《朱子语类》·朱子語類卷第六十三 中庸二

第二章

　　或問「君子之中庸也，君子而時中」。曰：「君子只是說箇好人，時中只是說做得箇恰好底事。」義剛。

　　問「時中」。曰：「自古來 聖賢講學，只是要尋討這箇物事。」語訖，若有所思然。他日又問，先生曰：「從 來 也只有六七箇聖人把得定。」炎。　　「君子而時中」，與易傳 中所謂「中重於正，正者未必中」之意同。正者且是分別箇善惡 ，中則是恰好處。夔孫。

　　問：「諸家所說『時中』之義，惟橫渠說所以能時中者，其說得之。『時中』之義甚大，須精義入神，始得『觀其會 通，以行其典禮』，此方真是義理也。行其典禮而不達會 通，則有時而不中者矣。君子要『多識前言往行，以蓄其德』者，以其看前言往行熟，則自能見得時中，此是窮理致知功夫。惟如此，乃能『擇 乎中庸』否？」曰：「此說亦是。橫渠行狀 述其言云：『吾學既得於心，則修其辭；命辭無差，然後斷 事；斷 事無失，吾乃沛然精義入神者，豫而已矣。』他意謂須先說得分明，然後方行得分明。今人見得不明，故說得自儱侗 ，如何到行處分明！」銖。

　　問：「『有君子之德，而又能隨時以處中』，蓋君子而能擇 善者。」曰：「有君子之德，而不能隨時以處中，則不免為 賢知之過。故有君子之德，而又能隨時以處中，方是到恰好處。」又問：「然則小人而猶知忌憚，還可似得愚不肖之不及否？」曰：「小人固是愚，所為 固是不肖，然畢竟大抵是不好了。其有忌憚、無忌憚，只爭箇大膽小膽耳。然他本領不好，猶知忌憚，則為 惡 猶輕得些。程先生曰：『語惡 有淺深則可，謂之中庸則不可也。』以此知王肅本作『小人反中庸』為 是，所以程先生亦取其說。」銖。　　問：「如何是『君子之德』與『小人之心』？」曰：「為 善者君子之德，為 惡 者小人之心。君子而處不得中者有之，小人而不至於無忌憚者亦有之。惟其反中庸，則方是其無忌憚也。」廣。

　　至之疑先生所解「有君子之德，又能隨時以得中」。曰：「當看『而』字，既是君子，又要時中；既是小人，又無忌憚。」過。

　　以性情言之，謂之中和；以禮義言之，謂之中庸，其實一也。以中對 和而言，則中者體，和者用，此是指已發、未發而言。以中對 庸而言，則又折轉來 ，庸是體，中是用。如伊川云「中者天下之正道，庸者天下之定理」是也。此「中」卻是「時中」、「執 中」之「中」。以中和對 中庸而言，則中和又是體，中庸又是用。端蒙。

　　或問子思稱夫子為 仲尼。曰：「古人未嘗諱其字。明道嘗云：『予年十四五，從 周茂叔。』本朝先輩尚如此。伊川亦嘗呼明道表德。如唐人尚不諱其名，杜甫詩云：『白也詩無敵 。』李白詩云：『飯顆山頭逢杜甫。』」卓。

　　近看儀禮，見古人祭祀，皆稱其祖為 「伯某甫」，可以釋所疑子思不字仲尼之說。灝 。

　　第四章

　　問「道之不明、不行」。曰：「今人都說得差了。此正分明交互說，知者恃其見之高，而以道為 不足行，此道所以不行；賢者恃其行之過，而以道為 不足知，此道之所以不明。如舜之大知，則知之不過而道所以行；如回之賢，則行之不過而道所以明。」舜聖矣而好問，好察邇言，則非知者之過；執 兩 端，用其中，則非愚者之不及。回賢矣而能擇 乎中庸，非賢者之過；服膺勿失，則非不肖者之不及。銖

　　問：「知者如何卻說『不行』？賢者如何卻說『不明』？」曰：「知者緣他見得過高，便不肯行，故曰『不行』；賢者資質既好，便不去講學，故云『不明』。知如佛老皆是，賢如一種天資好人皆是。」炎。

　　子武問：「『道之不行也』一章，這受病處只是知有不至，所以後面說『鮮能知味』。」曰：「這箇各有一般受病處。今若說『道之不明也，智者過之，愚者不及也；道之不行也，賢者過之，不肖者不及也』，恁地便說得順。今卻恁地蹺說時，緣是智者過於明，他只去窮高極遠後，只要見得便了，都不理會 行。如佛氏之屬 ，他便只是要見得。未見得時是恁地，及見得後也只恁地，都不去行。又有一般人，卻只要苦行，後都不去明。如老子之屬 ，他便只是說不要明，只要守得自家底便了，此道之所以不明也。」義剛。

　　問：「楊 氏以極高明而不道中庸，為 賢知之過；道中庸而不極高明，為 愚不肖之不及。」曰：「賢者過之與知者過之，自是兩 般。愚者之不及與不肖者之不及，又自是兩 般。且先理會 此四項，令有著落。又與極高明、道中庸之義全不相關。況道中庸最難，若能道中庸，即非不及也。」必大。　　第六章

　　舜固是聰明睿知，然又能「好問而好察邇言，樂 取諸人以為 善」，併 合將 來 ，所以謂之大知。若只據 一己所有，便有窮盡。廣。賀孫同。　　問「隱惡 而揚善」。曰：「其言之善者播揚之，不善者隱而不宣，則善者愈樂 告以善，而不善者亦無所愧而不復 言也。若其言不善，我又揚之於人，說他底不是，則其人愧恥，不復 敢以言來 告矣。此其求善之心廣大如此，人安得不盡以其言來 告？而吾亦安有不盡聞之言乎？蓋舜本自知，能合天下之知為 一人之知，而不自用其知，此其知之所以愈大。若愚者既愚矣，又不能求人之知而自任其愚，此其所以愈愚。惟其知也，所以能因其知以求人之知而知愈大；惟其愚也，故自用其愚，而不復 求人之知而愈愚也。」僩。

　　「執 其兩 端」之「執 」，如俗語謂把其兩 頭。節。

　　「執 其兩 端」，是摺轉來 取中。節。愚按：定說在後。

　　或問「執 其兩 端而用其中」。曰：「如天下事，一箇人說東，一箇說西。自家便把東西來 斟酌，看中在那裏？」燾。

　　兩 端如厚薄輕重。「執 其兩 端，用其中於民」，非謂只於二者之間取中。當厚而厚，即厚上是中；當薄而薄，即薄上是中。輕重亦然。閎祖。　　兩 端不專 是中間。如輕重，或輕處是中，或重處是中。炎。　　兩 端未是不中。且如賞一人，或謂當重，或謂當輕，於此執 此兩 端，而求其恰好道理而用之。若以兩 端為 不中，則是無商量了，何用更說「執 兩 端」！義剛。

　　問：「『執 兩 端而量度以取中』，當厚則厚，當薄則薄，為 中否？」曰：「舊見欽夫亦要恁地說。某謂此句只是將 兩 端來 量度取一箇恰好處。如此人合與之百錢，若與之二百錢則過，與之五十則少，只是百錢便恰好。若當厚則厚，自有恰好處，上面更過厚則不中。而今這裏便說當厚則厚為 中，卻是躐等之語。」或問：「伊川曰：『執 ，謂執 持使不得行。』如何？某說此『執』 字，只是把此兩 端來 量度取中。」曰：「此『執 』字只是把來 量度。」至。

　　問：「注云：『兩 端是眾論不同之極致。』」曰：「兩 端是兩 端盡處。如要賞一人，或言萬金，或言千金，或言百金，或言十金。自家須從 十金審量至萬金，酌中看當賞他幾 金。」賜。

　　才卿問：「『兩 端，謂眾論不同之極致。』且如眾論有十分厚者，有一分薄者，取極厚極薄之二說而中折之，則此為 中矣。」曰：「不然，此乃『子莫執 中』也，安得謂之中？兩 端只是箇『起止』二字，猶云起這頭至那頭也。自極厚以至極薄，自極大以至極小，自極重以至極輕，於此厚薄、大小、輕重之中，擇 其說之是者而用之，是乃所謂中也。若但以極厚極薄為 兩 端，而中折其中間以為 中，則其中間如何見得便是中？蓋或極厚者說得是，則用極厚之說；極薄之說是，則用極薄之說；厚薄之中者說得是，則用厚薄之中者之說。至於輕重大小，莫不皆然。蓋惟其說之是者用之，不是棄其兩 頭不用，而但取兩 頭之中者以用之也。且如人有功當賞，或說合賞萬金，或說合賞千金，或有說當賞百金，或又有說合賞十金。萬金者，其至厚也；十金，其至薄也。則把其兩 頭自至厚以至至薄，而精權 其輕重之中。若合賞萬金便賞萬金，合賞十金也只得賞十金，合賞千金便賞千金，合賞百金便賞百金。不是棄萬金十金至厚至薄之說，而折取其中以賞之也。若但欲去其兩 頭，而只取中間，則或這頭重，那頭輕，這頭偏多，那頭偏少，是乃所謂不中矣，安得謂之中！」才卿云：「或問中卻說『當眾論不同之際，未知其孰為 過孰為 不及而孰為 中也。故必兼總眾說，以執 其不同之極處而半折之，然後可以見夫上一端之為 過，下一端之為 不及，而兩 者之間之為 中』。如先生今說，則或問『半折』之說亦當改。」曰：「便是某之說未精，以此見作文字難。意中見得了了，及至筆下依舊不分明。只差些子，便意思都錯了。合改云『故必兼總眾說，以執 其不同之極處而審度之，然後可以識夫中之所在，而上一端之為 過，下一端之為 不及』云云。如此，語方無病。」或曰：「孔子所謂『我叩其兩 端』，與此同否？」曰：「然。竭其兩 端，是自精至粗，自大至小，自上至下，都與他說，無一毫之不盡。舜之『執 兩 端』，是取之於人者，自精至粗，自大至小，總括包盡，無一善之或遺。」僩。一作：「才卿問：『或問以程子執 把兩 端，使民不行為 非。而先生所謂「半折之」，上一端為 過，下一端為 不及，而兩 者之間為 中，悉無以異於程說。』曰：『非是如此。隱惡 揚善，惡 底固不問了，就眾說善者之中，執 其不同之極處以量度之。如一人云長八尺，一人云長九尺，又一人云長十尺，皆長也，又皆不同也。不可便以八尺為不 及，十尺為 過，而以九尺為 中也。蓋中處或在十尺上，或在八尺上，不可知。必就三者之說子細量度，看那說是。或三者之說皆不是，中自在七尺上，亦未可知。然後有以見夫上一端之為 過，下一端之為 不及，而三者之間為 中也。「半折」之說，誠為 有病，合改』云云。」

　　「舜其大知」，知而不過，兼行說，「仁在其中矣」。回「擇 乎中庸」，兼知說。「索隱行怪」不能擇， 不知。「半塗而廢」不能執 。不仁。「依乎中庸」，擇。 「不見知而不悔」。執 。

　　問：「舜是生知，如何謂之『擇 善』？」曰：「聖人也須擇 ，豈是全無所作為 ！他做得更密。生知、安行者，只是不似他人勉強耳。堯 稽于眾，舜取諸人，豈是信采行將 去？某嘗見朋友好論聖賢等級，看來 都不消得如此，聖賢依舊是這道理。如千里馬也須使四腳行，駑駘也是使四腳行，不成說千里馬都不用動 腳便到千里！只是他行得較快爾。」又曰：「聖人說話，都只就學知利行上說。」賜。夔孫錄云：「問：『「舜大知」章是行底意多，「回擇 中」章是知底意多？』曰：『是。』又問：『「擇 」字，舜分上莫使不得否？』曰：『好問好察，執 其兩 端，豈不得擇 ？嘗見諸友好論聖賢等級，這都不消得，他依舊是這道理。且如說聖人生知、安行，只是行得較容易，如千里馬云，只是他行得較快爾，而今且學他如何動 腳。』」

　　第八章

　　問：「顏子擇 中與舜用中如何？」曰：「舜本領大，不大故著力。」夔孫。

　　正淳問：「呂 氏云：『顏子求見聖人之止。』或問以為 文義未安。」人傑 錄云：「若曰『求得聖人之中道』，如何？」曰：「此語亦無大利害。但橫渠錯認『未見其止』為 聖人極至之地位耳。作『中道』亦得，或只作『極』字亦佳。」僩。　　呂 氏說顏子云：「隨其所至，盡其所得，據 而守之，則拳拳服膺而不敢失；勉而進之，則既竭吾才而不敢緩。此所以恍惚前後而不可為 像，求見聖人之止，欲罷而不能也。」此處甚縝密，無些滲漏。淳。

　　第九章

　　「中庸不可能」章是「賢者過之」之事，但只就其氣 稟所長處著力做去，而不知擇 乎中庸也。銖。

　　問：「『天下國 家可均』，此三者莫是智仁勇之事否？」曰：「他雖不曾分，看來 也是智仁勇之事，只是不合中庸。若合中庸，便盡得智仁勇。且如顏子瞻前忽後，亦是未到中庸處。」問：「卓立處是中庸否？」曰：「此方是見，到從 之處方是行。又如『知命、耳順』，方是見得盡；『從 心所欲』，方是行得盡。」賜。

　　公晦問：「『天下國 家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也』，謂資質之近於智而力能勉者，皆足以能之。若中庸，則四邊都無所倚著，淨淨潔潔，不容分毫力。」曰：「中庸便是三者之間，非是別有箇道理。只於三者做得那恰好處，便是中庸。不然，只可謂之三事。」賀孫。　　徐孟寶問：「中庸如何是不可能？」曰：「只是說中庸之難行也。急些子便是過，慢些子便不及。且如天下國 家雖難均，捨 得便均得；今按：「捨 」字恐誤。爵祿雖難辭，捨 得便辭得；蹈白刃亦然。只有中庸卻便如此不得，所以難也。」徐曰：「如此也無難。只心無一點私，則事事物物上各有箇自然道理，便是中庸。以此公心應 之，合道理順人情處便是，恐亦無難。