《朱子语类》·朱子語類卷第六 性理三

仁義禮智等名義

　　道者，兼體、用，該隱、費而言也。節。以下道理。

　　道是統名，理是細目。可學。

　　道訓路，大概說人所共由之路。理各有條理界瓣。因舉康節云：「夫道也者，道也。道無形，行之則見於事矣。如『道路』之『道』，坦然使千億萬年行之，人知其歸者也。」閎祖。

　　理是有條瓣逐一路子。以各有條，謂之理；人所共由，謂之道。節。

　　問：「道與理如何分？」曰：「道便是路，理是那文理。」問：「如木理相似？」曰：「是。」問：「如此卻似一般？」曰：「『道』字包得大，理是『道』字裏面許多理脈。」又曰：「『道』字宏大，『理』字精密。」胡泳。

　　問：「萬物粲然，還同不同？」曰：「理只是這一箇。道理則同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。」節。

　　理者有條理，仁義禮智皆有之。節。

　　問：「既是一理，又謂五常，何也？」曰：「謂之一理亦可，五理亦可。以一包之則一，分之則五。」問分為 五之序。曰：「渾然不可分。」節。

　　只是這箇理，分做四段，又分做八段，又細碎分將 去。四段者，意其為 仁義禮智。當時亦因言文路子之說而及此。節。

　　理，只是一箇理。理舉著，全無欠闕。且如言著仁，則都在仁上；言著誠，則都在誠上；言著忠恕，則都在忠恕上；言著忠信，則都在忠信上。只為 只是這箇道理，自然血脈貫通。端蒙。

　　理是有條理，有文路子。文路子當從 那裏去，自家也從 那裏去；文路子不從 那裏去，自家也不從 那裏去。須尋 文路子在何處，只挨著理了行。節。　　「理如一把線相似，有條理，如這竹籃子相似。」指其上行篾曰：「一條子恁地去。」又別指一條曰：「一條恁地去。又如竹木之文理相似，直是一般理，橫是一般理。有心，便存得許多理。」節。

　　季通云：「理有流行，有對 待。先有流行，後有對 待。」曰：「難說先有後有。」季通舉太極說，以為 道理皆然，且執 其說。人傑 。　　先生與人書 中曰：「至微之理，至著之事，一以貫之。」節。

　　理無事，則無所依附。節。

　　問：「仁與道如何分別？」曰：「道是統言，仁是一事。如『道路』之『道』，千枝百派，皆有一路去。故中庸分道德曰，父子、君臣以下為 天下之達道，智仁勇為 天下之達德。君有君之道，臣有臣之道。德便是箇行道底。故為 君主於仁，為 臣主於敬。仁敬可喚 做德，不可喚 做道。」榦。以下兼論德。

　　「至德、至道」：道者，人之所共由；德者，己之所獨得。「盛德、至善」：盛德以身之所得而言，至善以理之極致而言。誠、忠、孚、信：一心之謂誠，盡己之謂忠，存於中之謂孚，見於事之謂信。端蒙。

　　存之於中謂理，得之於心為 德，發見於行事為 百行。節。

　　德是得於天者，講學而得之，得自家本分底物事。節。

　　問：「汎 觀天地間，『日往月來 ，寒往暑來 』，『四時行，百物生』，這是道之用流行發見處。即此而總言之，其往來 生化，無一息間斷 處，便是道體否？」曰：「此體、用說得是。但『總』字未當，總，便成兼用說了。只就那骨處便是體。如水之或流，或止，或激成波浪，是用；即這水骨可流，可止，可激成波浪處，便是體。如這身是體；目視，耳聽，手足運動 處，便是用。如這手是體；指之運動 提掇處便是用。」淳舉論語集注曰：「往者過，來 者續，無一息之停，乃道體之本然也。」曰：「即是此意。」淳。以下論體、用。

　　問：「前夜說體、用無定所，是隨處說如此。若合萬事為 一大體、用，則如何？」曰：「體、用也定。見在底便是體，後來 生底便是用。此身是體，動 作處便是用。天是體，『萬物資始』處便是用。地是體，『萬物資生』處便是用。就陽言，則陽是體，陰是用；就陰言，則陰是體，陽是用。」宇。

　　體是這箇道理，用是他用處。如耳聽目視，自然如此，是理也；開眼看物，著耳聽聲，便是用。江西人說箇虛空底體，涉事物便喚 做用。節。

　　問：「先生昔曰：『禮是體。』今乃曰：『禮者，天理之節文，人事之儀則。』似非體而是用。」曰：「公江西有般鄉談，才見分段子，便說道是用，不是體。如說尺時，無寸底是體，有寸底不是體，便是用；如秤，無星底是體，有星底不是體，便是用。且如扇子有柄，有骨子，用紙糊，此便是體；人搖之，便是用。」楊 至之問體。曰：「合當底是體。」節。

　　人只是合當做底便是體，人做處便是用，譬如此扇子，有骨，有柄，用紙糊，此則體也；人搖之，則用也。如尺與秤相似，上有分寸星銖，則體也；將 去秤量物事，則用也。方子。

　　問：「去歲聞先生曰：『只是一箇道理，其分不同。』所謂分者，莫只是理一而其用不同？如君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，與國 人交之信之類是也。」曰：「其體已略不同。君臣、父子、國 人是體；仁敬慈孝與信是用。」問：「體、用皆異？」曰：「如這片板，只是一箇道理，這一路子恁地去，那一路子恁地去。如一所屋，只是一箇道理，有廳，有堂。如草木，只是一箇道理，有桃，有李。如這眾人，只是一箇道理，有張三，有李四；李四不可為 張三，張三不可為 李四。如陰陽，西銘言理一分殊，亦是如此。」又曰：「分得愈見不同，愈見得理大。」節。

　　誠者，實有此理。節。以下論誠。　　誠只是實。又云：「誠是理。」一作「只是理」。去偽 。

　　誠，實理也，亦誠愨 也。由漢以來 ，專 以誠愨 言誠。至程子乃以實理言，後學皆棄誠愨 之說不觀。中庸亦有言實理為 誠處，亦有言誠愨 為 誠處。不可只以實為誠，而以誠愨 為 非誠也。砥。　　問性、誠。曰：「性是實，誠是虛；性是理底名，誠是好處底名。性，譬如這扇子相似；誠，譬則這扇子做得好。」又曰：「五峰曰：『誠者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！』此語分得輕重虛實處卻好。某以為 『道』字不若改做『德』字，更親切。『道』字又較疏。」植。　　先生問諸友：「『誠、敬』二字如何分？」各舉程子之說以對 。先生曰：「敬是不放肆底意思，誠是不欺妄底意思。」過。以下誠敬。　　誠只是一箇實，敬只是一箇畏。端蒙。

　　妄誕欺詐為 不誠，怠惰放肆為 不敬，此誠敬之別。榦。

　　問誠、敬。曰：「須逐處理會 。誠若是有不欺意處，只做不欺意會 ；敬若是有謹畏意處，只做謹畏意會。 中庸說誠，作中庸看；孟子說誠處，作孟子看。將 來自 相發明耳。」夔孫。

　　「謹」字未如敬，敬又未如誠。程子曰：「主一之謂敬，一者之謂誠。」敬尚是著力。銖。以下雜論。　　問誠、信之別。曰：「誠是自然底實，信是人做底實。故曰：『誠者，天之道。』這是聖人之信。若眾人之信，只可喚 做信，未可喚 做誠。誠是自然無妄之謂。如水只是水，火只是火，仁徹 底是仁，義徹 底是義。」夔孫。　　叔器問：「誠與信如何分？」曰：「誠是箇自然之實，信是箇人所為 之實。中庸說『誠者，天之道也』，便是誠。若『誠之者，人之道也』，便是信。信不足以盡誠，猶愛 不足以盡仁。上是，下不是。」可學。

　　誠者實有之理，自然如此。忠信以人言之，須是人體出來 方見。端蒙。

　　「誠」字以心之全體而言，「忠」字以其應 事接物而言，此義理之本名也。至曾子所言「忠恕」，則是聖人之事，故其忠與誠，仁與恕，得通言之。如恕本以推己及物得名，在聖人，則以己及物矣。端蒙。

　　問：「仁與誠何別？」曰：「仁自是仁，誠自是誠，何消合理會 ！理會 這一件，也看到極處；理會 那一件，也看到極處，便都自見得。」淳。

　　或問：「誠是體，仁是用否？」曰：「理一也，以其實有，故謂之誠。以其體言，則有仁義禮智之實；以其用言，則有惻 隱、羞惡 、恭敬、是非之實，故曰：『五常百行非誠，非也。』蓋無其實矣，又安得有是名乎！」植。

　　或問：「誠是渾然不動 ，仁是此理流出否？」曰：「自性言之，仁亦未是流出，但其生動 之理包得四者。」

　　問：「一與中，與誠，浩然之氣 ，為 一體事否？」曰：「一只是不雜，不可將 做一事。中與誠與浩然之氣 ，固是一事，然其分各別：誠是實有此理，中是狀 物之體段，浩然之氣 只是為 氣 而言。」去偽 。　　問：「仁、義、禮、智、誠、中、庸，不知如何看？」曰：「仁義禮智，乃未發之性，所謂誠。中庸，皆已發之理。人之性本實，而釋氏以性為 空也。」煇。

　　在天只是陰陽五行，在人得之只是剛柔五常之德。泳。以下五常。

　　大而天地萬物，小而起居食息，皆太極陰陽之理也。又曰：「仁木，義金，禮火，智水，信土。」祖道。　　或問：「仁義禮智，性之四德，又添『信』字，謂之『五性』，如何？」曰：「信是誠實此四者，實有是仁，實有是義，禮智皆然。如五行之有土，非土不足以載四者。又如土於四時各寄王十八日，或謂王於戊己。然季夏乃土之本宮，故尤王。月令載『中央土』，以此。」人傑 。

　　問：「向蒙戒喻，說仁意思云：『義禮智信上著不得，又須見義禮智信上少不得，方見得仁統五常之意。』大雅今以樹 為 喻：夫樹 之根固有生氣 ，然貫徹 首尾，豈可謂榦與枝、花與葉無生氣 也？」曰：「固然。只如四時：春為 仁，有箇生意；在夏，則見其有箇亨通意；在秋，則見其有箇誠實意；在冬，則見其有箇貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息！本雖彫 零，生意則常存。大抵天地間只一理，隨其到處，分許多名字出來 。四者於五行各有配，惟信配土，以見仁義禮智實有此理，不是虛說。又如乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元則無以生，非貞則無以終，非終則無以為 始，不始則不能成終矣。如此循環無窮，此所謂『大明終始』也。」大雅。

　　得此生意以有生，然後有禮智義信。以先後言之，則仁為 先；以大小言之，則仁為 大。閎祖。

　　問：「先生以為 一分為 二，二分為 四，四分為 八，又細分將 去。程子說：『性中只有仁義禮智四者而已。』只分到四便住，何也？」曰：「周先生亦止分到五行住。若要細分，則如易樣 分。」節。以下仁義禮智。

　　嘗言仁義禮智，而以手指畫扇中心，曰：「只是一箇道理，分為 兩 箇。」又橫畫一畫，曰：「兩 箇分為四 箇。」又以手指逐一指所分為 四箇處，曰：「一箇是仁，一箇是義，一箇是禮，一箇是智，這四箇便是箇種子。惻 隱、羞惡 、恭敬、是非便是種子所生底苗。」節。

　　人只是此仁義禮智四種心。如春夏秋冬，千頭萬緒，只是此四種心發出來 。銖。

　　吉甫問：「仁義禮智，立名還有意義否？」曰：「說仁，便有慈愛 底意思；說義，便有剛果底意思。聲音氣 象，自然如此。」直卿云：「六經中專 言仁者，包四端也；言仁義而不言禮智者，仁包禮，義包智。」方子。節同。佐同。

　　仁與義是柔軟底，禮智是堅 實底。仁義是頭，禮智是尾。一似說春秋冬夏相似，仁義一作「禮」。是陽底一截，禮智一作「義智」。是陰底一截。淵。方子錄云：「仁義是發出來 嫩底，禮智是堅 硬底。」

　　問仁義禮智體用之別。曰：「自陰陽上看下來 ，仁禮屬 陽，義智屬 陰；仁禮是用，義智是體。春夏是陽，秋冬是陰。只將 仁義說，則『春作夏長』，仁也；『秋斂 冬藏』，義也。若將 仁義禮智說，則春，仁也；夏，禮也；秋，義也；冬，智也。仁禮是敷施出來 底，義是肅殺 果斷 底，智便是收藏底。如人肚臟有許多事，如何見得！其智愈大，其藏愈深。正如易中道：『立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。』解者多以仁為 柔，以義為 剛，非也。卻是以仁為 剛，義為 柔。蓋仁是箇發出來 了，便硬而強；義便是收斂 向裏底，外面見之便是柔。」僩。

　　仁禮屬 陽，義智屬 陰。袁機仲卻說：「義是剛底物，合屬 陽；仁是柔底物，合屬 陰。」殊不知舒暢 發達，便是那剛底意思；收斂 藏縮，便是那陰底意思。他只念得「於仁也柔，於義也剛」兩 句，便如此說。殊不知正不如此。又云：「以氣 之呼吸言之，則呼為 陽，吸為陰，吸便是收斂 底意。鄉飲酒義云：『溫 厚之氣 盛於東南，此天地之仁氣 也；嚴 凝之氣 盛於西北，此天地之義氣 也。』」僩。

　　「仁禮屬 陽，屬 健；義知屬 陰，屬 順。」問：「義則截然有定分，有收斂 底意思，自是屬 陰順。不知智如何解？」曰：「智更是截然，更是收斂 。如知得是，知得非，知得便了，更無作用，不似仁義禮三者有作用。智只是知得了，便交付惻 隱、羞惡 、辭遜三者。他那箇更收斂 得快。」僩。

　　生底意思是仁，殺 底意思是義，發見會 通是禮，收一作「深」。藏不測是智。節。

　　仁義禮智，便是元亨利貞。若春間不曾發生，得到夏無緣得長，秋冬亦無可收藏。泳。

　　問：「元亨利貞有次第，仁義禮智因發而感，則無次第。」曰：「發時無次第，生時有次第。」佐。

　　百行皆仁義禮智中出。節。

　　仁義禮智，性之大目，皆是形而上者，豈可分也！人傑 。

　　問：「仁得之最先，蓋言仁具義禮智。」曰：「先有是生理，三者由此推之。」可學。

　　仁，渾淪言，則渾淪都是一箇生意，義禮智都是仁；對 言，則仁與義禮智一般。淳。

　　鄭問：「仁是生底意，義禮智則如何？」曰：「天只是一元之氣 。春生時，全見是生；到夏長時，也只是這底；到秋來 成遂，也只是這底；到冬天藏斂 ，也只是這底。仁義禮智割做四段，一箇便是一箇；渾淪看，只是一箇。」淳。　　問：「仁是天地之生氣 ，義禮智又於其中分別。然其初只是生氣 ，故為 全體。」曰：「然。」問：「肅殺 之氣 ，亦只是生氣 ？」曰：「不是二物，只是斂 些。春夏秋冬，亦只是一氣 。」可學。

　　仁與智包得，義與禮包不得。方子。

　　仁所以包三者，蓋義禮智皆是流動 底物，所以皆從 仁上漸漸推出。仁智、元貞，是終始之事，這兩 頭卻重。如坎與震，是始萬物、終萬物處，艮則是中間接續處。　　味道問：「仁包義禮智，惻 隱包羞惡 、辭遜、是非，元包亨利貞，春包夏秋冬。以五行言之，不知木如何包得火金水？」曰：「木是生氣 。有生氣 ，然後物可得而生；若無生氣 ，則火金水皆無自而能生矣，故木能包此三者。仁義禮智，性也。性無形影可以摸索，只是有這理耳。惟情乃可得而見，惻 隱、羞惡 、辭遜，是非是也。故孟子言性曰：『乃若其情，則可以為 善矣。』蓋性無形影，惟情可見。觀其發處既善，則知其性之本善必矣。」時舉。

　　問：「孟子說仁義禮智，義在第二；太極圖以義配利，則在第三。」曰：「禮是陽，故曰亨。仁義禮智，猶言東西南北；元亨利貞，猶言東南西北。一箇是對說，一箇是從 一邊說起。」夔孫。

　　四端猶四德。逐一言之，則各自為 界限；分而言之，則仁義又是一大界限，故曰：「仁，人心也；義，人路也。」如乾文言既曰「四德」，又曰：「乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。」文蔚。　　正淳言：「性之四端，迭為 賓主，然仁智其總統也。『恭而無禮則勞 』，是以禮為 主也；『君子義以為質』，是以義為 主也。蓋四德未嘗相離，遇事則迭見層出 ，要在人默而識之。」曰：「說得是。」大雅。

　　學者疑問中謂：「就四德言之，仁卻是動 ，智卻是靜。」曰：「周子太極圖中是如此說。」又曰：「某前日答一朋友書 云：『仁體剛而用柔，義體柔而用剛。』」人傑 。

　　問：「仁義禮智四者皆一理。舉仁，則義禮智在其中；舉義與禮，則亦然。如中庸言：『舜其大智也歟。』其下乃云，『好問，好察邇言，隱惡 而揚善』，謂之仁亦可；『執 其兩 端，用其中於民』，謂之義亦可。然統言之，只是發明『智』字。故知理只是一理，聖人特於盛處發明之爾。」曰：「理固是一貫。謂之一理，則又不必疑其多。自一理散為 萬事，則燦然有條而不可亂，逐事自有一理，逐物自有一名，各有攸當，但當觀當理與不當理耳。既當理後，又何必就上更生疑！」大雅。

　　仁義禮智，才去尋 討他時，便動 了，便不是本來底 。又曰：「心之所以會 做許多，蓋具得許多道理。」又曰：「何以見得有此四者？因其惻 隱，知其有仁；因其羞惡 ，知其有義。」又曰：「伊川榖種之說最好。」又曰：「冬飲湯 ，是宜飲湯 ；夏飲水，是宜飲水。冬飲水，夏飲湯 ，便不宜。人之所以羞惡 者，是觸著這宜，如兩 箇物事樣 。觸著宜便羞惡 者，是獨只是一事。」節。末數 語疑有脫誤。

　　「仁」字須兼義禮智看，方看得出。仁者，仁之本體；禮者，仁之節文；義者，仁之斷 制；知者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出於春：春則生意之生也，夏則生意之長也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。自四而兩 ，兩 而一，則統之有宗，會 之有元，故曰：「五行一陰陽，陰陽一太極。」又曰：「仁為 四端之首，而智則能成始而成終；猶元為 四德之長，然元不生於元而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，吻合無間，故不貞則無以為 元也。」又曰：「貞而不固，則非貞。貞，如板築之有榦，不貞則無以為 元。」又曰：「文言上四句說天德之自然，下四句說人事之當然。元者，乃眾善之長也；亨者，乃嘉之會 也。嘉會， 猶言一齊好也。會 ，猶齊也，言萬物至此通暢 茂盛，一齊皆好也。利者，義之和處也；貞者，乃事之楨榦也。『體仁足以長人』，以仁為 體，而溫 厚慈愛 之理由此發出也。體，猶所謂『公而以人體之』之『體』。嘉會 者，嘉其所會 也。一一以禮文節之，使之無不中節，乃嘉其所會 也。『利物足以和義』，義者，事之宜也；利物，則合乎事之宜矣。此句乃翻轉，『義』字愈明白，不利物則非義矣。貞固以貞為 骨子，則堅 定不可移易。」銖。

　　問仁。曰：「將 仁義禮智四字求。」又問：「仁是統體底否？」曰：「且理會 義禮智令分明，其空闕一處便是仁。」又曰：「看公時一般氣 象如何，私時一般氣 象如何。」德明。

　　蜚卿問：「仁恐是生生不已之意。人唯為 私意所汨，故生意不得流行。克去己私，則全體大用，無時不流行矣。」曰：「此是眾人公共說底，畢竟緊要處不知如何。今要見『仁』字意思，須將 仁義禮智四者共看，便見『仁』字分明。如何是義，如何是禮，如何是智，如何是仁，便『仁』字自分明。若只看『仁』字，越看越不出。」曰：「『仁』字恐只是生意，故其發而為 惻隱，為 羞惡 ，為 辭遜，為 是非。」曰：「且只得就『惻隱』字上看。」道夫問：「先生嘗說『仁』字就初處看，只是乍見孺子入井，而怵惕惻 隱之心蓋有不期然而然，便是初處否？」曰：「恁地靠著他不得。大抵人之德性上，自有此四者意思：仁，便是箇溫 和底意思；義，便是慘烈剛斷 底意思；禮，便是宣著發揮底意思；智，便是箇收斂 無痕跡底意思。性中有此四者，聖門卻只以求仁為 急者，緣仁卻是四者之先。若常存得溫 厚底意思在這裏，到宣著發揮時，便自然會 宣著發揮；到剛斷 時，便自然會 剛斷 ；到收斂 時，便自然會 收斂 。若將 別箇做主，便都對 副不著了。此仁之所以包四者也。」問：「仁即性，則『性』字可以言仁否？」曰：「性是統言。性如人身，仁是左手，禮是右手，義是左腳，智是右腳。」蜚卿問：「仁包得四者，謂手能包四支可乎？」曰：「且是譬喻如此。手固不能包四支，然人言手足，亦須先手而後足；言左右，亦須先左而後右。」直卿問：「此恐如五行之木，若不是先有箇木，便亦自生下面四箇不得。」曰：「若無木便無火，無火便無土，無土便無金，無金便無水。」道夫問：「向聞先生語學者：『五行不是相生，合下有時都有。』如何？」曰：「此難說，若會 得底，便自然不相悖，喚 做一齊有也得，喚做 相生也得。便雖不是相生，他氣 亦自相灌注。如人五臟，固不曾有先後，但其灌注時，自有次序。」久之，又曰：「『仁』字如人釀酒：酒方微發時，帶 些溫 氣 ，便是仁；到發到極熱 時，便是禮；到得熟時，便是義；到得成酒後，卻只與水一般，便是智。又如一日之間，早間天氣 清明，便是仁；午間極熱 時，便是禮；晚下漸敘 ，便是義；到夜半全然收斂 ，無些形跡時，便是智。只如此看，甚分明。」道夫。

　　「今日要識得仁之意思是如何。聖賢說仁處最多，那邊如彼說，這邊如此說，文義各不同。看得箇意思定了，將 聖賢星散說體看，處處皆是這意思，初不相背，始得。集注說：『愛 之理，心之德。』愛 是惻 隱，惻隱是情，其理則謂之仁。心之德，德又只是愛 。謂之心之德，卻是愛 之本柄。人之所以為 人，其理則天地之理，其氣 則天地之氣 。理無跡，不可見，故於氣 觀之。要識仁之意思，是一箇渾然溫 和之氣 ，其氣 則天地陽春之氣 ，其理則天地生物之心。今只就人身己上看有這意思是如何。纔有這意思，便自恁地好，便不恁地乾燥。將此 意看聖賢許多說仁處，都只是這意。告顏子以『克己復 禮』，克去己私以復 於禮，自然都是這意思。這不是待人旋安排，自是合下都有這箇渾全流行物事。此意思纔無私意間隔，便自見得人與己一，物與己一，公道自流行。須是如此看。孔門弟子所問，都只是問做工夫。若是仁之體段意思，也各各自理會 得了。今卻是這箇未曾理會 得，如何說要做工夫！且如程先生云：『偏言則一事，專 言則包四者。』上云：『四德之元，猶五常之仁。』恰似有一箇小小底仁，有一箇大大底仁。『偏言則一事』，是小小底仁，只做得仁之一事；『專 言則包四者』，是大大底仁，又是包得禮義智底。若如此說，是有兩 樣 仁。不知仁只是一箇，雖是偏言，那許多道理也都在裏面；雖是專 言，那許多道理也都在裏面。」致道云：「如春是生物之時，已包得夏長、秋成、冬藏意思在。」曰：「春是生物之時，到夏秋冬，也只是這氣流 注去。但春則是方始生榮意思，到夏便是結裏定了，是這生意到後只漸老了。」賀孫曰：「如溫 和之氣 ，固是見得仁。若就包四者意思看，便自然有節文，自然得宜，自然明辨。」曰：「然。」賀孫。

　　或問論語言仁處。曰：「理難見，氣 易見。但就氣 上看便見，如看元亨利貞是也。元亨利貞也難看，且看春夏秋冬。春時盡是溫 厚之氣 ，仁便是這般氣 象。夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣 行乎其中。故『偏言則一事，專 言則包四者』。如知福州是這箇人，此偏言也；及專 言之，為 九州安撫 ，亦是這一箇人，不是兩 人也。故明道謂：『義禮智，皆仁也。若見得此理，則聖人言仁處，或就人上說，或就事上說，皆是這一箇道理。』正叔云：『滿腔子是惻 隱之心。』」曰：「仁便是惻 隱之母。」又曰：「若曉 得此理，便見得『克己復 禮』，私欲盡去，便純是溫 和沖粹之氣 ，乃天地生物之心。其餘人所以未仁者，只是心中未有此氣 象。論語但云求仁之方者，是其門人必嘗理會 得此一箇道理。今但問其求仁之方，故夫子隨其人而告之。」趙致道云：「李先生云：『仁是天理之統體。』」先生曰：「是。」南升。疑與上條同聞。

　　「仁有兩 般：有作為 底，有自然底。看來 人之生便自然如此，不待作為 。如說父子欲其親，君臣欲其義，是他自會 如此，不待欲也。父子自會 親，君臣自會 義，既自會 恁地，便活潑潑地，便是仁。」因舉手中扇云：「只如搖扇，熱 時人自會 恁地搖，不是欲他搖。孟子說『乍見孺子入井時，皆有怵惕惻 隱之心』，最親切。人心自是會 如此，不是內 交、要譽，方如此。大凡人心中皆有仁義禮智，然元只是一物，發用出來 ，自然成四派。如破梨相似，破開成四片。如東對 著西，便有南北相對 ；仁對 著義，便有禮智相對 。以一歲言之，便有寒暑；以氣 言之，便有春夏秋冬；以五行言之，便有金木水火土。且如陰陽之間，儘有次第。大寒後，不成便熱， 須是且做箇春溫 ，漸次到熱 田地。大熱 後，不成便寒，須是且做箇秋敘 ，漸次到寒田地。所以仁義禮智自成四派，各有界限。仁流行到那田地時，義處便成義，禮、智處便成禮、智。且如萬物收藏，何嘗休了，都有生意在裏面。如穀種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰『仁』，見得都是生意。如春之生物，夏是生物之盛，秋是生意漸漸收斂 ，冬是生意收藏。」又曰：「春夏是行進去，秋冬是退後去。正如人呵氣， 呵出時便熱 ，吸入時便冷。」明作。

　　百行萬善，固是都合著力，然如何件件去理會 得！百行萬善摠 於五常，五常又摠 於仁，所以孔孟只教人求仁。求仁只是「主敬」，「求放心」，若能如此，道理便在這裏。方子。拱壽 同。

　　學者須是求仁。所謂求仁者，不放此心。聖人亦只教人求仁。蓋仁義禮智四者，仁足以包之。若是存得仁，自然頭頭做著，不用逐事安排。故曰：「苟志於仁矣，無惡 也。」今看大學，亦要識此意，所謂「顧諟天之明命」，「無他，求其放心而已」。方子。拱壽 同。

　　問求仁。曰：「看來 『仁』字只是箇渾淪底道理。如大學致知、格物，所以求仁也；中庸博學、審問、慎思、明辨、力行，亦所以求仁也。」又問：「諸先生皆令人去認仁，必要人體認得這仁是甚物事。」曰：「而今別把仁做一物事認，也不得；羇說鶻突了，亦不得。」燾。

　　或問：「存得此心，便是仁。」曰：「且要存得此心，不為 私欲所勝 ，遇事每每著精神照管，不可隨物流去，須要緊緊守著。若常存得此心，應 事接物，雖不中不遠。思慮紛擾於中，都是不能存此心。此心不存，合視處也不知視，合聽處也不知聽。」或問：「莫在於敬否？」曰：「敬非別是一事，常喚 醒此心便是。人每日只鶻鶻突突過了，心都不曾收拾得在裏面。」又曰：「仁雖似有剛直意，畢竟本是箇溫 和之物。但出來 發用時有許多般，須得是非、辭遜、斷 制三者，方成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍舊溫 和，緣是他本性如此。人但見有是非、節文、斷 制，卻謂都是仁之本意，則非也。春本溫 和，故能生物，所以說仁為 春。」明作。　　或曰：「存得此心，即便是仁。」曰：「此句甚好。但下面說『合於心者為 之，不合於心者勿為 』，卻又從 義上去了，不干仁事。今且只以孟子『仁，人心也；義，人路也』，便見得仁義之別。蓋仁是此心之德；才存得此心，即無不仁。如說『克己復 禮』，亦只是要得私欲去後，此心常存耳，未說到行處也。纔說合於心者行之，便侵過義人路底界分矣。然義之所以能行，卻是仁之用處。學者須是此心常存，方能審度事理，而行其所當行也。此孔門之學所以必以求仁為 先。蓋此是萬理之原，萬事之本，且要先識認得，先存養得，方有下手立腳處耳。」

　　夫仁，亦在乎熟之而已矣！文蔚。

　　耳之德聰，目之德明，心之德仁，且將 這意去思量體認。○將 愛 之理在自家心上自體認思量，便見得仁。○仁是箇溫 和柔軟底物事。老子說：「柔弱者，生之徒；堅 強者，死之徒。」見得自是。看石頭上如何種物事出！「藹乎若春陽之溫 ，汎 乎若醴酒之醇。」此是形容仁底意思。○當來 得於天者只是箇仁，所以為 心之全體。卻自仁中分四界子：一界子上是仁之仁，一界子是仁之義，一界子是仁之禮，一界子是仁之智。一箇物事，四腳撐 在裏面，唯仁兼統之。心裏只有此四物，萬物萬事皆自此出。○天之春夏秋冬最分曉 ：春生，夏長，秋收，冬藏。雖分四時，然生意未嘗不貫；縱雪霜之慘，亦是生意。○以「生」字說仁，生自是上一節事。當來 天地生我底意，我而今須要自體認得。○試自看一箇物堅 硬如頑石，成甚物事！此便是不仁。○試自看溫 和柔軟時如何，此所以「孝悌為 仁之本」。若如頑石，更下種不得。俗說「硬心腸」，可以見。硬心腸，如何可以與他說話！○惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，都是兩 意：惻 是初頭子，隱是痛；羞是羞己之惡 ，惡 是惡 人之惡 ；辭在我，遜在彼；是、非自分明。○才仁，便生出禮，所以仁配春，禮配夏；義是裁制，到得智便了，所以配秋，配冬。○既認得仁如此分明，到得做工夫，須是「克己復 禮」；「出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人」，方是做工夫處。先生令思「仁」字。至第三夜，方說前三條。以後八條，又連三四夜所說。今依次第，不敢移動 。泳。

　　仁兼義言者，是言體；專 言仁者，是兼體用而言。節。　　孔子說仁，多說體；孟子說仁，多說用。如「克己復 禮」，「惻 隱之心」之類。閎祖。節同。　　直卿云：「聖賢言仁，有專 指體而言者，有包體、用而言者。」先生曰：「仁對 義、禮、智言之，則為體；專 言之，則兼體、用。此等處，須人自看，如何一一說得。日日將 來 看，久後須會 見得。」佐。

　　周明作問仁。曰：「聖賢說話，有說自然道理處，如『仁，人心』是也；有說做工夫處，如『克己復 禮』是也。」雉。

　　前輩教人求仁，只說是淵深溫 粹，義理飽足。榦。

　　仁在事。若不於事上看，如何見仁。方。

　　做一方便事，也是仁；不殺 一虫，也是仁；『三月不違』，也是仁。節。　　「仁則固一，一所以為 仁。」言所以一者是仁也。方。

　　熟底是仁，生底是恕；自然底是仁，勉強底是恕；無計較、無睹當底是仁，有計較、有睹當底是恕。道夫。

　　公在前，恕在後，中間是仁。公了方能仁，私便不能仁。可學。　　仁是愛 底道理，公是仁底道理。故公則仁，仁則愛 。端蒙。

　　公是仁之方法，人身是仁之材料。銖。　　公卻是仁發處。無公，則仁行不得。可學。

　　仁，將 「公」字體之。及乎脫落了「公」字，其活底是仁。季通語。方。

　　或問仁與公之別。曰：「仁在內 ，公在外。」又曰：「惟仁，然後能公。」又曰：「仁是本有之理，公是克己工夫極至處。故惟仁然後能公，理甚分明。故程子曰：『公而以人體之。』則是克盡己私之後，只就自身上看，便見得仁也。」

　　公不可謂之仁，但公而無私便是仁。敬不可謂之中，但敬而無失便是中。道夫。

　　無私以閒之則公，公則仁。譬如水，若一些子礙，便成兩 截，須是打併 了障塞，便滔滔地去。從周 。拱壽 同。

　　做到私欲淨盡，天理流行，便是仁。道夫。

　　余正叔嘗於先生前論仁，曰：「仁是體道之全。」曰：「只是一箇渾然天理。」文蔚。

　　王景仁問仁。曰：「無以為 也。須是試去屏疊了私欲，然後子細體驗本心之德是甚氣 象，無徒講其文義而已也。」壯 祖。

　　周明作謂：「私欲去則為 仁。」曰：「謂私欲去後，仁之體見，則可；謂私欲去後便為 仁，則不可。譬如日月之光，雲霧蔽之，固是不見。若謂雲霧去，則便指為 日月，亦不可。如水亦然。沙石雜之，固非水之本然。然沙石去後，自有所謂水者，不可便謂無沙無石為水 也。」雉。

　　余正叔謂：「無私欲是仁。」曰：「謂之無私欲然後仁，則可；謂無私便是仁，則不可。蓋惟無私欲而後仁始見，如無所壅底而後水方行。」方叔曰：「與天地萬物為 一體是仁。」曰：「無私，是仁之前事；與天地萬物為 一體，是仁之後事。惟無私，然後仁；惟仁，然後與天地萬物為 一體。要在二者之間識得畢竟仁是甚模樣 。欲曉 得仁名義，須并『義、禮、智』三字看。欲真箇見得仁底模樣 ，須是從『 克己復 禮』做工夫去。今人說仁，如糖，皆道是甜；不曾喫 著，不知甜是甚滋味。聖人都不說破，在學者以身體之而已矣。」閎祖。

　　或問：「仁當何訓？」曰：「不必須用一字訓，但要曉 得大意通透。」　　「仁」字說得廣處，是全體。惻 隱、慈愛 底，是說他本相。高。　　仁是根，惻 隱是萌芽。親親、仁民、愛 物，便是推廣到枝葉處。夔孫。　　仁固有知覺；喚 知覺做仁，卻不得。閎祖。　　以名義言之，仁自是愛 之體，覺自是智之用，本不相同。但仁包四德。苟仁矣，安有不覺者乎！道夫。

　　問：「以愛 名仁，是仁之跡；以覺言仁，是仁之端。程子曰：『仁道難名，惟公近之，不可便以公為 仁。』畢竟仁之全體如何識認？『克己復 禮，天下歸仁』，孟子所謂『萬物皆備 於我』，是仁之體否？」先生曰：「覺，決不可以言仁，雖足以知仁，自屬 智了。愛 分明是仁之跡。」浩曰：「惻 隱是仁情之動 處。要識仁，須是兼義、禮、智看。有箇宜底意思是義，有箇讓底意思是禮，有箇別白底意思是智，有箇愛 底意思是仁。仁是天理，公是天理。故伊川謂：『惟公近之。』又恐人滯 著，隨即曰：『不可便以公為 仁。』『萬物皆備 』固是仁，然仁之得名卻不然。」「浩曰」二字可疑。浩。

　　問：「先生答湖湘學者書 ，以『愛 』字言仁，如何？」曰：「緣上蔡說得『覺』字太重，便相似說禪。」問：「龜山卻推『惻 隱』二字。」曰：「龜山言『萬物與我為 一』云云，說亦太寬。」問：「此還是仁之體否？」曰：「此不是仁之體，卻是仁之量。仁者固能覺，謂覺為 仁，不可；仁者固能與萬物為 一，謂萬物為 一為 仁，亦不可。譬如說屋，不論屋是木做柱，竹做壁，卻只說屋如此大，容得許多物。如萬物為 一，只是說得仁之量。」因舉禪語是說得量邊事云云。德明。

　　問：「程門以知覺言仁，克齋記乃不取，何也？」曰：「仁離愛 不得。上蔡諸公不把愛 做仁，他見伊川言：『博愛 非仁也，仁是性，愛 是情。』伊川也不是道愛 不是仁。若當初有人會 問，必說道『愛 是仁之情，仁是愛 之性』，如此方分曉 。惜門人只領那意，便專 以知覺言之，於愛 之說，若將 浼焉，遂蹉過仁地位去說，將仁 更無安頓處。『見孺子匍匐將 入井，皆有怵惕惻 隱之心』，這處見得親切。聖賢言仁，皆從 這處說。」又問：「知覺亦有生意。」曰：「固是。將 知覺說來 冷了。覺在知上卻多，只些小搭在仁邊。仁是和底意。然添一句，又成一重。須自看得，便都理會 得。」淳。宇同。

　　余景思問仁之與心。曰：「『仁』字是虛，『心』字是實。如水之必有冷，『冷』字是虛，『水』字是實。心之於仁，亦猶水之冷，火之熱 。學者須當於此心未發時加涵養之功，則所謂惻 隱、羞惡 、辭遜、是非發而必中。方其未發，此心之體寂然不動 ，無可分別，且只恁混沌養將 去。若必察其所謂四者之端，則既思便是已發。」道夫。

　　仁。○雞雛初生可憐意與之同。○意思鮮嫩。○天理著見，一段意思可愛 ，發出即皆是。○切脈同體。說多不能記，蓋非言語可喻也。○孟子便說箇樣 子。今不消理會 樣 子，只如顏子學取。○孔子教人仁，只要自尋 得了後自知，非言可喻。○只是天理，當其私欲解剝，天理自是完備 。只從 生意上說仁。○其全體固是仁，所謂專 言之也。又從 而分，則亦有仁義分言之仁。今不可於名言上理會 ，只是自到便有知得。○上蔡所謂「飲食知味」也。方。

　　湖南學者說仁，舊來 都是深空說出一片。頃見王日休解孟子云：「麒麟者，獅子也。」仁本是惻 隱溫 厚底物事，卻被他們說得抬虛打險，瞠眉弩眼，卻似說麒麟做獅子，有吞伏百獸之狀 ，蓋自「知覺」之說起之。麒麟不食生肉，不食生草；獅子則百獸聞之而腦裂。?。

　　若說得本源，則不犯「仁」字。禪家曹洞有「五位法」，固可笑。以黑為 正位，白為 偏位。若說時，只是形容箇黑白道理，更不得犯「黑白」二字。皆是要從心 中流出，不犯紙上語。從 周。　　義，便作「宜」字看。洽。　　不可執 定，隨他理去如此，自家行之便是義。節。

　　義是箇毅然說話，如利刀著物。季札。　　義如利刀相似，人傑 錄云：「似一柄快刀相似。」都割斷 了許多牽 絆。祖道。

　　義如利刀相似，胸中許多勞 勞 攘攘，到此一齊割斷 了。聖賢雖千言萬語，千頭萬項，然一透都透。如孟子言義，伊川言敬，都徹 上徹 下。

　　「義」字如一橫劍 相似，凡事物到前，便兩 分去。「君子義以為 質」，「義以為 上」，「義不食也」，「義弗乘也」，「精義入神，以致用也」：是此義十分精熟，用便見也。

　　「克己復 禮為 仁」，善善惡 惡 為 義。驤。

　　仁義，其體亦有先後。節。　　仁對 義為 體、用。仁自有仁之體、用，義又有義之體、用。伯羽。　　趙致道問：「仁義體用、動 靜何如？」曰：「仁固為 體，義固為 用。然仁義各有體用，各有動 靜，自詳細驗之。」賀孫。

　　仁義互為 體用、動 靜。仁之體本靜，而其用則流行不窮；義之用本動 ，而其體則各止其所。　　義之嚴 肅，即是仁底收斂 。淳。　　以仁屬 陽，以義屬 陰。仁主發動 而言，義主收斂而 言。若揚子云：「於仁也柔，於義也剛。」又自是一義。便是這物事不可一定名之，看他用處如何。?。

　　問「於仁也柔，於義也剛」。曰：「仁體柔而用剛，義體剛而用柔。」銖曰：「此豈所謂『陽根陰，陰根陽』邪？」曰：「然。」銖。

　　先生答叔重疑問曰：「仁體剛而用柔，義體柔而用剛。」廣請曰：「自太極之動 言之，則仁為 剛，而義為 柔；自一物中陰陽言之，則仁之用柔，義之用剛。」曰：「也是如此。仁便有箇流動 發越之意，然其用則慈柔；義便有箇商量從 宜之義，然其用則決裂。」廣。

　　「尋 常人施恩惠底心，便發得易，當刑殺 時，此心便疑。可見仁屬 陽，屬 剛；義屬 陰，屬 柔。」直卿云：「即將 『舒斂 』二字看，便見：喜則舒，怒則斂 。」方子。

　　仁義如陰陽，只是一氣 。陽是正長底氣 ，陰是方消底氣 ；仁便是方生底義，義便是收回頭底仁。要之，仁未能盡得道體，道則平鋪地散在裏，仁固未能盡得。然仁卻是足以該道之體。若識得陽，便識得陰；識得仁，便識得義。識得一箇，便曉 得其餘箇。道夫。

　　問：「義者仁之質？」曰：「義有裁制割斷 意，是把定處，便發出許多仁來 。如非禮勿視聽言動 ，便是把定處；『一日克己復 禮，天下歸仁』，便是流行處。」淳。

　　問：「孟子以惻 隱為 仁之端，羞惡 為 義之端。周子曰：『愛 曰仁，宜曰義。』然以其存於心者而言，則惻 隱與愛 固為 仁心之發。然羞惡 乃就恥不義上反說，而非直指義之端也。『宜』字乃是就事物上說。不知義在心上，其體段如何。」曰：「義之在心，乃是決裂果斷者 也。」柄。

　　天下之物，未嘗無對 ：有陰便有陽，有仁便有義，有善便有惡 ，有語便有默，有動 便有靜。然又卻只是一箇道理。如人行出去是這腳，行歸亦是這腳。譬如口中之氣 ，噓則為 溫 ，吸則為 寒耳。雉。

　　禮者，節文也。禮數 。節。

　　直卿曰：「五常中說知有兩 般：就知識處看，用著知識者是知；就理上看，所以為 是為 非者，亦知也。一屬 理，一屬 情。」曰：「固是。道德皆有體有用。」宇。

　　禮者，仁之發；智者，義之藏。且以人之資質言之：溫 厚者多謙遜，通曉 者多刻剝。燾。

　　問仁、敬。曰：「上蔡以來 ，以敬為 小，不足言，須加『仁』字在上。其實敬不須言仁，敬則仁在其中矣。」方，以下兼論恭敬忠信。　　恭主容，敬主事。有事著心做，不易其心而為 之，是敬。恭形於外，敬主於中。自誠身而言，則恭較緊；自行事而言，則敬為 切。淳。

　　初學則不如敬之切，成德則不如恭之安，敬是主事。然專 言，則又如「修己以敬」，「敬以直內 」。只偏言是主事。恭是容貌上說。端蒙。

　　問：「『恭敬』二字，以謂恭在外，功夫猶淺；敬在內 ，功夫大段細密。」曰：「二字不可以深淺論。恭敬，猶『忠信』兩 字。」文蔚曰：「恭即是敬之發見。」先生默然良久，曰：「本領雖在敬上，若論那大處，恭反大如敬。若不是裏面積盛，無緣發出來 做得恭。」文蔚。

　　吉甫問恭敬。曰：「『恭』字軟，『敬』字硬。」直卿云：「恭似低頭，敬似抬頭。」至。

　　因言「恭敬」二字如忠信，或云：「敬，主於中者也；恭，發於外者也。」曰：「凡言發於外，比似主於中者較大。蓋必充積盛滿，而後發於外，則發於外者豈不如主於中者！然主於中者卻是本，不可不知。」僩。

　　忠信者，真實而無虛偽 也；無些欠闕，無些間斷， 樸 實頭做去，無停住也。敬者，收斂 而不放縱也。祖道。　　忠自裏面發出，信是就事上說。忠，是要盡自家這箇心；信，是要盡自家這箇道理。