《朱子语类》·朱子語類卷第八十三 春秋

綱領

　　春秋煞有不可曉 處。泳。

　　人道春秋難曉 ，據 某理會 來 ，無難曉 處。只是據他 有這箇事在，據 他載得恁地。但是看今年有甚麼事，明年有甚麼事，禮樂 征伐不知是自天子出？自諸侯出？自大夫出？只是恁地。而今卻要去一字半字上理會 褒貶，卻要去求聖人之意，你如何知得他肚裏事！義剛。　　

　　春秋大旨，其可見者：誅亂臣，討賊子，內 中國， 外夷狄，貴王賤伯而已。未必如先儒所言，字字有義也。想孔子當時只是要備 二三百年之事，故取史文寫在這裏，何嘗云某事用某法？某事用某例邪？且如書 會 盟侵伐，大意不過見諸侯擅興自肆耳。書 郊禘，大意不過見魯僭禮耳。至如三卜四卜，牛傷 牛死，是失禮之中又失禮也。如「不郊，猶三望」，是不必望而猶望也。如書 「仲遂卒，猶繹」，是不必繹而猶繹也。如此等義，卻自分明。近世如蘇子由呂 居仁，卻看得平。閎祖。

　　　　春秋只是直載當時之事，要見當時治亂興衰，非是於一字上定褒貶。初間王政不行，天下都無統屬 ；及五伯出來 扶持，方有統屬 ，「禮樂 征伐，自諸侯出」。到後來 五伯又衰，政自大夫出。到孔子時，皇、帝、王、伯之道埽地，故孔子作春秋，據 他事實寫在那裏，教人見得當時事是如此，安知用舊史與不用舊史？今硬說那箇字是孔子文，那箇字是舊史文，如何驗得？更聖人所書 ，好惡 自易見。如葵丘之會 ，召陵之師，踐土之盟，自是好，本末自是別。及後來 五伯既衰，湨 梁之盟，大夫亦出與諸侯之會 ，這箇自是差異不好。今要去一字兩 字上討意思，甚至以日月、爵氏、名字上皆寓褒貶。如「王人子突救衛」，自是衛當救。當時是有箇子突，孔子因存他名字。今諸公解卻道王人本不書 字，緣其救衛，故書 字。孟子說：「臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼 ，作春秋。」說得極是了。又曰：「春秋無義戰 ，彼善於此則有之矣。」此等皆看得地步闊。聖人之意只是如此，不解恁地細碎。淳。義剛錄云：「某不敢似諸公道聖人是於一字半字上定去取。聖人只是存得那事在，要見當時治亂興衰；見得其初王政不行，天下皆無統屬， 及五伯出來 如此扶持，方有統屬 。恁地，便見得天王都做主不起。」後同。

　　問春秋。曰：「此是聖人據 魯史以書 其事，使人自觀之以為 鑒戒爾。其事則齊威晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為 聖人褒善貶惡 專 在於是，竊恐不是聖人之意。如書 即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書 即位者，是不行即位之禮。若威公之書即 位，則是威公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無意義。」人傑 。

　　春秋有書 「天王」者，有書 「王」者，此皆難曉。 或以為 王不稱「天」，貶之。某謂，若書 「天王」，其罪自見。宰咺以為 冢宰，亦未敢信。其他如莒去疾莒展輿齊陽生，恐只據 舊史文。若謂添一箇字，減一箇字，便是褒貶，某不敢信。威公不書 秋冬，史闕文也。或謂貶天王之失刑，不成議論，可謂亂道！夫子平時稱顏子「不遷怒，不貳過」，至作春秋，卻因惡 魯威而及天子，可謂「桑樹 著刀，榖樹 汁出」者！魯威之弒，天王之不能討，罪惡 自著，何待於去秋冬而後見乎！又如貶滕稱「子」，而滕遂至於終春秋稱「子」，豈有此理！今朝廷立法，降官者猶經赦敘 復 ，豈有因滕子之朝威，遂併 其子孫而降爵乎！人傑 。

　　春秋所書 ，如某人為 某事，本據 魯史舊文筆削而成。今人看春秋，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專 任私意，妄為 褒貶！孔子但據 直書 而善惡 自著。今若必要如此推說，須是得魯史舊文，參 校筆削異同，然後為 可見，而亦豈復 可得也？謨。

　　書 「人」，恐只是微者。然朝非微者之禮，而有書 「人」者，此類亦不可曉 。閎祖。

　　　　或有解春秋者，專 以日月為 褒貶，書 時月則以為貶，書 日則以為 褒，穿鑿得全無義理！若胡文定公所解，乃是以義理穿鑿，故可觀。人傑 。

　　　　「世間人解經，多是杜撰。且如春秋只據 赴告而書 之，孔子只因舊史而作春秋，非有許多曲折。且如書鄭忽與突事，才書 『忽』，又書 『鄭忽』，又書 『鄭伯突』，胡文定便要說突有君國 之德，須要因『鄭伯』兩字 上求他是處，似此皆是杜撰。大概自成襄已前，舊史不全，有舛逸，故所記各有不同。若昭哀已後，皆聖人親見其事，故記得其實，不至於有遺處。如何卻說聖人予其爵，削其爵，賞其功，罰其罪？是甚說話！」祖道問：「孟子說『春秋，天子之事』，如何？」曰：「只是被孔子寫取在此，人見者自有所畏懼 耳。若要說孔子去褒貶他，去其爵，與其爵，賞其功，罰其罪，豈不是謬也！其爵之有無與人之有功有罪，孔子也予奪他不得。」祖道。人傑 錄云：「蘇子由解春秋，謂其從 赴告，此說亦是。既書 『鄭伯突』，又書 『鄭世子忽』，據 史文而書 耳。定哀之時，聖人親見，據 實而書 。隱威之世，時既遠，史冊 亦有簡略處，夫子亦但據 史冊 而寫出耳。」

　　或說：「沈卿說春秋，云：『不當以褒貶看。聖人只備 錄是非，使人自見。如「克段」之書 ，而兄弟之義自見；如蔑之書 ，而私盟之罪自見；來 賵仲子，便自見得以天王之尊下賵諸侯之妾。聖人以公平正大之心，何嘗規規於褒貶？』」曰：「只是中間不可以一例說，自有曉 不得處。公且道如『翬帥師』之類，是如何？」曰：「未賜族，如挾 、柔、無駭之類。無駭，魯卿，隱二年書 『無駭』，九年書 『挾 卒』，莊十一年書 『柔』，皆未命也。到莊以後，卻不待賜，而諸侯自予之。」曰：「便是這般所在，那裏見得這箇是賜？那箇是未賜？三傳 唯左氏近之。或云左氏是楚左史倚相之後，故載楚史較詳。國 語與左傳 似出一手，然國 語使人厭看，如齊楚吳 越諸處又棈采。如紀周魯自是無可說，將 虛文敷衍，如說籍田等處，令人厭看。左氏必不解是丘明，如聖人所稱，煞是正直底人。如左傳 之文，自有縱橫意思。史記卻說：『左丘失明，厥有國 語。』或云，左丘明，左丘其姓也。左傳 自是左姓人作。又如秦始有臘祭，而左氏謂『虞不臘矣』！是秦時文字分明。」賀孫。

　　春秋傳 例多不可信。聖人記事，安有許多義例！如書 伐國 ，惡 諸侯之擅興；書 山崩、地震、螽、蝗之類，知災 異有所自致也。德明。　　　　或論及春秋之凡例。先生曰：「春秋之有例固矣，柰何非夫子之為 也。昔嘗有人言及命格，予曰：『命格，誰之所為 乎？』曰：『善談五行者為 之也。』予曰：『然則何貴？設若自天而降，具言其為 美為 惡 ，則誠可信矣。今特出於人為 ，烏 可信也？』知此，則知春秋之例矣。」又曰：「『季子來 歸』，以為 季子之在魯，不過有立僖之私恩耳，初何有大功於魯！又況通於成風，與慶父之徒何異？然則其歸也，何足喜？蓋以啟 季氏之事而書 之乎！」壯 祖。

　　或人論春秋，以為 多有變例，所以前後所書 之法多有不同。曰：「此烏 可信！聖人作春秋，正欲褒善貶惡 ，示萬世不易之法。今乃忽用此說以誅人，未幾 又用此說以賞人，使天下後世皆求之而莫識其意，是乃後世弄法舞文之吏之所為 也，曾謂大中至正之道而如此乎！」壯 祖。

　　張元德問春秋周禮疑難。曰：「此等皆無佐證，強說不得。若穿鑿說出來 ，便是侮聖言。不如且研窮義理，義理明，則皆可遍通矣。」因曰：「看文字且先看明白易曉 者。此語是某發出來 ，諸公可記取。」時舉。以下看春秋法。

　　問：「春秋當如何看？」曰：「只如看史樣 看。」曰：「程子所謂『以傳 考經之事跡，以經別傳 之真偽』 ，如何？」曰：「便是亦有不可考處。」曰：「其間不知是聖人果有褒貶否？」曰：「也見不得。」「如許世子止嘗藥之類如何？」曰：「聖人亦只因國 史所載而立之耳。聖人光明正大，不應 以一二字加褒貶於人。若如此屑屑求之，恐非聖人之本意。」時舉。

　　看春秋，且須看得一部左傳 首尾意思通貫，方能略見聖人筆削，與當時事之大意。時舉。　　

　　叔器問讀左傳 法。曰：「也只是平心看那事理、事情、事勢 。春秋十二公時各不同。如隱威之時，王室新東遷，號令不行，天下都星散無主。莊僖之時，威文迭伯，政自諸侯出，天下始有統一。宣公之時，楚莊王盛強，夷狄主盟，中國 諸侯服齊者亦皆朝楚，服晉者亦皆朝楚。及成公之世，悼公出來 整頓一番，楚始退去；繼而吳 越又強入來 爭伯。定哀之時，政皆自大夫出，魯有三家，晉有六卿，齊有田氏，宋有華向，被他肆意做，終春秋之世，更沒奈何。但是某嘗說，春秋之末，與初年大不同。然是時諸侯征戰 ，只如戲 樣 ，亦無甚大殺戮 。及戰 國 七國 爭雄，那時便多是胡相殺 。如鴈門斬 首四萬，不知怎生殺 了許多；長平之戰 ，四十萬人坑死，不知如何有許多人！後來 項羽也坑十五萬，不知他如何地掘那坑後，那死底都不知，當時不知如何地對 副許多人。」安卿曰：「恐非掘坑。」曰：「是掘坑。嘗見鄧艾伐蜀，坑許多人，載說是掘坑。」義剛。

　　春秋之書 ，且据左氏。當時天下大亂，聖人且據實而書 之，其是非得失，付諸後世公論，蓋有言外之意。若必於一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然。齊桓晉文所以有功於王室者，蓋當時楚最強大，時復 加兵於鄭，鄭則在王畿之內 ；又伐陸渾之戎，觀兵周疆，其勢 與六國 不同。蓋六國 勢 均力敵 ，不敢先動 。楚在春秋時，他國 皆不及其強；向非威文有以遏之，則周室為 其所并矣。又，諸侯不朝聘於周，而周反下聘於列國 ，是甚道理！」廣。以下論左氏。

　　　　左氏之病，是以成敗 論是非，而不本於義理之正。嘗謂左氏是箇猾頭熟事，趨炎附勢 之人。　　

　　元城說，左氏不識大體，只是時時見得小可底事，便以為 是。義剛。

　　因舉陳君舉說左傳 ，曰：「左氏是一箇審利害之幾 ，善避就底人，所以其書 有貶死節等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質之類，是何議論！其曰：『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！』只知有利害，不知有義理。此段不如穀梁說『君子大居正』，卻是儒者議論。某平生不敢說春秋。若說時，只是將胡 文定說扶持說去。畢竟去聖人千百年後，如何知得聖人之心？且如先蔑奔秦，書 ，則是貶先蔑；不書 時，又不見得此事。若如今人說，教聖人如何書 則是？呂 伯恭愛 教人看左傳 ，某謂不如教人看論孟。伯恭云，恐人去外面走。某謂，看論孟未走得三步，看左傳 底已走十百步了！人若讀得左傳 熟，直是會 趨利避害。然世間利害，如何被人趨避了！君子只看道理合如何，可則行，不可則止，禍福自有天命。且如一箇善擇 利害底人，有一事，自謂擇 得十分利處了，畢竟也須帶 二三分害來 ，自沒奈何。仲舒云：『仁人正其誼不謀其利，明其道不計其功。』一部左傳 無此一句。若人人擇 利害後，到得臨難死節底事，更有誰做？其間有為 國 殺 身底人，只是枉死了，始得！」因舉「可憐石頭城，寧為 袁粲死，不作褚淵生」！「蓋『民之秉彝』，又自有不可埋沒，自然發出來 處。」璘。可學錄云：「天下事，不可顧利害。凡人做事多要趨利避害；不知纔有利，必有害，吾雖處得十分利，有害隨在背後，不如且就理上求之。孟子曰：『如以利，則枉尋 直尺而利，亦可為歟？』且如臨難致死，義也。若不明其理而顧利害，則見危致命者反不如偷生苟免之人。『可憐石頭城，寧為袁 粲死，不作褚淵生！』『民之秉彝』不可磨滅 如此，豈不是自然！」

　　　　林黃中謂：「左傳 『君子曰』，是劉 歆之辭。胡先生謂周禮是劉 歆所作，不知是如何。」「左傳 『君子曰』，最無意思。」因舉「芟夷蘊崇之」一段，「是關上文甚事」？賀孫。

　　左氏見識甚卑，如言趙盾弒君之事，卻云：「孔子聞之，曰：『惜哉！越境乃免。』」如此，則專 是回避占便宜者得計，聖人豈有是意！聖人「作春秋而亂臣賊子懼 」，豈反為 之解免耶！端蒙。

　　問：「左傳 載卜筮，有能先知數 世後事，有此理否？」曰：「此恐不然。只當時子孫欲僭竊，故為 此以欺上罔下爾。如漢高帝蛇，也只是脫空。陳勝 王凡六月，便只是他做不成，故人以為 非；高帝做得成，故人以為 符瑞。」

　　左傳 國 語惟是周室一種士大夫說得道理大故細密。這便是文武周召在王國 立學校，教得人恁地。惟是周室人會 恁地說。且如烝民詩大故說得好，「人受天地之中以生」之類，大故說得細密。義剛。兼論國 語。

　　左氏所傳 春秋事，恐八九分是。公穀專 解經，事則多出揣度。必大。以下三傳 。　　

　　春秋制度大綱，左傳 較可據 ，公穀較難憑。胡文定義理正當，然此樣 處，多是臆度說。

　　　　李丈問：「左傳 如何？」曰：「左傳 一部載許多事，未知是與不是。但道理亦是如此，今且把來 參 考。」問：「公穀如何？」曰：「據 他說亦是有那道理，但恐聖人當初無此等意。如孫明復 趙啖陸淳胡文定，皆說得好，道理皆是如此。但後世因春秋去考時，當如此區處。若論聖人當初作春秋時，其意不解有許多說話。」擇 之說：「文定說得理太多，盡堆在裏面。」曰：「不是如此底，亦壓 從 這理上來。 」淳。義剛錄少異。　　

　　左氏傳 是箇博記人做，只是以世俗見識斷 當它事，皆功利之說。公穀雖陋，亦有是處，但皆得於傳 聞，多訛謬。德明。

　　國 秀問三傳 優劣。曰：「左氏曾見國 史，考事頗精，只是不知大義，專 去小處理會 ，往往不曾講學。公穀考事甚疏，然義理卻精。二人乃是經生，傳 得許多說話，往往都不曾見國 史。」時舉。

　　左傳 是後來 人做，為 見陳氏有齊，所以言「八世之後，莫之與京」！見三家分晉，所以言「公侯子孫，必復 其始」。以三傳 言之，左氏是史學，公穀是經學。史學者記得事卻詳，於道理上便差；經學者於義理上有功，然記事多誤。如遷固之史，大概只是計較利害。范曄 更低，只主張做賊底，後來 他自做卻敗 。溫 公通鑑，凡涉智數 險詐底事，往往不載，卻不見得當時風俗。如陳平說高祖間楚事，亦不載上一段；不若全載了，可以見當時事情，卻於其下論破，乃佳。又如亞夫得劇 孟事，通鑑亦節去，意謂得劇 孟不足道；不知當時風俗事勢， 劇 孟輩亦係輕重。知周休且能一夜得三萬人，只緣吳王 敗 後各自散去，其事無成。溫 公於此事卻不知不覺載之，蓋以周休名不甚顯，不若劇 孟耳。想溫 公平日?耐劇 孟。不知溫 公為 將 ，設遇此人，柰得它何否？又如論唐太宗事，亦殊未是。呂 氏大事記周赧後便繫秦，亦未當。當如記楚漢事，並書 之；項籍死後，方可專 書 漢也。?。　　

　　「孔子作春秋，當時亦須與門人講說，所以公穀左氏得一箇源流，只是漸漸訛舛。當初若是全無傳 授，如何鑿空撰得？」問：「今欲看春秋，且將 胡文定說為正 ，如何？」曰：「便是他亦有太過處。蘇子由教人只讀左傳 ，只是他春秋亦自分曉 。且如『公與夫人如齊』，必竟是理會 甚事，自可見。又如季氏逐昭公，畢竟因甚如此？今理會 得一箇義理後，將 他事來 處置，合於義理者為 是，不合於義理者為 非。亦有喚 做是而未盡善者，亦有謂之不是而彼善於此者。且如讀史記，便見得秦之所以亡，漢之所以興；及至後來 劉 項事，又知劉 之所以得，項之所以失，不難判斷 。只是春秋卻精細，也都不說破，教後人自將 義理去折衷。」文蔚。

　　問：「公穀傳 大概皆同？」曰：「所以林黃中說，只是一人，只是看他文字疑若非一手者。」或曰：「疑當時皆有所傳 授，其後門人弟子始筆之於書 爾。」曰：「想得皆是齊魯間儒，其所著之書 ，恐有所傳 授，但皆雜以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是聖人之舊。」僩。以下公穀。

　　春秋難理會 。公穀甚不好，然又有甚好處。如序隱公遜國 ，宣公遜其姪 處，甚好。何休注甚謬。

　　公羊說得宏大，如「君子大居正」之類。穀梁雖精細，但有些鄒搜狹窄。?。

　　公羊是箇村樸 秀才，穀梁又較黠得些。振。

　　「春秋難看，三家皆非親見孔子。或以『左丘明恥之』，是姓左丘；左氏乃楚左史倚相之後，故載楚事極詳。呂 舍人春秋不甚主張胡氏，要是此書 難看。如劉原 父春秋亦好。」可學云：「文定解『宋災 故』一段，乃是原父說。」曰：「林黃中春秋又怪異，云，隱公篡威公！」可學云：「黃中說，『歸仲子之賵』，乃是周王以此為 正其分。」曰：「要正分，更有多少般，卻如此不契勘！」可學云：「杜預每到不通處。多云告辭略。經傳 互異，不云傳 誤，云經誤。」曰：「可怪！是何識見！」可學。以下諸家解春秋。

　　　　問：「春秋傳 序引夫子答顏子為 邦之語，為 顏子嘗聞春秋大法，何也？」曰：「此不是孔子將 春秋大法向顏子說。蓋三代制作極備 矣，孔子更不可復 作，故告以四代禮樂 ，只是集百王不易之大法。其作春秋，善者則取之，惡 者則誅之，意亦只是如此，故伊川引以為 據耳 。」淳。

　　程子所謂「春秋大義數 十，炳如日星」者，如「成宋亂」，「宋災 故」之類，乃是聖人直著誅貶，自是分明。如胡氏謂書 「晉侯」為 以常情待晉襄，書 「秦人」為 以王事責秦穆處，卻恐未必如此。須是己之心果與聖人之心神交心契，始可斷 他所書 之旨；不然，則未易言也。程子所謂「微辭隱義，時措從 宜者為 難知」耳。人傑 。

　　或問伊川春秋序後條。曰：「四代之禮樂 ，此是經世之大法也。春秋之書 ，亦經世之大法也。然四代之禮樂 是以善者為 法，春秋是以不善者為 戒。」又問：「孔子有取乎五霸，豈非時措從 宜？」曰：「是。」又曰：「觀其予五霸，其中便有一箇奪底意思。」賀孫。　　

　　春秋序云：「雖德非湯 武，亦可以法三王之治。」如是，則無本者亦可以措之治乎？語有欠。因云：「伊川甚麼樣 子細，尚如此。難！難！」揚。

　　今日得程春秋解，中間有說好處；如難理會 處，他亦不為 決然之論。向見沙隨春秋解，只有說滕子來 朝一處最好。隱十一年方書 「滕侯薛侯」來 朝，如何桓二年便書 「滕子來 朝」？先輩為 說甚多：或以為 時王所黜，故降而書 「子」，不知是時時王已不能行黜陟之典；就使能黜陟諸侯，當時亦不止一滕之可黜。或以春秋惡其 朝桓，特削而書 「子」；自此之後，滕一向書 「子」，豈春秋惡 其朝桓，而并後代子孫削之乎！或以為 當喪未 君；前又不見滕侯卒。皆不通之論。沙隨謂此見得春秋時小國 事大國 ，其朝聘貢賦之多寡，隨其爵之崇卑。滕子之事魯，以侯禮見，則所供者多；故自貶降而以子禮見，庶得貢賦省少易供。此說卻恐是。何故？緣後面鄭朝晉云：「鄭伯男也，而使從 公侯之賦。」見得鄭本是男爵，後襲用侯伯之禮，以交於大國 ，初焉不覺其貢賦之難辦，後來 益困於此，方說出此等話。非獨是鄭伯，當時小國 多是如此。今程公春秋亦如此說滕子。程是紹興以前文字。不知沙隨見此而為 之說，還是自見得此意？賀孫。

　　問：「諸家春秋解如何？」曰：「某盡信不及。如胡文定春秋，某也信不及，知得聖人意裏是如此說否？今只眼前朝報 差除，尚未知朝廷意思如何，況生乎千百載之下，欲逆推乎千百載上聖人之心！況自家之心，又未如得聖人，如何知得聖人肚裏事！某所以都不敢信諸家解，除非是得孔子還魂親說出，不知如何。」僩。

　　胡文定春秋非不好，卻不合這件事聖人意是如何下字，那件事聖人意又如何下字。要之，聖人只是直筆據 見在而書 ，豈有許多忉怛！友仁。

　　問：「胡春秋如何？」曰：「胡春秋大義正，但春秋自難理會 。如左氏尤有淺陋處，如『君子曰』之類，病處甚多。林黃中嘗疑之，卻見得是。」時舉。　　

　　胡春秋傳 有牽 強處。然議論有開合精神。閎祖。　　

　　問胡春秋。曰：「亦有過當處。」文蔚。

　　　　問：「胡文定據 孟子『春秋天子之事』，一句作骨。如此，則是聖人有意誅賞。」曰：「文定是如此說，道理也是恁地。但聖人只是書 放那裏，使後世因此去考見道理如何便為 是，如何便為 不是。若說道聖人當時之意，說他當如此，我便書 這一字；淳錄云：「以褒之。」他當如彼，我便書 那一字，淳錄云：「以貶之。」別本云：「如此便為 予，如彼便為奪。」則恐聖人不解恁地。聖人當初只直寫那事在上面，如說張三打李四，李四打張三，未嘗斷 他罪，某人杖六十，某人杖八十。如孟子便是說得那地步闊。聖人之意，只是如此，不解恁地細碎。且如『季子來 歸』，諸公說得恁地好。據 某看來 ，季友之罪與慶父也不爭多。但是他歸來 後，會 平了難，魯人歸之，故如此說。況他世執 魯之大權 ，人自是怕他。史官書 得恁地，孔子因而存此，蓋以見他執 權 之漸耳。」義剛。淳錄略。

　　春秋今來 大綱是從 胡文定說，但中間亦自有難穩處。如叔孫婼祈死事，把他做死節，本自無據 ；後卻將「 至自晉」一項說，又因穀梁「公孫舍」云云。他若是到歸來 ，也須問我屋裏人，如何同去弒君？也須誅討斯得。自死是如何？春秋難說。若只消輕看過，不知是如何。如孟子說道「春秋無義戰 ，彼善於此」，只將 這意看如何。左氏是三晉之後，不知是甚麼人。看他說魏畢萬之後必大，如說陳氏代齊之類，皆是後來 設為 豫定之言。春秋分明處，只是如「晉士?侵齊，至聞齊侯卒，乃還」，這分明是與他。賀孫。　　

　　問：「胡氏傳 春秋盟誓處，以為 春秋皆惡 之，楊龜山亦嘗議之矣。自今觀之，豈不可因其言盟之能守與否而褒貶之乎？今民『泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟』之時，而遽責以未施信而民信之事，恐非化俗以漸之意。」曰：「不然。盟詛，畢竟非君之所為 ，故曰：『君子屢 盟，亂是用長。』將 欲變之，非去盟崇信，俗不可得而善也。故伊川有言：『凡委靡隨俗者不能隨時，惟剛毅特立乃所以隨時。』斯言可見矣。」問洽：「尋常 如何理會 是『自命』？」曰：「嘗考之矣。當從 劉 侍讀之說。自王命不行，則諸侯上僭之事，由階而升。然必與勢 力之不相上下者池錄作：「如歷階而升，以至於極。蓋既無王命，必擇 勢 力之相敵 者。」共為 之，所以布於眾而成其僭也。齊衛當時勢 敵， 故齊僖自以為 小伯，而黎人責衛以方伯之事。當時王不敢命伯，而欲自為 伯，故於此彼此相命以成其私也。及其久也，則力之能為 者專 之矣，故威公遂自稱伯。以至戰 國 諸侯各有稱王之意，不敢獨稱於國 ，必與勢 力之相侔者共約而為 之，魏齊會 于苴澤 以相王，是也。其後七國 皆王，秦人思有以勝 之，於是使人致帝於齊，約共稱帝，豈非相帝？自相命而至於相王，自相王而至於相帝，僭竊之漸，勢 必至此，池錄云：「春秋於此，蓋紀王命不行而諸侯僭竊之端也。」豈非其明證乎？」曰：「然則左傳 所謂『胥命于弭』，何也？」曰：「此以納王之事相遜相先也。」曰：「說亦有理。」洽。池錄少異。

　　問：「春秋，胡文定之說如何？」曰：「尋 常亦不滿於胡說。且如解經不使道理明白，卻就其中多使故事，大與做時文答策相似。近見一相知說，傅守見某說云，固是好，但其中無一故事可用。某作此書 ，又豈欲多使事也？」問：「先生既不解春秋，合亦作一篇文字，略說大意，使後學知所指歸。」曰：「也不消如此。但聖人作經，直述其事，固是有所抑揚；然亦非故意增減一二字，使後人就一二字上推尋 ，以為 吾意旨之所在也。」問：「胡文定說『元』字，某不能無疑。元者，始也，正所謂『辭之所謂「太」也』。今胡乃訓『元』為 『仁』，訓『仁』為 『心』，得無太支離乎？」曰：「楊 龜山亦嘗以此議之。胡氏說經，大抵有此病。」

　　胡文定說春秋，高而不曉 事情。說「元年」不要年號。且如今中興以來 更七箇元年，若無號，則契券能無欺弊者乎！淳。

　　呂 居仁春秋亦甚明白，正如某詩傳 相似。道夫。

　　　　東萊有左氏說，亦好。是人記錄他語言。義剛。

　　　　薛常州解春秋，不知如何率意如此，只是幾 日成此文字！如何說諸侯無史？內 則尚有「閭史」。又如趙盾事，初靈公要殺 盾，盾所以走出，趙穿便弒公，想是他本意如此，這箇罪首合是誰做！賀孫。

　　薛士龍曰：「魯隱初僭史。」殊不知周官所謂「外史合四方之志」，便是四方諸侯皆有史。諸侯若無史，外史何所稽考而為 史？如古人生子，則「閭史」書 之。且二十五家為 閭，閭尚有史，況一國 乎！學蒙。

　　昔楚相作燕相書 ，其燭暗而不明。楚相曰：「舉燭。」書 者不察，遂書 「舉燭」字於書 中。燕相得之曰：「舉燭」者，欲我之明於舉賢也。於是舉賢退不肖，而燕國 大治。故曰：「不是郢書 ，乃成燕說。」今之說春秋者，正此類也。人傑 。揚錄少異。

　　學春秋者多鑿說。後漢五行志注，載漢末有發范明友奴冢，奴猶活。明友，霍光女婿，說光家事及廢立之際，多與漢書 相應 。某嘗說與學春秋者曰：「今如此穿鑿說，亦不妨。只恐一旦有於地中得夫子家奴出來 ，說夫子當時之意不如此爾！」廣。

　　經傳 附　　問：「『春王正月』，是用周正？用夏正？」曰：「兩 邊都有證據 ，將 何從 ？義剛錄云：「這箇難稽考，莫去理會 這箇。」某向來 只管理會此 ，不放下，竟擔 閣了。吾友讀書 不多，不見得此等處。某讀書 多後，有時此字也不敢喚 做此字。如家語周公祝成王冠辭：『近爾民，遠爾年，嗇 爾時，惠爾財，親賢任能。』近爾民，言得民之親愛 也；遠爾年，言壽 也。『年』與『民』協，音紉；『能』與『財』協，囊來反 ；與『時』協，音尼。『財』音慈。」義剛錄云：「『能』字通得三音，若作十灰韻，則與『才』字協，與『時』字又不協。今更不可理會 。據 今協『時』字，則當作『尼』字讀。」淳。

　　某親見文定公家說，文定春秋說夫子以夏時冠月，以周正紀事。謂如「公即位」，依舊是十一月，只是孔子改正作「春正月」。某便不敢信。恁地時，二百四十二年，夫子只證得箇「行夏之時」四箇字。據 今周禮有正月，有正歲，則周實是元改作「春正月」。夫子所謂「行夏之時」，只是為 他不順，欲改從 建寅。如孟子說「七八月之間旱」，這斷 然是五六月；「十一月徒杠成，十二月輿梁成」，這分明是九月十月。若真是十一月十二月時，寒自過了，何用更造橋 梁？古人只是寒時造橋 度人，若暖時又只時教他自從 水裏過。看來 古時橋也 只是小橋 子，不似如今石橋 浮橋 恁地好。義剛。

　　春秋傳 言：「元者，仁也；仁，人心也。」固有此理，然不知仁如何卻喚 做「元」？如程子曰：「天子之理，原其所自，未有不善。」易傳 曰：「成而後有敗， 敗 非先成者也；得而後有失，非得，何以有失也？」便說得有根源。閎祖。

　　「胡文定說春秋『公即位』，終是不通。且踰年即位，凶服如何入廟？胡文定卻說是冢宰攝行。他事可攝，即位豈可攝？且如『十一月乙丑，伊尹以冕服奉嗣王』，『惟十有三祀』，卻是除服了。康王之誥，東坡道是召公失禮處。想古時是這般大事，必有箇權 宜，如借吉之例。」或問：「金縢，前輩謂非全書 。」曰：「周公以身代武王之說，只緣人看錯了。此乃周公誠意篤切，以庶幾 其萬一。『丕子之責于天』，只是以武王受事天之責任，如今人說話，他要箇人來 服事。周公便說是他不能服事天，不似我多才多藝，自能服事天。」賀孫。

　　　　春秋一發首不書 即位，即君臣之事也；書 仲子嫡庶之分，即夫婦之事也；書 及邾盟，朋友之事也；書 「鄭伯克段」，即兄弟之事也。一開首，人倫便盡在。

　　惠公仲子，恐是惠公之妾。僖公成風，卻是僖公之母，不可一例看，不必如孫明復 之說。閎祖。孫明復 云：「文九年冬，秦人來 歸僖公成風之襚，與此不稱夫人義同，譏其不及事，而又兼之貶也。」

　　義剛曰：「莊公見潁考叔而告之悔，此是他天理已漸漸明了。考叔當時聞莊公之事而欲見之，此是欲撥動 他機。及其既動 ，卻好開明義理之說，使其心豁然知有天倫之親。今卻教恁地做，則母子全恩，依舊不出於真理。此其母子之間雖能如此，而其私欲固未能瑩然消釋。其所以略能保全，而不復 開其隙者，特幸耳。」曰：「恁地看得細碎，不消如此。某便是不喜伯恭博議時，他便都是這般議論。恁地忒細碎，不濟 得事。且如這樣 ，他是且欲全他母子之恩。以他重那盟誓未肯變，故且教他恁地做。這且得他全得大義，未暇計較這箇，又何必如此去論他？」義剛。

　　　　陳仲蔚問：「東萊論潁考叔之說是否？」曰：「古人也是重那盟誓。」又問：「左傳 於釋經處但略過，如何？」曰：「他釋經也有好處。如說『段不弟，故不言弟。稱「鄭伯」，譏失教也』。這樣 處，說得也好，蓋說得闊。」又問：「『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子享之。』這也不可謂知人。」曰：「這樣 處，卻說得無巴鼻。如公羊說，宣公卻是宋之罪腦。左氏有一箇大病，是他好以成敗 論人，遇他做得來 好時，便說他好；做得來 不好時，便說他不是；卻都不折之以理之是非，這是他大病。敘 事時，左氏卻多是，公穀卻都是胡撰。他去聖人遠了，只是想像胡說。」或問：「左氏果丘明否？」曰：「左氏敘 至韓魏趙殺 智伯事，去孔子六七十年，決非丘明。」義剛。

　　「夫人子氏薨」，只是仲子。左氏「豫凶事」之說，亦有此理。「考仲子之宮」，是別立廟。人傑 。二年。

　　問：「石碏諫得已自好了，如何更要那『將 立州吁』四句？」曰：「也是要得不殺 那桓公。」又問：「如何不禁其子與州吁遊？」曰：「次第是石碏老後，柰兒 子不何。」又問：「殺 之，如何要引他從 陳去？忽然陳不殺 ，卻如何。」曰：「如喫 飯樣 ，不成說道喫 不得後，便不喫 ，也只得喫 。」義剛。二年。

　　陳仲蔚說「公矢魚于棠」，云：「或謂『矢』，如『皋陶矢厥謨』之『矢』。」曰：「便是亂說。今據傳 曰：「『則君不射』，則『矢魚』是將 弓矢去射之，如漢武帝親射江中蛟之類。何以見得？夫子作春秋，征只書 征，伐只書 伐，不曾恁地下一字。如何平白無事，陳魚不只寫作『陳』字，卻要下箇『矢』字則麼？『遂往陳魚而觀之』這幾 句，卻是左氏自說。據 他上文，則無此意。」義剛。五年。

　　「鄭人來 渝平。」渝，變也。蓋魯先與宋好，鄭人卻來 渝平，謂變渝舊盟，以從 新好也。公穀作「輸平」。胡文定謂以物而求平也，恐不然。但言「輸」，則渝之義自在其中。如秦詛楚文云：「變輸盟刺。」若字義則是如此，其文意則只是「渝」字也。銖。六年。

　　　　因言勇而無剛，曰：「剛與勇不同：勇只是敢為， 剛有堅 強之意。」閎祖。九年。

　　桓公有兩 年不書 秋冬，說者謂，以喻時王不能賞罰。若如是，孔子亦可謂大迂闊矣！某嘗謂，說春秋者只好獨自說，不可與人論難。蓋自說，則橫說豎說皆可，論難著便說不行。必大。桓四年七年。　　

　　春秋書 「蔡人殺 陳佗」，此是夫子據 魯史書 之。佗之弒君，初不見於經者，亦是魯史無之耳。廣。六年。

　　問：「書 蔡威侯，文定以為 蔡季之賢，知請諡，如何？」曰：「此只是文誤。」人傑 。十七年。　　

　　問：「魯桓公為 齊襄公所殺 ，其子莊公與桓公會而 不復 讎，先儒謂春秋不譏，是否？」曰：「他當初只是據 事如此寫在，如何見他譏與不譏？當桓公被殺 之初，便合與他理會 。使上有明天子，下有賢方伯，便合上告天子，下告方伯，興復 讎之師。只緣周家衰弱，無赴愬 處，莊公又無理會 ，便自與之主婚，以王姬嫁齊。及到桓公時，又自隔一重了。況到此事體又別。桓公率諸侯以尊周室，莊公安得不去！若是不去，卻不是叛齊，乃是叛周。」曰：「使莊公當初自能舉兵殺 了襄公，還可更赴桓公之會 否？」曰：「他若是能殺 襄公，他卻自會 做伯主，不用去隨桓公。若是如此，便是這事結絕了。」文蔚。僩錄詳見本朝六。

　　荊楚初書 國 ，後進稱「人」，稱爵，乃自是他初間不敢驟交於中國 ，故從 卑稱。後漸大，故稱爵。賀孫。莊十年。　　

　　「成風事季友，與敬嬴事襄仲一般，春秋何故褒季友？如書 『季子來 歸』，是也。」人傑 謂：「季子既歸，而閔公被弒，慶父出奔。季子不能討賊，是其意在於立僖公也。」先生曰：「縱失慶父之罪小，而季子自有大惡 。今春秋不貶之，而反褒之，殆不可曉 。蓋如高子仲孫之徒，只是舊史書 之，聖人因其文而不革。所以書 之者，欲見當時事跡，付諸後人之公議耳。若謂季子為 命大夫，則叔孫婼嘗受命服，何為 書 名乎？」人傑 。閔元年。　　

　　「春秋書 『季子來 歸』，恐只是因舊史之文書 之，如此寬看尚可。若謂『春秋謹嚴 』，便沒理會 。或只是魯亂已甚，後來 季友立得僖公，再整頓得箇社稷起，有此大功，故取之，與取管仲意同。然季子罪惡 與慶父一般，春秋若褒之，則此一經乃淪三綱、斁 九法之書 爾！當時公子牙無罪，又用藥毒殺 了。季子賜族，此亦只是時君恩意，如秦呼呂 不韋作『尚父』耳。」正淳曰：「季子雖來 歸，亦有放走慶父之罪。」曰：「放走慶父罪小，它自身上罪大，亦治慶父不得。」必大。?錄云：「『春秋書 「季子來 歸」，不知夫子何故取季友？恐只是如取管仲之意，但以其後來 有功社稷，所以更不論其已前罪過。』正淳曰：『說者謂是國 人喜季子之來 ，望其討慶父之罪，故春秋因如此書 之。及後來 不能治慶父，則季子之可貶者亦可見矣。』曰：『季子之罪，不在放走了慶父，先已自有罪過了！』」　　　　問季友之為 人。曰：「此人亦多可疑。諸家都言季友『來 歸』，為 聖人美之之辭。據 某看此一句，正是聖人著季氏所以專 國 為 禍之基。又，『成風聞季氏之繇，乃事之』。左氏記此數 句，亦有說話。成風沒巴鼻，事他則甚？據 某看，此等人皆魯國 之賊耳！」又問子家子。曰：「它卻是忠於昭公。只是也無計畫，不過只欲勸 昭公且泯默含垢受辱，因季氏之來 請而歸魯耳。昭公所以不歸，必是要逐季氏而后歸也。當時列國 之大夫，如晉之欒 ，魯之季氏，鄭之伯有之徒，國 國 皆然。二百四十二年，真所謂五濁 惡 世，不成世界！孔子說：『有用我者，吾其為 東周乎！』不知如何地做？從 何處做起？某實曉 不得。」或曰：「相魯可見。」曰：「他合下只說得季威子透，威子事事信之，所以做得。及後來 被公斂 處父一說破了，威子便不信之，孔子遂做不得矣。孟子說五年七年可『為 政於天下』，不知如何做，孔子不甚說出來 。孟子自擔 負不淺，不知怎生做也。」僩。　　

　　「『季子來 歸』，如『高子來 盟』、『齊仲孫來』 之類。當時魯國 內 亂，得一季子歸國 ，則國 人皆有慰望之意，故魯史喜而書 之。夫子直書 史家之辭。其實季子無狀 ，觀於成風事之可見。一書 『季子來 歸』，而季氏得政，權 去公室之漸，皆由此起矣。」問：「魯君弒而書 『薨』，如何？」曰：「如晉史書 趙盾弒君，齊史書 崔杼弒君，魯卻不然，蓋恐是周公之垂法，史書 之舊章。韓宣子所謂周禮在魯者，亦其一事也。」問諸侯書「 卒」。曰：「劉 道原嘗言之，此固當書『 卒』。」問：「魯君書 『薨』，而諸侯書 『卒』；內大 夫卒，而略外大夫，只是別內 外之辭。」曰：「固是。且如今虜主死，其國 必來 告哀，史官必書 虜主之死。若虜中宰相大臣，彼亦不告，此亦必不書 之也。但書 『王猛』，又書 『王子猛』，皆不可曉 。所謂『天子未除喪 曰「予小子」，生名之，死亦名之』，此乃據 春秋例以為 之說耳。」人傑 。

　　「齊桓公較正當，只得一番出伐。管仲亦不見出，有事時只是遣人出整頓。春秋每稱『齊人』。左傳 上全不曾載許多事，卻載之於國 語，及出孟子。呂 丈言，左傳 不欲見桓公許多不美處，要為 桓公管仲全之。孟子所載桓公，亦自犯了，故皆不載。」曰：「左氏有許多意思時，卻是春秋。左氏亦不如此回互，只是有便載，無便不載。說得意思回互如此，豈不教壞 了人！晉文公詭譎，如侵曹，伐衛，皆是當時出時不禮之私，卻只名謂『治其從 楚』。如書 『晉侯伐衛』，辭意可見。又書『 楚人救衛』，如書 『救』，皆是美意。中國 之諸侯，晉以私伐之，乃反使楚人來 救！如『晉侯侵曹』，『晉侯伐衛』，『楚人救衛』，其辭皆聖人筆削，要來 此處看義理。今人作春秋義，都只是論利害。晉侯侵伐皆自出。」揚。僖四年。　　　　問：「齊侯侵蔡，亦以私，如何？」曰：「齊謀伐楚已在前。本是伐楚，特因以侵蔡耳，非素謀也。」問：「國 語左傳 皆是左氏編，何故載齊桓公於國 語，而不載於左傳 ？」曰：「不知二書 作之先後。溫 公言先作國 語，次作傳 。又有一相識言，先左傳 ，次國 語，國 語較老如左傳 。後看之，似然。」揚。

　　昔嘗聞長上言，齊威公伐楚，不責以僭王之罪者，蓋威公每事持重，不是一箇率然不思後手者。當時楚甚強大，僭王已非一日。威公若以此問之，只宜楚即服罪；不然，齊豈遽保其必勝 楚哉？及聞先生言及，亦以為 然。壯 祖。

　　春秋書 「會 王世子」，與齊威公也。廣。五年。

　　晉里克事，只以春秋所書 ，未見其是非。國 語載驪姬陰託里克之妻，其後里克守不定，遂有中立之說。他當時只難里克，里克若不變，太子可安。由是觀之，里克之罪明矣。後來 殺 奚齊卓子，亦自快國 人之意，且與申生伸冤。如春秋所書 ，多有不可曉 。如里克等事，只當時人已自不知孰是孰非，況後世乎？如蔡人殺 陳佗，都不曾有陳佗弒君蹤跡。「會 王世子」，卻是威公做得好。賀孫。九年。　　

　　或問：「春秋書 『晉殺 其大夫荀息』，是取他否？」曰：「荀息亦未見有可取者，但始終一節，死君之難，亦可取耳。後又書 『晉殺 其大夫里克』者，不以弒君之罪討之也。然克之罪則在中立。今左傳 中卻不見其事，國 語中所載甚詳。」廣。十年。

　　問：「里克丕鄭荀息三人，當初晉獻公欲廢太子申生，立奚齊，荀息便謂『君命立之，臣安敢貳』？略不能諫君以義，此大段不是。里克丕鄭謂『從 君之義，不從 君之惑』，所見甚正，只是後來 卻做不徹 。」曰：「他倒了處，便在那中立上。天下無中立之事，自家若排得他退，便用排退他；若柰何他不得，便用自死。今驪姬一許他中立，他事便了，便是他只要求生避禍。正如隋高祖篡周，韋孝寬初甚不能平，一見眾人被殺 ，便去降他，反教他添做幾 件不好底事。看史到此，使人氣悶。」或曰：「看荀息亦有不是處。」曰：「全然不是，豈止有不是處？只是辦得一死，亦是難事。」文蔚曰：「里克當獻公在時，不能極力理會 ；及獻公死後，卻殺 奚齊，此亦未是。」曰：「這般事便是難說。獻公在日，與他說不聽，又怎生柰何得他？後來 亦用理會 ，只是不合殺 了他。」文蔚。

　　吳 楚盟會 不書 王，恐是吳 楚當時雖自稱王於其國， 至與諸侯盟會 ，則未必稱也。閎祖。二十一年。

　　諸侯滅 國 ，未嘗書 名。「衛侯燬滅 邢」，說者以為 滅 同姓之故。今經文只隔「夏四月癸酉」一句，便書「 衛侯燬」卒，恐是因而傳 寫之誤，亦未可知。又曰：「魯君書 『薨』，外諸侯書 『卒』。劉 原父答溫 公書 ，謂『薨』者，臣子之詞。溫 公亦以為 然。以『卒』為 貶詞者，恐亦非是。」人傑 。二十五年。

　　臧文仲廢六關，若以為 不知利害而輕廢，則但可言不知。所以言「不仁」者，必有私意害民之事。但古事既遠，不可攷耳。有言：「臧文仲知征之為 害而去之，遂并無以識察姦 偽 ，故先生云然。」方子。文二年。

　　僖公成風，與東晉簡文帝鄭太后一也，皆所以著妾母之義。至本朝真宗既崩，始以王后並配。當時群臣亦嘗爭之，為 其創見也。後來 遂以為 常，此禮於是乎紊矣。人傑 。四年。

　　胡氏春秋，文八年記公孫敖事云：「色出於性，淫出於氣 。」其說原於上蔡，此殊分得不是。大凡出於人身上道理，固皆是性。色固性也，然不能節之以禮，制之以義，便是惡 。故孟子於此只云「君子不謂性也」，其語便自無病。又曰：「李先生嘗論公孫敖事，只如京師不至而復 ，便是大不恭。魯亦不再使人往，便是罪。如此解之，於經文甚當，蓋經初無從 己氏之說。」?。人傑 錄云：「胡氏只貶他從 己氏之過。經文元不及此事。」八年。

　　「遂以夫人姜氏至自齊」，恐是當時史官所書 如此。蓋為 如今魯史不存，無以知何者是舊文，何者是聖人筆削，怎見得聖人之意？閎祖。宣元年。

　　晉「驪姬之亂，詛無畜群公子，自是晉無公族」，而以卿為 公室大夫，這箇便是六卿分晉之漸。始驪姬謀逐群公子，欲立奚齊卓子爾。後來 遂以為 例，則疑六卿之陰謀也。然亦不可曉 。僩。三年。

　　植因舉楚人「卒偏之兩 」，乃一百七十五人。曰：「一廣有百七十五人，二廣計三百五十。楚分為 左、右廣，前後更番。」植。十二年。

　　宣公十五年，「公孫歸父會 楚子于宋。夏五月，宋人及楚人平」。春秋之責宋鄭，正以其叛中國 而從 夷狄爾。中間諱言此事，故學者不敢正言，今猶守之而不變，此不知時務 之過也。罪其貳霸，亦非是。春秋豈率天下諸侯以從 三王之罪人哉！特罪其叛中國 耳。此章，先生親具章浦縣學課簿。道夫。

　　先生問人傑 ：「記左傳 分謗事否？」人傑 以韓獻子將 殺 人，郤獻子馳救不及，使速以徇對 。先生曰：「近世士大夫多是如此，只要徇人情。如荀林父邲之役，先縠違命而濟 ，乃謂『與其專 罪，六人同之』，是何等見識！當時為 林父者，只合按兵不動 ，召先縠而誅之。」人傑 曰：「若如此，豈止全軍，雖進而救鄭可也。」因問：「韓厥殺 人事，在郤克只得如此。」曰：「既欲馳救，則殺 之未得為 是。然這事卻且莫管。」因云：「當時楚孫叔敖不欲戰 ，伍參 爭之。若事有合爭處，須當力爭，不可苟徇人情也。」人傑 。成二年。

　　問：「『民受天地之中以生』，中是氣 否？」曰：「中是理，理便是仁義禮智，曷常有形象來 ？凡無形者謂之理，若氣 ，則謂之生也。清者是氣 ，濁 者是形。氣 是魂，謂之精；血是魄，謂之質。所謂『精氣 為 物』，須是此兩 箇相交感，便能成物；『遊魂為 變』，所稟之氣 至此已盡，魂升於天，魄降於地。陽者，氣 也，魂也，歸於天；陰者，質也，魄也，降於地，謂之死也。知生則便知死，只是此理。夫子告子路，非是拒之，是先後節次如此也。」因說：「鬼神者，造化之跡。且如起風做雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。才見說鬼事，便以為 怪。世間自有箇道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。此得陰陽不正之氣 ，不須驚惑。所以夫子『不語怪』，以其明有此事，特不語耳。南軒說無，便不是了。」明作。成十三年。

　　胡解「晉弒其君州蒲」一段，意不分明，似是為欒 書 出脫。曾問胡伯逢，伯逢曰：「厲公無道，但當廢之。」閎祖。十八年。

　　因問：「胡氏傳 欒 書 弒晉厲公事，其意若許欒 書之 弒，何也？」曰：「舊亦嘗疑之，後見文定之甥范伯達而問焉。伯達曰：『文定之意，蓋以為 欒 書 執 國 之政，而厲公無道如此，亦不得坐視。為 書 之計，厲公可廢而不可殺 也。』」洽言：「傳 中全不見此意。」曰：「文定既以為 當如此作傳 ，雖不可明言，豈不可微示其意乎？今累數 百言，而其意絕不可曉 ，是亦拙於傳 經者也。」洽。

　　楊 至之問晉悼公。曰：「甚次第。他才大段高，觀當初人去周迎他時，只十四歲，他說幾 句話便乖，便有操有縱。才歸晉，做得便別。當時厲公恁地弄得狼當，被人攛掇，胡亂殺 了，晉室大段費力。及悼公歸來 ，不知如何便被他做得恁地好。恰如久雨積陰，忽遇天晴，光景便別，赫然為 之一新！」又問：「勝 威文否？」曰：「儘勝 。但威文是白地做起來 ，悼公是見成基址。某嘗謂，晉悼公宇文周武帝周世宗，三人之才一般，都做得事。都是一做便成，及才成又便死了，不知怎生地。」義剛。　　楊 至之問：「左傳 『元者體之長』等句，是左氏引孔子語？抑古有此語？」曰：「或是古已有此語，孔子引他，也未可知。左傳 又云『克己復 禮，仁也』。『克己復 禮』四字，亦是古已有此語。」淳。襄九年。

　　子上問：「鄭伯以女樂 賂晉悼公，如何有歌鍾二肆？」曰：「鄭衛之音，與先王之樂 ，其器同，止是其音異。」璘。十一年。　　問：「左氏駒支之辯，劉 侍讀以為 無是事。」曰：「某亦疑之。既曰『言語衣服，不與華同』，又卻能賦青蠅，何也？又，太子申生伐東山皋落氏，攛掇申生之死，乃數 公也。申生以閔二年十二月出師，衣之偏衣，佩之金玦，數 公議論如此，獻公更舉事不得，便有『逆詐、億不信』底意思。左氏一部書 都是這意思，文章浮艷，更無事實。蓋周衰時，自有這一等迂闊人。觀國語之文，可見周之衰也。某嘗讀宣王欲籍千畝事，便心煩 。及戰 國 時人，卻尚事實，觀太史公史記可見。公子成與趙武靈王爭胡服，甘龍與衛鞅爭變法，其他如蘇張之辯，莫不皆然。衛鞅之在魏，其相公孫座勸 魏君用之；不然，須殺 之。魏君不從 ，則又與鞅明言之。鞅以為不 能用我，焉能殺 我？及秦孝公下令，鞅西入秦。然觀孝公下令數 語，如此氣 勢 ，乃是吞六國 規模。鞅之初見孝公，說以帝道王道，想見好笑，其實乃是霸道。鞅之如此，所以堅 孝公之心，後來 迂闊之說，更不能入。使當時無衛鞅，必須別有人出來 。觀孝公之意，定是不用孟子。史記所載事實，左氏安得有此！」人傑 。十四年。

　　季札辭國 ，不為 盡是。揚。

　　問：「季札，胡文定公言其辭國 以生亂，溫 公又言其明君臣之大分。」曰：「可以受，可以無受。」

　　問：「季札觀樂 ，如何知得如此之審？」曰：「此是左氏粧點出來 ，亦自難信。如聞齊樂 而曰『國 未可量』，然一再傳 而為 田氏，烏 在其為 未可量也！此處皆是難信處。」時舉。二十九年。　　或問：「子產相鄭，鑄刑書 ，作丘賦，時人不以為 然。是他不達『為 國 以禮』底道理，徒恃法制以為 國， 故鄭國 日以衰削。」曰：「是他力量只到得這裏。觀他與韓宣子爭時，似守得定。及到伯有子皙之徒撓 他時，則度其可治者治之；若治他不得，便只含糊過。亦緣當時列國 世卿，每國 須有三兩 族強大，根株盤互，勢 力相依倚，卒急動 他不得；不比如今大臣，才被人論，便可逐去。故當時自有一般議論，如韓獻子『分謗』之說，只是要大家含糊過，不要見得我是，你不是。又如魯以相忍為 國 ，意思都如此。後來 張文潛深取之，故其所著雖連篇累牘 ，不過只是這一意。」廣。昭六年。

　　左傳 「形民之力，而無醉飽之心」，杜預煞費力去解。後王肅只解作刑罰之「刑」，甚易曉 ，便是杜預不及他。李百藥也有兩 處說，皆作「刑罰」字說。義剛。十二年。

　　「形民之力，而無醉飽之心」，左傳 作「形」字解者，胡說。今家語作「刑民」，注云「傷 也」，極分曉 。蓋言傷 民之力以為 養，而無饜足之心也。又如禮記中說「耆慾將 至，有開必先」，家語作「有物將 至，其兆必先」為 是。蓋「有」字似「耆」字，「物」字似「慾」字，「其」字似「有」字，「兆」字篆文似「開」字之「門」，必誤無疑。今欲作「有開」解，亦可，但無意思爾。王肅所引證，也有好處。後漢鄭玄與王肅之學互相詆訾，王肅固多非是，然亦有考援得好處。僩。　　齊田氏之事，晏平仲言「惟禮可以已之」，不知他當時所謂禮，如何可以已之？想他必有一主張。燾。二十六年。

　　春秋權 臣得政者，皆是厚施於民。故晏子對 景公之辭曰：「在禮，家施不及國 。」乃先王防閑之意。人傑 。

　　或問：「申包胥如秦乞師，哀公為 之賦無衣，不知是作此詩，還只是歌此詩？」曰：「賦詩在他書 無所見，只是國 語與左傳 說，皆出左氏一手，不知如何。左傳 前面說許穆夫人賦載馳，高克賦清人，皆是說作此詩。到晉文公賦河水以後，如賦鹿鳴四牡之類，皆只是歌誦其詩，不知如何。」因言：「左氏說多難信。如晉范宣子責姜戎不與會 ，姜戎曰：『我諸戎贄幣 不通，言語不同，不與於會 ，亦無瞢焉。』賦青蠅而退。既說言語不同，又卻會 恁地說，又會 誦詩，此不可曉 。」胡泳。定四年。

　　問：「夾谷之會 ，孔子數 語，何以能卻萊人之兵？」曰：「畢竟齊常常欺魯，魯常常不能與之爭，卻忽然被一箇人來 以禮問他，他如何不動 ！如藺相如秦王擊缶 ，亦是秦常欺得趙過，忽然被一箇人恁地硬掁 ，他如何不動 ！」燾。十年。

　　聖人隳三都，亦是因季氏厭其強也。正似唐末五代羅紹威，其兵強於諸鎮者，以牙兵五千人也。然此牙兵又不馴於其主，羅甚惡 之；一日盡殺 之，其鎮遂弱，為 鄰鎮所欺，乃方大悔。」揚。十二年。　　春秋獲麟，某不敢指定是書 成感麟，亦不敢指定是感麟作。大概出非其時，被人殺 了，是不祥。淳。　　陳仲亨問：「晉三卿為 諸侯，司馬胡氏之說孰正？」曰：「胡氏說也是如此。但他也只從 春秋中間說起，這卻不特如此。蓋自平王以來 ，便恁地無理會 了。緣是如此日降一日，到下梢自是沒柰他何。而今看春秋初時，天王尚略略有戰 伐之屬 ，到後來 都無事。及到定哀之後，更不敢說著他。然其初只是諸侯出來 抗衡，到後來 諸侯才不柰何，便又被大夫出來 做。及大夫稍做得沒柰何，又被倍臣出來 做。這便似唐之藩鎮樣 ，其初是節度抗衡，後來 牙將 、孔目官、虞候之屬 ，皆殺 了節度使後出來 做。當時被他出來 握天下之權 ，恣意恁地做後，更沒柰他何，這箇自是其勢 必如此。如夫子說『禮樂 征伐自天子出』一段，這箇說得極分曉 。」義剛。附此。

　　問：「『自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。』周召既為 左右相，如何又主二伯事？」曰：「此春秋說所未詳，如顧命說召公率西方諸侯入應 門左，畢公率東方諸侯入應 門右，所可見者，其略如此。」公羊隱五年。

　　春秋傳 毀 廟之道，改塗易檐；言不是盡除，只改其灰節，易其屋簷而已。」義剛。

　　天子之廟，「復 廟重檐」。「檐」，言簷。又曰：「毀 廟之制，改塗可也，易檐可也。」銖。

　　問：「穀梁釋『夫人孫于齊』，其文義如何？」曰：「『始人之也』，猶言始以人道治莊公也。命，猶名也，猶曰『若於道』，『若於言』，天人皆以為 然，則是吾受是名也。『臣子大受命』，謹其所受命之名而已。大抵齊魯之儒多質實，當時或傳 誦師說，見理不明，故其言多不倫。禮記中亦然，如云：『仁者右也，義者左也』，道他不是，不得。」人傑 。穀梁莊元年。

　　林問：「先生論春秋一經，本是明道正誼、權 衡萬世典刑之書 。如朝聘、會 盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆為 之詳略；或書 字，或書 名，皆就其事而為 之義理；最是斟酌毫忽不差。後之學春秋，多是較量齊魯長短。自此以後，如宋襄晉悼等事，皆是論伯事業。不知當時為 王道作耶？為 伯者作耶？若是為 伯者作，則此書豈足為 義理之書 ？」曰：「大率本為 王道正其紀綱。看已前春秋文字雖觕，尚知有聖人明道正誼道理，尚可看。近來 止說得伯業權 譎底意思，更開眼不得！此義不可不知。」宇。論治經之弊。

　　春秋本是明道正誼之書 ，今人只較齊晉伯業優劣，反成謀利，大義都晦了。今人做義，且做得齊威晉文優劣論。淳。

　　春秋之作不為 晉國 伯業之盛衰，此篇大意失之，亦近歲言春秋者之通病也。正誼不謀利，明道不計功；尊王，賤伯；內 諸夏，外夷狄，此春秋之大旨，不可不知也。此亦先生親筆。道夫。

　　問：「今科舉習春秋學，只將 伯者事業纏在心胸；則春秋，先儒謂尊王之書 ，其然邪？」曰：「公莫道這箇物事，是取士弊如此，免不得應 之。今將 六經做時文，最說得無道理是易與春秋。他經猶自可。」容。

　　今之治春秋者，都只將 許多權 謀變詐為 說，氣 象局促，不識聖人之意，不論王道之得失，而言伯業之盛衰，失其旨遠矣！「公即位」，要必當時別有即位禮數， 不書 即位者，此禮不備 故也。今不可考，其義難見。諸家之說，所以紛紛。「晉侯侵曹」，「晉侯伐衛」，皆是文公譎處，考之左氏可見，皆所以致楚師也。謨。

　　「今之做春秋義，都是一般巧說，專 是計較利害，將 聖人之經做一箇權 謀機變之書 。如此，不是聖經，卻成一箇百將 傳 。」因說：「前輩做春秋義，言辭雖粗率，卻說得聖人大意出。年來 一味巧曲，但將 孟子『何以利吾國 』句說盡一部春秋。這文字不是今時方恁地。自秦師垣主和議，一時去趨媚他，春秋義才出會 夷狄處。此最是春秋誅絕底事，人卻都做好說！看來 此書 自將 來 做文字不得；才說出，便有忌諱。常勸 人不必做此經，他經皆可做，何必去做春秋？這處也是世變。如二程未出時，便有胡安定孫泰山石徂徠 ，他們說經雖是甚有疏略處，觀其推明治道，直是凜凜然可畏！春秋本是嚴 底文字，聖人此書 之作，遏人欲於橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如大辟罪人，事在款司，極是嚴 緊，一字不敢胡亂下。使聖人作經，有今人巧曲意思，聖人亦不解作得。」因問文定春秋。曰：「某相識中多有不取其說者。『正其誼不謀其利，明其道不計其功』，春秋大法正是如此。今人卻不正其誼而謀其利，不明其道而計其功。不知聖人將死 ，作一部書 如此，感麟涕泣，雨淚沾襟，這般意思是豈徒然！」問：「春秋繁露如何？」曰：「尤延之以此書 為 偽 ，某看來 不是董子書 。」又言：「呂 舍人春秋卻好，白直說去，卷首與末梢又好，中間不似。伯恭以為此 書 只粧點為 說。」宇。道夫錄云：「近時言春秋者，皆是計較利害，大義卻不曾見。如唐之陸淳，本朝孫明復 之徒，他雖未能深於聖經，然觀其推言治道，凜凜然可畏，終是得聖人箇意思。春秋之作，蓋以當時人欲橫流，遂以二百四十二年行事寓其褒貶。恰如今之事送在法司相似，極是嚴 緊，一字不輕易。若如今之說，只是箇權 謀智略兵機譎詐之書 爾。聖人晚年痛哭流涕，筆為 此書 ，豈肯恁地纖巧！豈至恁地不濟 事！」

　　春秋固是尊諸夏，外夷狄。然聖人當初作經，豈是要率天下諸侯而尊齊晉！自秦檜和戎之後，士人諱言內 外，而春秋大義晦矣！淳。　　問：「春秋一經，夫子親筆，先生不可使此一經不明於天下後世。」曰：「某實看不得。」問：「以先生之高明，看如何難？」曰：「劈頭一箇『王正月』，便說不去。」劉 曰：「六經無建子月，惟是禮記雜記中有箇『正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于先王』，其他不見說建子月。」曰：「惟是孟子出來 作鬧：『七八月之間旱，則苗槁矣』，便是而今五六月，此句又可鶻突。『歲十一月徒杠成，十二月輿梁成』，是而今九月十月。若作今十一月十二月，此去天氣較煖，便可涉過，唯是九月十月不可涉過。止有此處說，其他便不可說。」劉 云：「若看春秋，要信傳 不可。」曰：「如何見得？」曰：「『天王使宰咺來 歸仲子之賵』，傳 謂『預凶事』，此非人情。天王歸賵於魯，正要得牢籠魯。這人未死，卻歸之賵，正所以怒魯也。」曰：「天王正以此厚魯。古人卻不諱死。」舉漢梁王事云云；又「季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉」一段。先生舉此大笑，云：「以一箇人家，一火人扛箇棺櫬 入來 哭，豈不可笑！古者大夫入國 ，以棺隨其後，使人抬扛箇棺櫬 隨行，死便要用，看古人不諱凶事。」砥。寓錄略。以下自言不解春秋。

　　春秋，某煞有不可曉 處，不知是聖人真箇說底話否。泳。

　　問：「先生於二禮書 春秋未有說，何也？」曰：「春秋是當時實事，孔子書 在冊 子上。後世諸儒學未至，而各以己意猜傳 ，正橫渠所謂『非理明義精而治之，故其說多鑿』，是也。唯伊川以為 『經世之大法』，得其旨矣。然其間極有無定當、難處置處，今不若且存取胡文定本子與後來 看，縱未能盡得之，然不中不遠矣。書 中間亦極有難考處，只如禹貢說三江及荊揚間地理，是吾輩親目見者，皆有疑；至北方即無疑，此無他，是不曾見耳。康誥以下三篇，更難理會 。如酒誥卻是戒飲酒，乃曰『肇牽 車牛遠服賈』，何也？梓材又自是臣告君之辭，更不可曉 。其他諸篇亦多可疑處。解將 去固易，豈免有疑？禮經要須編成門類，如冠、昏、喪 、祭，及他雜碎禮數 ，皆須分門類編出，考其異同，而訂其當否，方見得。然今精力已不逮矣，姑存與後人。」趙幾道 又問：「禮合如何修？」曰：「禮非全書 ，而禮記尤雜。今合取儀禮為 正，然後取禮記諸書 之說以類相從 ，更取諸儒剖擊 之說各附其下，庶便搜閱。」又曰：「前此三禮同為 一經，故有三禮學究。王介甫廢了儀禮，取禮記，某以此知其無識！」大雅。

　　春秋難看，此生不敢問。如鄭伯髡頑之事，傳 家甚異。可學。