《礼记》·礼器
- lǐ礼qì器shì是gù故dà大bèi备。。dà大bèi备,,shèng盛dé德yě也。。lǐ礼shì释huí回,,zēng增měi美zhì质;;cuò措zé则zhèng正,,shī施zé则xíng行。。qí其zài在rén人yě也,,rú如zhú竹jiàn箭zhī之yǒu有yún筠yě也;;rú如sōng松bǎi柏zhī之yǒu有xīn心yě也。。èr二zhě者jū居tiān天xià下zhī之dà大duān端yǐ矣。。gù故guàn贯sì四shí时ér而bù不gǎi改kē柯yì易yè叶。。gù故jūn君zi子yǒu有lǐ礼,,zé则wài外xié谐ér而nèi内wú无yuàn怨,,gù故wù物wú无bù不huái怀rén仁,,guǐ鬼shén神xiǎng飨dé德。。xiān先wáng王zhī之lì立lǐ礼yě也,,yǒu有běn本yǒu有wén文。。zhōng忠xìn信,,lǐ礼zhī之běn本yě也;;yì义lǐ理,,lǐ礼zhī之wén文yě也。。wú无běn本bù不zhèng正,,wú无wén文bù不xíng行。。lǐ礼yě也zhě者,,hé合yú于tiān天shí时,,shè设yú于dì地cái财,,shùn顺yú于guǐ鬼shén神,,hé合yú于rén人xīn心,,lǐ理wàn万wù物zhě者yě也。。shì是gù故tiān天shí时yǒu有shēng生yě也,,dì地lǐ理yǒu有yí宜yě也,,rén人guān官yǒu有néng能yě也,,wù物qǔ曲yǒu有lì利yě也。。gù故tiān天bù不shēng生,,dì地bù不yǎng养,,jūn君zi子bù不yǐ以wéi为lǐ礼,,guǐ鬼shén神fú弗xiǎng飨yě也。。jū居shān山yǐ以yú鱼biē鳖wèi为lǐ礼,,jū居zé泽yǐ以lù鹿shǐ豕wèi为lǐ礼,,jūn君zi子wèi谓zhī之bù不zhī知lǐ礼。。gù故bì必jǔ举qí其dìng定guó国zhī之shǔ数,,yǐ以wéi为lǐ礼zhī之dà大jīng经,,lǐ礼zhī之dà大lún伦。。yǐ以dì地guǎng广xiá狭,,lǐ礼zhī之báo薄hòu厚,,yǔ与nián年zhī之shàng上xià下。。shì是gù故nián年suī虽dà大shā杀,,zhòng众bù不kuāng匡jù惧。。zé则shàng上zhī之zhì制lǐ礼yě也jié节yǐ矣。。lǐ礼,,shí时wèi为dà大,,shùn顺cì次zhī之,,tǐ体cì次zhī之,,yí宜cì次zhī之,,chēng称cì次zhī之。。yáo尧shòu授shùn舜,,shùn舜shòu授yǔ禹;;tāng汤fàng放jié桀,,wǔ武wáng王fá伐zhòu纣,,shí时yě也。。《《shī诗》》yún云::「「fěi匪gé革qí其yóu犹,,yù聿zhuī追lái来xiào孝。。」」tiān天dì地zhī之jì祭,,zōng宗miào庙zhī之shì事,,fù父zǐ子zhī之dào道,,jūn君chén臣zhī之yì义,,lún伦yě也。。shè社jì稷shān山chuān川zhī之shì事,,guǐ鬼shén神zhī之jì祭,,tǐ体yě也。。sàng丧jì祭zhī之yòng用,,bīn宾kè客zhī之jiāo交,,yì义yě也。。gāo羔tún豚ér而jì祭,,bǎi百guān官jiē皆zú足;;dà大láo牢ér而jì祭,,bú不bì必yǒu有yú余,,cǐ此zhī之wèi谓chēng称yě也。。zhū诸hóu侯yǐ以guī龟wèi为bǎo宝,,yǐ以guī圭wèi为ruì瑞。。jiā家bù不bǎo宝guī龟,,bù不cáng藏guī圭,,bù不tái台mén门,,yán言yǒu有chēng称yě也。。lǐ礼,,yǒu有yǐ以duō多wèi为guì贵zhě者::tiān天zǐ子qī七miào庙,,zhū诸hóu侯wǔ五,,dài大fū夫sān三,,shì士yī一。。tiān天zǐ子zhī之dòu豆èr二shí十yǒu有liù六,,zhū诸gōng公shí十yǒu有liù六,,zhū诸hóu侯shí十yǒu有èr二,,shàng上dài大fū夫bā八,,xià下dài大fū夫liù六。。zhū诸hóu侯qī七jiè介qī七láo牢,,dài大fū夫wǔ五jiè介wǔ五láo牢。。tiān天zǐ子zhī之xí席wǔ五zhòng重,,zhū诸hóu侯zhī之xí席sān三chóng重,,dài大fū夫zài再zhòng重。。tiān天zǐ子bēng崩,,qī七yuè月ér而zàng葬,,wǔ五zhòng重bā八shà翣;;zhū诸hóu侯wǔ五yuè月ér而zàng葬,,sān三chóng重liù六shà翣;;dài大fū夫sān三yuè月ér而zàng葬,,zài再zhòng重sì四shà翣。。cǐ此yǐ以duō多wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以shǎo少wèi为guì贵zhě者::tiān天zǐ子wú无jiè介;;jì祭tiān天tè特shēng牲;;tiān天zǐ子shì适zhū诸hóu侯,,zhū诸hóu侯shàn膳yǐ以dú犊;;zhū诸hóu侯xiāng相cháo朝,,guàn灌yòng用yù郁chàng鬯,,wú无biān笾dòu豆zhī之jiàn荐;;dài大fū夫pìn聘lǐ礼yǐ以fǔ脯hǎi醢;;tiān天zǐ子yī一shí食,,zhū诸hóu侯zài再,,dài大fū夫、、shì士sān三,,shí食lì力wú无shù数;;dà大lù路fán繁yīng缨yī一jiù就,,cì次lù路fán繁yīng缨qī七jiù就;;guī圭zhāng璋tè特,,hǔ琥huáng璜jué爵;;guǐ鬼shén神zhī之jì祭dān单xí席。。zhū诸hóu侯shì视cháo朝,,dài大fū夫tè特,,shì士lǚ旅zhī之。。cǐ此yǐ以shǎo少wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以dà大wèi为guì贵zhě者::gōng宫shì室zhī之liàng量,,qì器mǐn皿zhī之dù度,,guān棺guǒ椁zhī之hòu厚,,qiū丘fēng封zhī之dà大。。cǐ此yǐ以dà大wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以xiǎo小wèi为guì贵zhě者::zōng宗miào庙zhī之jì祭,,guì贵zhě者xiàn献yǐ以jué爵,,jiàn贱zhě者xiàn献yǐ以sàn散,,zūn尊zhě者jǔ举zhì觯,,bēi卑zhě者jǔ举jiǎo角;;wǔ五xiàn献zhī之zūn尊,,mén门wài外fǒu缶,,mén门nèi内hú壶,,jūn君zūn尊wǎ瓦wǔ甒。。cǐ此yǐ以xiǎo小wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以gāo高wèi为guì贵zhě者::tiān天zǐ子zhī之táng堂jiǔ九chǐ尺,,zhū诸hóu侯qī七chǐ尺,,dài大fū夫wǔ五chǐ尺,,shì士sān三chǐ尺;;tiān天zǐ子、、zhū诸hóu侯tái台mén门。。cǐ此yǐ以gāo高wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以xià下wèi为guì贵zhě者::zhì至jìng敬bù不tán坛,,sǎo扫dì地ér而jì祭。。tiān天zǐ子zhū诸hóu侯zhī之zūn尊fèi废jīn禁,,dài大fū夫、、shì士yù棜jīn禁。。cǐ此yǐ以xià下wèi为guì贵yě也。。lǐ礼yǒu有yǐ以wén文wèi为guì贵zhě者::tiān天zǐ子lóng龙gǔn衮,,zhū诸hóu侯fǔ黼,,dài大fū夫fú黻,,shì士xuán玄yī衣xūn纁cháng裳;;tiān天zǐ子zhī之miǎn冕,,zhū朱lǜ绿zǎo藻shí十yǒu有èr二liú旒,,zhū诸hóu侯jiǔ九,,shàng上dài大fū夫qī七,,xià下dài大fū夫wǔ五,,shì士sān三。。cǐ此yǐ以wén文wèi为guì贵yě也。。yǒu有yǐ以sù素wèi为guì贵zhě者::zhì至jìng敬wú无wén文,,fù父dǎng党wú无róng容,,dà大guī圭bù不zhuó琢,,dà大gēng羹bù不hé和,,dà大lù路sù素ér而yuè越xí席,,xī牺zūn尊shū疏bù布mì幂,,shàn樿sháo杓。。cǐ此yǐ以sù素wèi为guì贵yě也。。kǒng孔zǐ子yuē曰::「「lǐ礼,,bù不kě可bù不shěng省yě也。。」」lǐ礼bù不tóng同,,bù不fēng丰、、bù不shā杀,,cǐ此zhī之wèi谓yě也。。gài盖yán言chēng称yě也。。lǐ礼zhī之yǐ以duō多wèi为guì贵zhě者,,yǐ以qí其wài外xīn心zhě者yě也;;dé德fā发yáng扬,,xǔ诩wàn万wù物,,dà大lǐ理wù物bó博,,rú如cǐ此,,zé则dé得bù不yǐ以duō多wèi为guì贵hū乎??gù故jūn君zi子lè乐qí其fā发yě也。。lǐ礼zhī之yǐ以shǎo少wèi为guì贵zhě者,,yǐ以qí其nèi内xīn心zhě者yě也。。dé德chǎn产zhī之zhì致yě也jīng精wēi微,,guān观tiān天zǐ子zhī之wù物wú无kě可yǐ以chēng称qí其dé德zhě者,,rú如cǐ此zé则dé得bù不yǐ以shǎo少wèi为guì贵hū乎??shì是gù故jūn君zi子shèn慎qí其dú独yě也。。gǔ古zhī之shèng圣rén人,,nèi内zhī之wèi为zūn尊,,wài外zhī之wèi为lè乐,,shǎo少zhī之wèi为guì贵,,duō多zhī之wèi为měi美。。shì是gù故xiān先shēng生zhī之zhì制lǐ礼yě也,,bù不kě可duō多yě也,,bù不kě可guǎ寡yě也,,wéi唯qí其chēng称yě也。。shì是gù故,,jūn君zi子dà大láo牢ér而jì祭,,wèi谓zhī之lǐ礼;;pǐ匹shì士dà大láo牢ér而jì祭,,wèi谓zhī之rǎng攘。。guǎn管zhòng仲lòu镂guǐ簋zhū朱hóng纮,,shān山jié节zǎo藻lì棁,,jūn君zi子yǐ以wéi为làn滥yǐ矣。。yàn晏píng平zhòng仲sì祀qí其xiān先rén人,,tún豚jiān肩bù不yǎn揜dòu豆;;huàn浣yī衣zhuó濯guàn冠yǐ以cháo朝,,jūn君zi子yǐ以wéi为ài隘yǐ矣。。shì是gù故jūn君zi子zhī之xíng行lǐ礼yě也,,bù不kě可bú不shèn慎yě也;;zhòng众zhī之jì纪yě也,,jì纪sàn散ér而zhòng众luàn乱。。kǒng孔zǐ子yuē曰::「「wǒ我zhàn战zé则kè克,,jì祭zé则shòu受fú福。。」」gài盖dé得qí其dào道yǐ矣。。jūn君zi子yuē曰::jì祭sì祀bù不qí祈,,bù不huī麾zǎo蚤,,bù不lè乐bǎo葆dà大,,bù不shàn善jiā嘉shì事,,shēng牲bù不jí及féi肥dà大,,jiàn荐bù不měi美duō多pǐn品。。kǒng孔zǐ子yuē曰::「「zāng臧wén文zhòng仲ān安zhī知lǐ礼!!xià夏fù父fú弗qí綦nì逆sì祀,,ér而fú弗zhǐ止yě也。。fán燔chái柴yú于ào奥,,fū夫ào奥zhě者,,lǎo老fù妇zhī之jì祭yě也,,shèng盛yú于pén盆,,zūn尊yú于píng瓶。。lǐ礼yě也zhě者,,yóu犹tǐ体yě也。。tǐ体bù不bèi备,,jūn君zi子wèi谓zhī之bù不chéng成rén人。。shè设zhī之bú不dàng当,,yóu犹bù不bèi备yě也。。」」lǐ礼yǒu有dà大yǒu有xiǎo小,,yǒu有xiǎn显yǒu有wēi微。。dà大zhě者bù不kě可sǔn损,,xiǎo小zhě者bù不kě可yì益,,xiǎn显zhě者bù不kě可yǎn掩,,wēi微zhě者bù不kě可dà大yě也。。gù故《《jīng经lǐ礼》》sān三bǎi百,,《《qǔ曲lǐ礼》》sān三qiān千,,qí其zhì致yī一yě也。。wèi未yǒu有rù入shì室ér而bù不yóu由hù户zhě者。。jūn君zi子zhī之yú于lǐ礼yě也,,yǒu有suǒ所jié竭qíng情jìn尽shèn慎,,zhì致qí其jìng敬ér而chéng诚ruò若,,yǒu有měi美ér而wén文ér而chéng诚ruò若。。jūn君zi子zhī之yú于lǐ礼yě也,,yǒu有zhí直ér而xíng行yě也,,yǒu有qǔ曲ér而shā杀yě也,,yǒu有jīng经ér而děng等yě也,,yǒu有shùn顺ér而tǎo讨yě也,,yǒu有zhí摭ér而bō播yě也,,yǒu有tuī推ér而jìn进yě也,,yǒu有fàng放ér而wén文yě也,,yǒu有fàng放ér而bù不zhì致yě也,,yǒu有shùn顺ér而zhí摭yě也。。sān三dài代zhī之lǐ礼yī一yě也,,mín民gòng共yóu由zhī之。。huò或sù素huò或qīng青,,xià夏zào造yīn殷yīn因。。zhōu周zuò坐shī尸,,zhào诏yòu侑wǔ武fāng方;;qí其lǐ礼yì亦rán然,,qí其dào道yī一yě也;;xià夏lì立shī尸ér而zú卒jì祭;;yīn殷zuò坐shī尸。。zhōu周lǚ旅chóu酬liù六shī尸,,céng曾zǐ子yuē曰::「「zhōu周lǐ礼qí其yóu犹jù醵yǔ与!!」」jūn君zi子yuē曰::lǐ礼zhī之jìn近rén人qíng情zhě者,,fēi非qí其zhì至zhě者yě也。。jiāo郊xiě血,,dà大xiǎng飨xīng腥,,sān三xiàn献yàn爓,,yī一xiàn献shú孰。。shì是gù故jūn君zi子zhī之yú于lǐ礼yě也,,fēi非zuò作ér而zhì致qí其qíng情yě也,,cǐ此yǒu有yóu由shǐ始yě也。。shì是gù故qī七jiè介yǐ以xiāng相jiàn见yě也,,bù不rán然zé则yǐ已què悫。。sān三cí辞sān三ràng让ér而zhì至,,bù不rán然zé则yǐ已cù蹙。。gù故lǔ鲁rén人jiāng将yǒu有shì事yú于shàng上dì帝,,bì必xiān先yǒu有shì事yú于pàn頖gōng宫;;jìn晋rén人jiāng将yǒu有shì事yú于hé河,,bì必xiān先yǒu有shì事yú于è恶chí池;;qí齐rén人jiāng将yǒu有shì事yú于tài泰shān山,,bì必xiān先yǒu有shì事yú于pèi配lín林。。sān三yuè月xì系,,qī七rì日jiè戒,,sān三rì日sù宿,,shèn慎zhī之zhì至yě也。。gù故lǐ礼yǒu有bìn摈zhào诏,,lè乐yǒu有xiāng相bù步,,wēn温zhī之zhì至yě也。。lǐ礼yě也zhě者,,fǎn反běn本xiū修gǔ古,,bù不wàng忘qí其chū初zhě者yě也。。gù故xiōng凶shì事bù不zhào诏,,cháo朝shì事yǐ以lè乐。。lǐ醴jiǔ酒zhī之yòng用,,xuán玄jiǔ酒zhī之shàng尚。。gē割dāo刀zhī之yòng用,,luán鸾dāo刀zhī之guì贵。。wǎn莞diàn簟zhī之ān安,,ér而gǎo稿jiē鞂zhī之shè设。。shì是gù故,,xiān先wáng王zhī之zhì制lǐ礼yě也,,bì必yǒu有zhǔ主yě也,,gù故kě可shù述ér而duō多xué学yě也。。jūn君zi子yuē曰::wú无jié节yú于nèi内zhě者,,guān观wù物fú弗zhī之chá察yǐ矣。。yù欲chá察wù物ér而bù不yóu由lǐ礼,,fú弗zhī之dé得yǐ矣。。gù故zuò作shì事bù不yǐ以lǐ礼,,fú弗zhī之jìng敬yǐ矣。。chū出yán言bù不yǐ以lǐ礼,,fú弗zhī之xìn信yǐ矣。。gù故yuē曰::「「lǐ礼yě也zhě者,,wù物zhī之zhì致yě也。。」」shì是gù故xī昔xiān先wáng王zhī之zhì制lǐ礼yě也,,yīn因qí其cái财wù物ér而zhì致qí其yì义yān焉ěr尔。。gù故zuò作dà大shì事,,bì必shùn顺tiān天shí时,,wèi为zhāo朝xī夕bì必fàng放yú于rì日yuè月,,wèi为gāo高bì必yīn因qiū丘líng陵,,wèi为xià下bì必yīn因chuān川zé泽。。shì是gù故tiān天shí时yǔ雨zé泽,,jūn君zi子dá达wěi亹wěi亹yān焉。。shì是gù故xī昔xiān先wáng王shàng尚yǒu有dé德、、zūn尊yǒu有dào道、、rèn任yǒu有néng能;;jǔ举xián贤ér而zhì置zhī之,,jù聚zhòng众ér而shì誓zhī之。。shì是gù故yīn因tiān天shì事tiān天,,yīn因dì地shì事dì地,,yīn因míng名shān山shēng升zhōng中yú于tiān天,,yīn因jí吉tǔ土yǐ以xiǎng飨dì帝yú于jiāo郊。。shēng升zhōng中yú于tiān天,,ér而fèng凤huáng凰jiàng降、、guī龟lóng龙jiǎ假;;xiǎng飨dì帝yú于jiāo郊,,ér而fēng风yǔ雨jié节、、hán寒shǔ暑shí时。。shì是gù故shèng圣rén人nán南miàn面ér而lì立,,ér而tiān天xià下dà大zhì治。。tiān天dào道zhì至jiào教,,shèng圣rén人zhì至dé德。。miào庙táng堂zhī之shàng上,,léi罍zūn尊zài在zuò阼,,xī牺zūn尊zài在xī西。。miào庙táng堂zhī之xià下,,xiàn县gǔ鼓zài在xī西,,yīng应gǔ鼓zài在dōng东。。jūn君zài在zuò阼,,fū夫rén人zài在fáng房。。dà大míng明shēng生yú于dōng东,,yuè月shēng生yú于xī西,,cǐ此yīn阴yáng阳zhī之fēn分、、fū夫fù妇zhī之wèi位yě也。。jūn君xī西zhuó酌xī牺xiàng象,,fū夫rén人dōng东zhuó酌léi罍zūn尊。。lǐ礼jiāo交dòng动hū乎shàng上,,lè乐jiāo交yīng应hū乎xià下,,hé和zhī之zhì至yě也。。lǐ礼yě也zhě者,,fǎn反qí其suǒ所zì自shēng生;;lè乐yě也zhě者,,lè乐qí其suǒ所zì自chéng成。。shì是gù故xiān先wáng王zhī之zhì制lǐ礼yě也yǐ以jié节shì事,,xiū修lè乐yǐ以dào道zhì志。。gù故guān观qí其lǐ礼yuè乐,,ér而zhì治luàn乱kě可zhī知yě也。。qú蘧bó伯yù玉yuē曰::「「jūn君zi子zhī之rén人dá达,,gù故guān观qí其qì器,,ér而zhī知qí其gōng工zhī之qiǎo巧;;guān观qí其fā发,,ér而zhī知qí其rén人zhī之zhī知。。」」gù故yuē曰::「「jūn君zi子shèn慎qí其suǒ所yǐ以yǔ与rén人zhě者。。」」tài太miào庙zhī之nèi内jìng敬yǐ矣!!jūn君qīn亲qiān牵shēng牲,,dài大fū夫zàn赞bì币ér而cóng从。。jūn君qīn亲zhì制jì祭,,fū夫rén人jiàn荐àng盎。。jūn君qīn亲gē割shēng牲,,fū夫rén人jiàn荐jiǔ酒。。qīng卿、、dài大fū夫cóng从jūn君,,mìng命fù妇cóng从fū夫rén人。。dòng洞dòng洞hū乎qí其jìng敬yě也,,shǔ属shǔ属hū乎qí其zhōng忠yě也,,wù勿wù勿hū乎qí其yù欲qí其xiǎng飨zhī之yě也。。nà纳shēng牲zhào诏yú于tíng庭,,xiě血máo毛zhào诏yú于shì室,,gēng羹dìng定zhào诏yú于táng堂,,sān三zhào诏jiē皆bù不tóng同wèi位,,gài盖dào道qiú求ér而wèi未zhī之dé得yě也。。shè设jì祭yú于táng堂,,wèi为bēng祊hū乎wài外,,gù故yuē曰::「「yú于bǐ彼hū乎??yú于cǐ此hū乎??」」yī一xiàn献zhì质,,sān三xiàn献wén文,,wǔ五xiàn献chá察,,qī七xiàn献shén神。。dà大xiǎng飨qí其wáng王shì事yǔ与!!sān三shēng牲yú鱼là腊,,sì四hǎi海jiǔ九zhōu州dǎo岛zhī之měi美wèi味yě也;;biān笾dòu豆zhī之jiàn荐,,sì四shí时zhī之hé和qì气yě也。。nèi内jīn金,,shì示hé和yě也。。shù束bó帛jiā加bì璧,,zūn尊dé德yě也。。guī龟wèi为qián前liè列,,xiān先zhī知yě也。。jīn金cì次zhī之,,jiàn见qíng情yě也。。dān丹qī漆sī丝kuàng纩zhú竹jiàn箭,,yǔ与zhòng众gòng共cái财yě也。。qí其yú余wú无cháng常huò货,,gè各yǐ以qí其guó国zhī之suǒ所yǒu有,,zé则zhì致yuǎn远wù物yě也。。qí其chū出yě也,,sì肆xià夏ér而sòng送zhī之,,gài盖zhòng重lǐ礼yě也。。sì祀dì帝yú于jiāo郊,,jìng敬zhī之zhì至yě也。。zōng宗miào庙zhī之jì祭,,rén仁zhī之zhì至yě也。。sāng丧lǐ礼,,zhōng忠zhī之zhì至yě也。。bèi备fú服qì器,,rén仁zhī之zhì至yě也。。bīn宾kè客zhī之yòng用bì币,,yì义zhī之zhì至yě也。。gù故jūn君zi子yù欲guān观rén仁yì义zhī之dào道,,lǐ礼qí其běn本yě也。。jūn君zi子yuē曰::gān甘shòu受hé和,,bái白shòu受cǎi采;;zhōng忠xìn信zhī之rén人,,kě可yǐ以xué学lǐ礼。。jì茍wú无zhōng忠xìn信zhī之rén人,,zé则lǐ礼bù不xū虚dào道。。shì是yǐ以dé得qí其rén人zhī之wèi为guì贵yě也。。kǒng孔zǐ子yuē曰::「「sòng诵《《shī诗》》sān三bǎi百,,bù不zú足yǐ以yī一xiàn献。。yī一xiàn献zhī之lǐ礼,,bù不zú足yǐ以dà大xiǎng飨。。dà大xiǎng飨zhī之lǐ礼,,bù不zú足yǐ以dà大lǚ旅。。dà大lǚ旅jù具yǐ矣,,bù不zú足yǐ以xiǎng飨dì帝。。」」wú毋qīng轻yì议lǐ礼!!zǐ子lù路wèi为jì季shì氏zǎi宰。。jì季shì氏jì祭,,dài逮àn暗ér而jì祭,,rì日bù不zú足,,jì继zhī之yǐ以zhú烛。。suī虽yǒu有qiáng强lì力zhī之róng容、、sù肃jìng敬zhī之xīn心,,jiē皆juàn倦dài怠yǐ矣。。yǒu有sī司bǒ跛yǐ倚yǐ以lín临jì祭,,qí其wèi为bù不jìng敬dà大yǐ矣。。tā他rì日jì祭,,zǐ子lù路yǔ与,,shì室shì事jiāo交hū乎hù户,,táng堂shì事jiāo交hū乎jiē阶,,zhì质míng明ér而shǐ始xíng行shì事,,yàn晏cháo朝ér而tuì退。。kǒng孔zǐ子wén闻zhī之yuē曰::「「shuí谁wèi谓yóu由yě也ér而bù不zhī知lǐ礼hū乎??
注释
(1)筠:竹子的表层青皮。柯:草木的枝茎。
(2)飨:通“享”,享受,享用。
(3)物曲:万物不同的用途。
(4)革:通“亟”,急。犹:通“猷”,谋略。
(5)大牢而祭:指天子、诸侯举行的规模较大的祭祀。
(6)大夫特:指诸侯对大夫一一揖之。
(7)爵、散、觯、角:都是饮酒用的器皿,但大小不同。爵一升,觯三升、角四升、散五升。
(8)黼:白与黑相杂的花纹。黻:黑与青相杂的花纹。藻:贯玉的五色丝绳。
(9)樿杓:用白色木料制成的一种洗漱用具。
(10)镂簋:雕刻花纹的食器。山节:在斗拱上雕刻山的图纹。
(11)大飨:合祀先王的祭祀。三献:祭社稷五祀。一献:祭祀各种小鬼神。五献察:祭四望山川。
(12)配林:指泰山附近一个较小的山麓。
(13)相步:古代乐师多为盲人,故需要有人扶持引路。
(14)莞簟:当时人所用的席。
(15)县鼓:大鼓。应鼓:小鼓。
(16)洞洞乎:恭敬的样子。属属乎:专一的样子。勿勿乎:殷切的样子。
译文
以礼为器,就可导致“大顺”的局面。而这种局面乃是盛德的表现。礼能够消除邪恶,增进本质之美,用到人身上则无所不正,用到做事上则无所不成。礼对于人来说,就好比竹箭的外表青皮,又好比松柏的内部实心。普天之下,只有竹箭和松柏有此大节,所以才一年四季从头到尾总是郁郁葱葱,枝叶永不凋落。君子有礼,也恰是如此,他不仅能与外部的人和谐相处,而且能与内部的人相亲相爱。所以人们无不归心于他的仁慈,连鬼神也乐于消受他的祭品。
先王制定的礼,既有内在的实质,又有外在的形式。忠信是礼的内在实质,得理合宜是礼的外在形式。没有内在的实质,礼就不能成立;没有外在的形式,礼就无法施行。礼应该是上合天时,下合地利,顺于鬼神,合于人心,顺于万物的一种东西。四时各有不同的生物,土地各有不同的出产,五官各有不同的功能,万物各有不同的用途。所以,不到节令的动植物,不是当地的土特产,君子是木拿来作为祭品的,即令拿来,鬼神也是拒绝享用的。住在山里,却以水里产的鱼鳖作为礼品;住在水边,却以山里产的鹿永作为礼品。这样的作法,君子认为是不懂礼。所以,一定要按照本国物产的多少,来确定其行礼用财的基本原则。礼品的多少,要看国土的大小;礼品的厚薄,要看年成的好坏。所以即令遇到灾荒之年,民众也不恐惧,究其原因,就是由于君上在制丰时是很有分寸的。
先王在制礼的时候,首先考虑的是要合乎时代环境,其次是合乎伦理,再其次是区别对象而不同对待,再其次是合乎人情,最后是要与身份相称。举例来说,尧传位给舜,舜传位给禹,那是禅让的时代;而商汤放逐夏柴,周武王讨伐殷封王,那是革命的时代。这就是时代环境问题。《诗经》上说:“周文王兴建丰邑,并非急于实现自己的愿望,而是追念祖先的功业,显示自己的孝心。”意思是说,迫于形势,不得不这样做。对天神地祗的祭祀,对列祖列宗的祭祀,其中体现有父父子子之道和君君臣臣之义。这就是个顺的问题。’社樱之祭,山川之祭,鬼神之祭,祭的对象不同,礼数也随之不同。这就是个体的问题。某家有了丧祭之事,理应有一笔相当的开销,而作为亲朋好友也应该对丧家有所蹲赠,这便是个宜的间题。大夫、士的祭祀,虽然只用一只羊羔或一头小猪作供品,但到末了,每个助祭的人都可得到一份祭肉;而天子、诸侯的祭祀,尽管是以牛、羊、泵三牲作为供品,但到末了,也还是每人一份祭肉,不会有什么剩余。这就叫做与身份相称。诸侯可以拥有龟,并以为珍宝;可以拥有圭,并以为祥瑞。而大夫之家就不得这样,不得把大门建成宫阀形式。这也是讲的合乎身份问题。
礼节有时是以多为贵。例如,天子的宗庙是七所,诸侯则是五所,大夫则是三所,士则是一所。又如,天子的饭食可以有二十六道菜,公爵则只有十六道,诸侯则只有十二道,上大夫八道,下大夫六道。又如,诸侯亲自出访,可以带七个随从,主国馈赠的奢汽多达七牢;而诸侯的卿出访,只可以带五个随从,主国馈赠的警汽只有五牢。又如,天子的坐垫是五层,而诸侯只是三层,大夫只是两层。又如,天子去世,七个月以后才下葬,葬时,茵和抗木各用五重,霎用八个;而诸侯则五个月以后即下葬,葬时,茵和抗木各用三重,婴用六个;大夫则三月而葬,茵和抗木各用两重,婴用四个。这都是以多为贵的例子。
礼在有的时候是以少为贵。例如,天子出巡,没有副手。天子祭天,仅用一头牛。天子驾临诸侯,诸侯也仅用一头牛犊款待。又如,诸侯互相朝聘,只用郁笆献宾,不设大盘小碗的菜肴;而大夫来聘,主国在招待时,不仅要有酒,而且要备菜肴。又如,天子进食,吃一口就说饱了,须劝惰才继续进食;而诸侯进食,吃两口说饱了;大夫和士进食,吃三口说饱了;至于体力劳动者进食就没有这般斯文,啥时候吃饱,啥时候算数。又如,天子祭天所用的大格,只用一圈繁缨作为马饰,而干一般事的次格,就用五圈繁缨作为马饰。又如,圭璋是最贵重的玉,可以单独作为礼品进献;而唬横是次于圭璋的玉,不可以单独作为礼品进献,而必须在以酒酬宾时附带进献。鬼神比人尊贵,但祭祀时却只使用一层席子。又如诸侯临朝,大夫人数少,国君就逐个地与之行礼作揖,而士的人数众多,国君就对他们集体作一个揖就算了事。这都是以少为贵的例子。
礼在有的时候是以大为贵。例如宫室的规模,器皿的尺寸,棺撑的厚薄,坟头的大小,这些都是大者为贵。但是,礼在某些时候又是以小为贵。例如宗庙之祭,尊者献尸用较小的爵,贱者献尸用较大的散;尸入之后,尸尊,举起奠解;主人卑,举起角杯而饮。诸侯中的子爵男爵在宴饮宾客时,击是最大的酒器却放在门外,壶是较大的酒器就放在门内,瓦俪最小,是国君和客人酬醉所用,就放在堂上。这都是以小为贵的例子。
礼在有的时候是以高为贵。例如,天子的堂高九尺,诸侯七尺,大夫五尺,士三尺。又如,只有天子、诸侯的大门是高大的宫网,大夫、士则绝对不可。这都是以高为贵的例子。礼在有的时候又是以低为贵。例如,天子祭天,祭礼并不在高坛上举行,而是在坛下扫地而祭。又如,天子、诸侯的酒杯不用托盘,大夫的酒杯则用托盘,士的酒杯要用高脚托盘。这是以低为贵的例子。
礼在有的时候是以文饰为贵。例如,天子穿的龙袍有九种图案,诸侯的祭服只能有七种、五种或三种图案,大夫只能有一种黑青相间的张形图案,至于士穿的衣服,没有任何图案,只是上身玄衣,下身浅绛色之裳而已。又如,天子头戴的冕,有用朱、绿二色编织的丝绳用来穿玉,垂旎十二条,而诸侯之冕仅垂旎九条,上大夫七条,下大夫五条,士三条。这是以文饰为贵的例子。礼在有的时候又是以朴素为贵。例如,祭天时天子所穿的大裘不叫露出来,在父亲的面前不须装模作样,天子所用的大圭不加任何雕琢,作为上等祭品的肉汁不加任何调料,祭天用的大格朴素无华,上面只铺一层蒲席,牛形的酒尊是用粗布覆盖,勺子也只用本色的木头来做。这是以朴素为贵的例子。
孔子说:“礼,不可以不加以审察。礼有种种不同,该减少的不能增加,该增加的也不能减少。”说的就是这个意思:礼要注意相称。礼之所以有以多、大、高、?文为贵者,原因就在于它是存心向外界炫耀的。王者的道德发扬,普及万物,统领的事情又千头万绪,无所不包,像这样,能不以多、大、高、文为贵吗?所以君子就乐于向外界炫耀。礼之所以有以少、小、下、素为贵者,原因就在于它是存心表示内在之德的。内在之德所具有的密致精微程度,遍观天下所有之物,没有一件可以与之匹配的,这样的话,能不以少、小、下、素为贵吗?所以君子就格外注意内心的修养。古代的圣人,既注重内心的修养,也乐于对外的炫耀,有时候以少、小、下、素为贵,有时候又以多、大、高、文为贵。所以先王在制礼时,该少的不能让多,该多的不能让少,追求的目标就在于一个相称。由此看来,大夫以上的贵族用太牢作为祭品,与身份相称,这就叫合礼;士用太牢作为祭品,与身份不相称,这就叫盗窃。管仲身为大夫,却使用镂花镶玉的篡,系着朱红的帽带,住室斗拱上雕刻着山形图案,梁上的短柱刻着水草,君子认为这是过分,膺用了天子诸侯之礼。齐国的晏子也是大夫,他祭祀祖先时用的猪蹄膀太小,连一平碗也不到,穿戴着洗过的旧衣帽就去朝君,君子认为这是小气,不合乎大夫的身份。由此看来,君子行礼,不可不慎。因为礼是规范人们生活的纲纪,如果纲纪散乱,那么人们的生活也就乱套了。孔子说:‘作为一个知礼的人,打仗则必胜,祭祀则必定得到保佑。’就是因为他深刻领会了卒要相称的道理。”
君子说:“祭祀的本意在于思亲,不在于祈福;祭祀都有一定的时间,不能说提前举行就好;祭祀用的礼器玉帛都有一定的规’格,不能一味追求高大;举行冠礼、婚礼,察告祖先是应该的,但也不须为此而另行祭祀;祭祀所用的牺牲不可全都追求肥大,供品也不可全都追求数量。”孔子说:“减文仲怎么能说是懂礼的人呢?夏父弗纂颠倒了宗庙祭祀的顺序,他作为四朝元老也不加阻止。而且在灶神面前举行播柴之祭也是驴唇不对马嘴。须知灶神是一位发明了炊器的老妇,在祭灶神时,只要把供品放在盆里、酒放入瓶内就行了。”
所谓礼,就好比是人的身体。身体如有缺陷,君子就把他叫做残疾人。礼如果用得不当,就好比人体有残疾一样。礼有时以大、以多为贵,有时以小、以少为贵,有时以高、以文为贵,有时以素、以下为贵。以大、以多为贵者就不可随便减少,以小、以少为贵者就不可随便增加,以高、以文为贵者就不可随便遮掩,以素、”以下为贵者就不可随便装饰和加高。所以,虽然礼的纲要有三百条,礼的细则有三千款,但它们追求的都是一个诚字。这就像人要进屋,没有不是从门而入一样。君子对于礼的态度,有时候是通过贵少、贵小、贵下、贵素而表达其诚,有时候是通过贵多、贵大、贵高、贵文而表达其诚。君子在具体行礼的时候,有时是放任感情毫不掩饰,有时是情感服从理智,有时是不分贵贱,上下一样,有时是按顺序递减礼数,有时是取物于上而普施于下,有时是根据推理而提高规格,有时是效法天地而文饰至极,有时是效法天地而文饰有限,有时是卑贱者袭用高贵者之礼也不犯忌讳。
夏商周三代的礼都贯穿着一个诚字,民众共同遵循。从形式上看,有的尚黑,有的尚白,夏代开始创立,殷代有所因循。例如,在祭祀过程中,在夏代尸始终是立着的,在殷代则始终是坐着的,周代的尸也是始终坐着,而且凡助祭者都可以告诉尸如何保持威仪和劝尸饮食,并无固定的人选,这种礼数是从殷代学来的,其至诚之道是一样的。不过,周代有六尸依次互相劝酒的仪式,.这是殷代所没有的。所以曾子说:“周礼的六尸互相劝酒,就好像众人凑钱喝酒一样。”
古代的哲人讲过:用接近现代人情的东西作祭品,并非最高贵的祭品。例如祭祀至高无上的天是用牲血为祭品,合祭列祖列宗是用生肉,祭祀社樱是用半生不熟的肉,祭祀小的神鬼是用熟肉。熟肉是接近现代人情的祭品,但并不高贵’。最高贵的倒是牲血。所以君子对于礼,并非一时冲动来表达自己的敬意,而是有所效法于古人。所以两国国君相见,宾主都要各自安排七个随从传话,不然的话就显得太简单了;客人要三次向主人表示不敢当,主人要三次礼让客人先入,然后才登堂,不然的话就显得太急促了。所以,鲁国人将要祭上帝,就一定先告祭于宗庙;晋国人将要祭河,就一定先祭祀淖沱河;齐国人将要祭泰山,就一定要先祭配林。祭天祭祖,祭前的三个月就要精心饲养牺牲,祭前的十日,要先进行七天的初步斋戒,接着再进行三天严格的斋戒,然后才举行祭祀,真是谨慎到顶点了。所以,行礼时必有司仪指导,乐师必有扶持引路的人,这才显得十二分的温文尔雅和从容不迫。
礼的种种规定,有时候是表现了人的回归天性,有时候是表现了人的遵守传统,总而言之,就是不忘其根本。例如,凶丧之事,用不着谁来教导,人们悲从中来,自然会号眺大哭;朝廷宴飨群臣,钟鸣鼎食,参加者自然无不快乐。这是回归天性的例子。又如,现在的人们都把饮用甜酒作为美妙的享受,但在祭神时却以清水一杯为贵;今人使用的快刀非常适用,但在分割牲体时偏要用迟钝的莺刀;今人的坐垫,下面一层蒲席,上面再加一层竹席,坐着多么舒服,而祭天时却仅仅铺上一层庄稼秆就当席子。这是遵守传统、以原始为贵的例子。所以先王在制礼的时候,一定是考虑到了人的回归本性和遵循传统这两个因素,所以后人才可以效法和便于学习。君子说:“如果内心没有体验,观察事物就不会明白。要想把事物观察明白而不借助于礼,就不可能达到目的。”所以,不按礼来办事,就不能赢得人们的尊敬;不按礼来说话,就不能取得人们的信任。一所以有这么一句老话:礼是一切事物的准则。
所以从前的先王在制礼时,就依据事物固有的特性而赋以意义。所以举行祭祀一定顺着天时,啥时候祭啥神绝不错乱;举行朝日、夕月之祭,一定仿照日出于东和月升于西;祭天是至高无上之祭,那就必定凭借本来就高的圆丘;祭地是至卑无二之祭,那就必定凭借本来就低的方泽。所以就风调雨顺,君子都勤勉不倦的报答神功。所以古昔先王在将要举行祭祀时,崇尚有道德的人,尊重有道艺的人,任用有才能的人,选拔这些贤人放到助祭的位置上,斋戒之前还要聚众宣誓,以诫不恭。然后才在圆丘上祭天,在方泽中祭地,登上泰山播柴向天报告成功,在南郊选择吉地祭祀天帝。因为播柴向天报告成功,所以凤凰来仪,龟龙毕至;因为祭天帝于南郊,所以风调雨顺,冷热按时。这样,圣人只要在临朝时南面而立,不须操心,天下也就太平了。
天帝垂示至高无上的教导,圣人具备独一无二的道德。表现在宗庙之中,堂上,晕尊陈设在东阶,牺尊、象尊陈设在西阶;堂下,悬鼓设在两阶之间的西边,应鼓设在东边。国君站在昨阶上,而其夫人站在西房中。这好比太阳升于东方,月亮升于西方。这象征天与地的不同,所以夫妇的位置才会这样。国君从东阶走到西阶用牺尊、象尊醉酒,其夫人则从西房走到东阶用罄尊醉酒。堂上的礼仪象征着阴阳交互,堂下的鼓乐也此起彼应,这是一幅多么和谐的景象啊!
礼是追溯事物本始的产物,乐则是大功告成以后人心快乐的表达。因此,先王通过制礼以体验前事,通过作乐以陶冶情趣。由于礼乐有这等来历,所以观察一个国家的礼乐就可以了解到这个国家的治乱。蓬伯玉说:“君子一类的人都很明达。”他们只要观察到了器物,就可以推知工匠的巧拙;只要观察到了人的外部表现,就可以推知它的愚智。所以说:君子对于用来与人交往的礼乐是无不谨慎的。
太庙之内的祭礼真是叫人肃敬动容。首先,国君亲自把牺牲牵入太庙,大夫协助拿着杀牲告神的玉帛紧跟其后。接着,国君又亲自制祭,夫人献上盎齐之酒。接着,国君又亲自馈熟,夫人再次献酒。在这个行礼过程中,卿大夫紧跟着国君,而命妇紧跟着夫人。说到他们的神情,那是毫不搀假的恭敬,那是专心致志的忠诚,又是那样地迫不及待地想让祖先享用供品。牵牲入庙时,先在庭中告祭于神;进献生血生肉时,又在室中告祭于神;进献熟肉时,又在堂上告祭于神。三次告祭都不在同一地方,这就意味着求神而又不知神所在的确切位置。先设正祭于堂,又设祭于庙门之外,就好像是在询问:“神是在那边呢?还是在这边呢?”一献之礼是不够讲究的,三献之礼就有点看头了,五献之礼就礼数更加详备,至于七献之礼,那真是神乎其神了。
大飨的祭品是那样的丰盛,贡品是那样的众多,恐怕只有天子才能有那样的排场吧!牛肉、羊肉、猪肉、鱼肉、干肉,包罗了普天之下的美味佳肴;篷豆中盛放的祭品,山珍海味,瓜果李枣,都是四季风调雨顺的产物。四方诸侯的贡金,表示他们的服从天子;诸侯给天子的见面礼,是束帛加璧,表示他们对天子美德的尊敬。诸侯贡品的排列,宝龟放在前列,因为龟能预知未来。其次是黄金,因为它能照见人情。其次是丹砂、油漆、蚕丝、棉絮、大竹、小竹这些日常用品,这表示普天之下的物产都是供给天子使用的。其余的贡品没有固定的品种,原则上是你这个诸侯国有什么土特产你就贡献什么,这表示再遥远的东西天子也能得到。大飨礼毕,来宾走出庙门时,奏起送宾的乐曲《陕夏》,以显示礼数的隆重。天子亲自在南郊祭天,这是无比的尊敬。宗庙之祭,视死如生,这是无比的仁爱。丧礼,孝子哭天号地,痛不欲生,一切发自内心,这是无比的真诚。为死者准备服装,明器,虽然明知无济于事,但也仍然尽力准备,这也表现了莫大的爱心。聘问所用的礼品,多寡都要合乎规格,这是无比的合理。所以,君子如果要观察什么叫仁义,只要观察一下礼这个根本性的东西就行了。
君子说:“甘味是五味的根本,在此基础上可以调和出百味。白色是五色的根本,在此基础上可以绘出五彩。这个道理明白了,你就知道忠信是礼的根本,只有忠信之人,才可以学礼。如果不是忠信之人,礼也不会跟着你瞎跑。由此看来,礼固然重要,而得到忠信之人更重要。”孔子说:“即令把《诗经》三百篇背得滚瓜烂熟,如果没有学过礼,就连简单的一献之礼也承担不了。懂得了一献之礼,如果不进一步学习,就未必能承担大飨之礼。懂得了大飨之礼,如果不再继续学习,就未必能承担大旅之礼。懂得了大旅之礼,未必就能担当祭天之礼。不要轻率地议论礼。”
子路当季桓子家的总管。过去季氏举行岁时的祭祖,总是天不亮就开始,忙活一天还没完,天色已黑,还得点起火把继续干。因为拖的时间太长,即令是身体强壮、敬心十足的人,也被搞得疲惫不堪。因此,许多执事的人都东倒西歪、左倚右靠地来应付差使,这实在是对祖先的大不恭敬。后来有一天,子路参与季氏祭祖,举行室内正祭时,室内室外的人在门口交接祭品;举行堂上侯尸时,堂上堂下的人在阶前交接撰具。天亮开始祭祀,到了傍晚就行礼完毕。孔子听说了这件事,说:“谁能说子路只是有勇而不懂得礼呢!”