《礼记》·玉藻
- tiān天zǐ子yù玉zǎo藻,,shí十yǒu有èr二liú旒,,qián前hòu后suì邃yán延,,lóng龙juǎn卷yǐ以jì祭。。xuán玄duān端ér而zhāo朝rì日yú于dōng东mén门zhī之wài外,,tīng听shuò朔yú于nán南mén门zhī之wài外,,rùn闰yuè月zé则hé阖mén门zuǒ左fēi扉,,lì立yú于qí其zhōng中。。pí皮biàn弁yǐ以rì日shì视cháo朝,,suì遂yǐ以shí食,,rì日zhōng中ér而jùn馂,,zòu奏ér而shí食。。rì日shǎo少láo牢,,shuò朔yuè月dà大láo牢;;wǔ五yǐn饮::shàng上shuǐ水、、jiāng浆、、jiǔ酒、、lǐ醴、、yǐ酏。。zú卒shí食,,xuán玄duān端ér而jū居。。dòng动zé则zuǒ左shǐ史shū书zhī之,,yán言zé则yòu右shǐ史shū书zhī之,,yù御gǔ瞽jǐ几shēng声zhī之shàng上xià下。。nián年bù不shùn顺chéng成,,zé则tiān天zǐ子sù素fú服,,chéng乘sù素chē车,,shí食wú无lè乐。。zhū诸hóu侯xuán玄duān端yǐ以jì祭,,pí裨miǎn冕yǐ以cháo朝,,pí皮biàn弁yǐ以tīng听shuò朔yú于dà大miào庙,,cháo朝fú服yǐ以rì日shì视cháo朝yú于nèi内cháo朝。。cháo朝,,biàn辨sè色shǐ始rù入。。jūn君rì日chū出ér而shì视zhī之,,tuì退shì适lù路qǐn寝,,tīng听zhèng政,,shǐ使rén人shì视dài大fū夫,,dài大fū夫tuì退,,rán然hòu后shì适xiǎo小qǐn寝qǐn寝,,shì释fú服。。yòu又cháo朝fú服yǐ以shí食,,tè特shēng牲sān三zǔ俎jì祭fèi肺,,xī夕shēn深yī衣,,jì祭láo牢ròu肉,,shuò朔yuè月shǎo少láo牢,,wǔ五zǔ俎sì四guǐ簋,,zǐ子mǎo卯jì稷shí食cài菜gēng羹,,fū夫rén人yǔ与jūn君tóng同páo庖。。jūn君wú无gù故bù不shā杀niú牛,,dài大fū夫wú无gù故bù不shā杀yáng羊,,shì士wú无gù故bù不shā杀quǎn犬、、shǐ豕。。jūn君zi子yuǎn远páo庖chú厨,,fán凡yǒu有xuè血qì气zhī之lèi类,,fú弗shēn身jiàn践yě也。。zhì至yú于bā八yuè月bù不yǔ雨,,jūn君bù不jǔ举。。nián年bù不shùn顺chéng成,,jūn君yī衣bù布jìn搢běn本,,guān关liáng梁bù不zū租,,shān山zé泽liè列ér而bù不fù赋,,tǔ土gōng功bù不xīng兴,,dài大fū夫bù不dé得zào造chē车mǎ马。。bǔ卜rén人dìng定guī龟,,shǐ史dìng定mò墨,,jūn君dìng定tǐ体。。jūn君gāo羔mì幦hǔ虎zhí犆;;dài大fū夫qí齐chē车,,lù鹿mì幦bào豹zhí犆,,cháo朝chē车;;shì士qí齐chē车,,lù鹿mì幦bào豹zhí犆。。jūn君zi子zhī之jū居héng恒dāng当hù户,,qǐn寝héng恒dōng东shǒu首。。ruò若yǒu有jí疾fēng风xùn迅léi雷shèn甚yǔ雨,,zé则bì必biàn变,,suī虽yè夜bì必xìng兴,,yī衣fu服guàn冠ér而zuò坐。。rì日wǔ五guàn盥,,mù沐jì稷ér而huì靧liáng粱,,zhì栉yòng用shàn椫zhì栉,,fā发xī曦yòng用xiàng象zhì栉,,jìn进jī禨jìn进xiū羞,,gōng工nǎi乃shēng升gē歌。。yù浴yòng用èr二jīn巾,,shàng上chī絺xià下xì绤,,chū出yú杅,,lǚ履kuǎi蒯xí席,,lián连yòng用tāng汤,,lǚ履pú蒲xí席,,yī衣bù布xī曦shēn身,,nǎi乃jù屦jìn进yǐn饮。。jiāng将shì适gōng公suǒ所,,sù宿qí齐jiè戒,,jū居wài外qǐn寝,,mù沐yù浴,,shǐ史jìn进xiàng象hù笏,,shū书sī思duì对mìng命;;jì既fú服,,xí习róng容guān观yù玉shēng声,,nǎi乃chū出,,yī揖sī私cháo朝,,huī辉rú如yě也,,dēng登chē车zé则yǒu有guāng光yǐ矣。。tiān天zǐ子jìn搢tǐng挺,,fāng方zhèng正yú于tiān天xià下yě也,,zhū诸hóu侯tú荼,,qián前qū诎hòu后zhí直,,ràng让yú于tiān天zǐ子yě也,,dài大fū夫qián前qū诎hòu后qū诎,,wú无suǒ所bù不ràng让yě也。。shì侍zuò坐,,zé则bì必tuì退xí席;;bù不tuì退,,zé则bì必yǐn引ér而qù去jūn君zhī之dǎng党。。dēng登xí席bù不yóu由qián前,,wèi为liè躐xí席。。tú徒zuò坐bù不jìn尽xí席chǐ尺,,dú读shū书,,shí食,,zé则qí齐,,dòu豆qù去xí席chǐ尺。。ruò若cì赐zhī之shí食ér而jūn君kè客zhī之,,zé则mìng命zhī之jì祭,,rán然hòu后jì祭;;xiān先fàn饭biàn辩cháng尝xiū羞,,yǐn饮ér而sì俟。。ruò若yǒu有cháng尝xiū羞zhě者,,zé则sì俟jūn君zhī之shí食,,rán然hòu后shí食,,fàn饭,,yǐn饮ér而sì俟。。jūn君mìng命zhī之xiū羞,,xiū羞jìn近zhě者,,mìng命zhī之pǐn品cháng尝zhī之,,rán然hòu后wéi唯suǒ所yù欲。。fán凡cháng尝yuǎn远shí食,,bì必shùn顺jìn近shí食。。jūn君wèi未fù覆shǒu手,,bù不gǎn敢sūn飧;;jūn君jì既shí食,,yòu又fàn饭sūn飧,,fàn饭sūn飧zhě者,,sān三fàn饭yě也。。jūn君jì既chè彻,,zhí执fàn饭yǔ与jiàng酱,,nǎi乃chū出,,shòu授cóng从zhě者。。fán凡yòu侑shí食,,bù不jìn尽shí食;;shí食yú于rén人bù不bǎo饱。。wéi唯shuǐ水jiāng浆bù不jì祭,,ruò若jì祭wèi为yǐ已chái侪bēi卑。。jūn君ruò若cì赐zhī之jué爵,,zé则yuè越xí席zài再bài拜qǐ稽shǒu首shòu受,,dēng登xí席jì祭zhī之,,yǐn饮zú卒jué爵ér而sì俟jūn君zú卒jué爵,,rán然hòu后shòu授xū虚jué爵。。jūn君zi子zhī之yǐn饮jiǔ酒yě也,,shòu受yī一jué爵ér而sè色sǎ洒rú如yě也,,èr二jué爵ér而yán言yán言sī斯,,lǐ礼yǐ已sān三jué爵ér而yóu油yóu油yǐ以tuì退,,tuì退zé则zuò坐qǔ取jù屦,,yǐn隐pì辟ér而hòu后jù屦,,zuò坐zuǒ左nà纳yòu右,,zuò坐yòu右nà纳zuǒ左。。fán凡zūn尊bì必shàng上xuán玄jiǔ酒,,wéi唯jūn君miàn面zūn尊,,wéi唯xiǎng飨yě野rén人jiē皆jiǔ酒,,dài大fū夫cè侧zūn尊yòng用yù棜,,shì士cè侧zūn尊yòng用jīn禁。。shǐ始guàn冠,,zī缁bù布guàn冠,,zì自zhū诸hóu侯xià下dá达,,guàn冠ér而bì敝zhī之kě可yě也。。xuán玄guàn冠zhū朱zǔ组yīng缨,,tiān天zǐ子zhī之guàn冠yě也。。zī缁bù布guàn冠huì缋ruí緌,,zhū诸hóu侯zhī之guàn冠yě也。。xuán玄guàn冠dān丹zǔ组yīng缨,,zhū诸hóu侯zhī之qí齐guàn冠yě也。。xuán玄guàn冠qí綦zǔ组yīng缨,,shì士zhī之qí齐guàn冠yě也。。gǎo缟guàn冠xuán玄wǔ武,,zǐ子xìng姓zhī之guàn冠yě也。。gǎo缟guàn冠sù素pī纰,,jì既xiáng祥zhī之guàn冠yě也。。chuí垂ruí緌wǔ五cùn寸,,duò惰yóu游zhī之shì士yě也,,xuán玄guàn冠gǎo缟wǔ武,,bù不chǐ齿zhī之fú服yě也。。jū居guàn冠shǔ属wǔ武,,zì自tiān天zǐ子xià下dá达,,yǒu有shì事rán然hòu后ruí緌。。wǔ五shí十bù不sàn散sòng送,,qīn亲méi没bù不máo髦,,dà大bó帛bù不ruí緌。。yì衣guān冠zǐ紫ruí緌,,zì自lǔ鲁huán桓gōng公shǐ始yě也。。cháo朝xuán玄duān端,,xī夕shēn深yī衣。。shēn深yī衣sān三qū袪,,féng缝qí齐bèi倍yào要,,rèn衽dāng当páng旁,,mèi袂kě可yǐ以huí回zhǒu肘。。cháng长zhōng中jì继yǎn掩chǐ尺。。jiá袷èr二cùn寸,,qū祛chǐ尺èr二cùn寸,,yuán缘guǎng广cùn寸bàn半。。yǐ以bó帛guǒ裹bù布,,fēi非lǐ礼yě也。。shì士bù不yī衣zhī织,,wú无jūn君zhě者bù不èr贰cǎi采。。yī衣zhèng正sè色,,cháng裳jiàn间sè色。。fēi非liè列cǎi采bù不rù入gōng公mén门,,zhèn振chī絺xì绤bù不rù入gōng公mén门,,biǎo表qiú裘bù不rù入gōng公mén门,,xí袭qiú裘bù不rù入gōng公mén门。。kuàng纩wèi为jiǎn茧,,yùn缊wèi为páo袍,,dān褝wèi为jiōng絅,,bó帛wèi为zhě褶。。cháo朝fú服zhī之yǐ以gǎo缟yě也,,zì自jì季kāng康zǐ子shǐ始yě也。。kǒng孔zǐ子yuē曰::「「cháo朝fú服ér而cháo朝,,zú卒shuò朔rán然hòu后fú服zhī之。。」」yuē曰::「「guó国jiā家wèi未dào道,,zé则bù不chōng充qí其fú服yān焉。。」」wéi唯jūn君yǒu有fǔ黼qiú裘yǐ以shì誓shěng省,,dà大qiú裘fēi非gǔ古yě也。。jūn君yī衣hú狐bái白qiú裘,,jǐn锦yī衣yǐ以xī裼zhī之。。jūn君zhī之yòu右hǔ虎qiú裘,,jué厥zuǒ左láng狼qiú裘。。shì士bù不yī衣hú狐bái白。。jūn君zi子hú狐qīng青qiú裘bào豹xiù褎,,xuán玄xiāo绡yī衣yǐ以xī裼zhī之;;ní麑qiú裘qīng青àn豻xiù褎,,jiǎo绞yī衣yǐ以xī裼zhī之;;gāo羔qiú裘bào豹shì饰,,zī缁yī衣yǐ以xī裼zhī之;;hú狐qiú裘,,huáng黄yī衣yǐ以xī裼zhī之。。jǐn锦yī衣hú狐qiú裘,,zhū诸hóu侯zhī之fú服yě也。。quǎn犬yáng羊zhī之qiú裘bù不xī裼,,bù不wén文shì饰yě也bù不xī裼。。qiú裘zhī之xī裼yě也,,jiàn见měi美yě也。。diào吊zé则xí袭,,bù不jìn尽shì饰yě也;;jūn君zài在zé则xī裼,,jìn尽shì饰yě也。。fú服zhī之xí袭yě也,,chōng充měi美yě也,,shì是gù故shī尸xí袭,,zhí执yù玉guī龟xí袭,,wú无shì事zé则xī裼,,fú弗gǎn敢chōng充yě也。。hù笏::tiān天zǐ子yǐ以qiú球yù玉;;zhū诸hóu侯yǐ以xiàng象;;dài大fū夫yǐ以yú鱼xū须wén文zhú竹;;shì士zhú竹běn本,,xiàng象kě可yě也。。jiàn见yú于tiān天zǐ子yǔ与shè射,,wú无shuō说hù笏,,rù入dà大miào庙shuō说hù笏,,fēi非gǔ古yě也。。xiǎo小gōng功bù不shuō说hù笏,,dāng当shì事miǎn免zé则shuō说zhī之。。jì既jìn搢bì必guàn盥,,suī虽yǒu有zhí执yú于cháo朝,,fú弗yǒu有guàn盥yǐ矣。。fán凡yǒu有zhǐ指huà画yú于jūn君qián前,,yòng用hù笏zào造,,shòu受mìng命yú于jūn君qián前,,zé则shū书yú于hù笏,,hù笏bì毕yòng用yě也,,yīn因shì饰yān焉。。hù笏dù度èr二chǐ尺yǒu有liù六cùn寸,,qí其zhōng中bó博sān三cùn寸,,qí其shā杀liù六fēn分ér而qù去yī一。。bì韠::jūn君zhū朱,,dài大fū夫sù素,,shì士jué爵wéi韦。。huán圜shā杀zhí直,,tiān天zǐ子zhí直,,gōng公hóu侯qián前hòu后fāng方,,dài大fū夫qián前fāng方hòu后cuò挫jiǎo角,,shì士qián前hòu后zhèng正。。bì韠xià下guǎng广èr二chǐ尺,,shàng上guǎng广yī一chǐ尺,,cháng长sān三chǐ尺,,qí其jǐng颈wǔ五cùn寸,,jiān肩gé革dài带bó博èr二cùn寸。。yī一mìng命yùn缊fú韨yōu幽héng衡,,zài再mìng命chì赤fú韨yōu幽héng衡,,sān三mìng命chì赤fú韨cōng葱héng衡。。tiān天zǐ子sù素dài带zhū朱lǐ里zhōng终pì辟,,ér而sù素dài带zhōng终pì辟,,dài大fū夫sù素dài带pì辟chuí垂,,shì士liàn练dài带lǜ率xià下pì辟,,jū居shì士jǐn锦dài带,,dì弟zǐ子gǎo缟dài带。。bìng并niǔ纽yuē约,,yòng用zǔ组、、sān三cùn寸,,cháng长qí齐yú于dài带,,shēn绅cháng长zhì制,,shì士sān三chǐ尺,,yǒu有sī司èr二chǐ尺yǒu有wǔ五cùn寸。。zǐ子yóu游yuē曰::「「cān参fēn分dài带xià下,,shēn绅jū居èr二yān焉,,shēn绅fú韨jié结sān三qí齐。。」」dài大fū夫dà大dài带sì四cùn寸。。zá杂dài带,,jūn君zhū朱lǜ绿;;dài大fū夫xuán玄huá华,,shì士zī缁pì辟,,èr二cùn寸,,zài再liáo缭sì四cùn寸。。fán凡dài带,,yǒu有lǜ率wú无zhēn箴gōng功,,sì肆shù束jí及dài带qín勤zhě者,,yǒu有shì事zé则shōu收zhī之,,zǒu走zé则yōng拥zhī之。。wáng王hòu后huī袆yī衣,,fū夫rén人yú揄dí狄;;jūn君mìng命qū屈dí狄,,zài再mìng命huī袆yī衣,,yī一mìng命tǎn襢yī衣,,shì士tuàn褖yī衣。。wéi唯shì世fù妇mìng命yú于diàn奠jiǎn茧,,qí其tā它zé则jiē皆cóng从nán男zǐ子。。fán凡shì侍yú于jūn君,,shēn绅chuí垂,,zú足rú如lǚ履qí齐,,yí颐liū溜chuí垂gǒng拱,,shì视xià下ér而tīng听shàng上,,shì视dài带yǐ以jí及jiá袷,,tīng听xiāng乡rèn任zuǒ左。。fán凡jūn君zhào召,,yǐ以sān三jié节::èr二jié节yǐ以zǒu走,,yī一jié节yǐ以qū趋。。zài在guān官bù不sì俟jù屦,,zài在wài外bù不sì俟chē车。。shì士yú于dài大fū夫,,bù不gǎn敢bài拜yíng迎ér而bài拜sòng送;;shì士yú于zūn尊zhě者,,xiān先bài拜jìn进miàn面,,dá答zhī之bài拜zé则zǒu走。。shì士yú于jūn君suǒ所yán言,,dài大fū夫méi没yǐ矣,,zé则chēng称shì谥ruò若zì字,,míng名shì士。。yǔ与dài大fū夫yán言,,míng名shì士zì字dài大fū夫。。yú于dài大fū夫suǒ所,,yǒu有gōng公huì讳wú无sī私huì讳。。fán凡jì祭bù不huì讳,,miào庙zhōng中bù不huì讳,,jiào教xué学lín临wén文bù不huì讳。。gǔ古zhī之jūn君zi子bì必pèi佩yù玉,,yòu右zhēng征jiǎo角,,zuǒ左gōng宫yǔ羽。。qū趋yǐ以《《cǎi采qí齐》》,,xíng行yǐ以《《sì肆xià夏》》,,zhōu周hái还zhōng中guī规,,zhé折hái还zhōng中jǔ矩,,jìn进zé则yī揖zhī之,,tuì退zé则yáng扬zhī之,,rán然hòu后yù玉qiāng锵míng鸣yě也。。gù故jūn君zi子zài在chē车,,zé则wén闻luán鸾hé和zhī之shēng声,,xíng行zé则míng鸣pèi佩yù玉,,shì是yǐ以fēi非pì辟zhī之xīn心,,wú无zì自rù入yě也。。jūn君zài在bù不pèi佩yù玉,,zuǒ左jié结pèi佩,,yòu右shè设pèi佩,,jū居zé则shè设pèi佩,,cháo朝zé则jié结pèi佩,,qí齐zé则qiàn綪jié结pèi佩ér而jué爵fú韨。。fán凡dài带bì必yǒu有pèi佩yù玉,,wéi唯sàng丧fǒu否。。pèi佩yù玉yǒu有chōng冲yá牙;;jūn君zi子wú无gù故,,yù玉bù不qù去shēn身,,jūn君zi子yú于yù玉bǐ比dé德yān焉。。tiān天zǐ子pèi佩bái白yù玉ér而xuán玄zǔ组shòu绶,,gōng公hóu侯pèi佩shān山xuán玄yù玉ér而zhū朱zǔ组shòu绶,,dài大fū夫pèi佩shuǐ水cāng苍yù玉ér而chún纯zǔ组shòu绶,,shì世zǐ子pèi佩yú瑜yù玉ér而qí綦zǔ组shòu绶,,shì士pèi佩ruǎn瓀mín玟ér而yùn缊zǔ组shòu绶。。kǒng孔zǐ子pèi佩xiàng象huán环wǔ五cùn寸,,ér而qí綦zǔ组shòu绶。。tóng童zǐ子zhī之jié节yě也,,zī缁bù布yī衣jǐn锦yuán缘,,jǐn锦shēn绅,,bìng并niǔ纽jǐn锦,,shù束fà发jiē皆zhū朱jǐn锦yě也。。tóng童zǐ子bù不qiú裘bù不bó帛,,bù不jù屦qú絇,,wú无sī缌fú服。。tīng听shì事bù不má麻,,wú无shì事zé则lì立zhǔ主rén人zhī之běi北miàn面,,jiàn见xiān先shēng生cóng从rén人ér而rù入。。shì侍shí食yú于xiān先shēng生yì异jué爵zhě者,,hòu后jì祭xiān先fàn饭。。kè客jì祭,,zhǔ主rén人cí辞yuē曰::「「bù不zú足jì祭yě也。。」」kè客sūn飧,,zhǔ主rén人cí辞yǐ以shū疏。。zhǔ主rén人zì自zhì置qí其jiàng酱,,zé则kè客zì自chè彻zhī之。。yī一shì室zhī之rén人,,fēi非bīn宾kè客,,yī一rén人chè彻。。yī壹shí食zhī之rén人,,yī一rén人chè彻。。fán凡yàn燕shí食,,fù妇rén人bù不chè彻。。shí食zǎo枣táo桃lǐ李,,fú弗zhì致yú于hé核,,guā瓜jì祭shàng上huán环,,shí食zhōng中qì弃suǒ所cāo操。。fán凡shí食guǒ果shí实zhě者hòu后jūn君zi子,,huǒ火shú孰zhě者xiān先jūn君zi子。。yǒu有qìng庆,,fēi非jūn君cì赐bù不hè贺。。kǒng孔zǐ子shí食yú于jì季shì氏,,bù不cí辞,,bù不shí食ròu肉ér而sūn飧。。jūn君cì赐chē车mǎ马,,chéng乘yǐ以bài拜cì赐;;yī衣fu服,,fú服yǐ以bài拜cì赐;;jūn君wèi未yǒu有mìng命,,fú弗gǎn敢jí即chéng乘fú服yě也。。jūn君cì赐,,qǐ稽shǒu首,,jù据zhǎng掌zhì致zhū诸dì地;;jiǔ酒ròu肉zhī之cì赐,,fú弗zài再bài拜。。fán凡cì赐,,jūn君zi子yǔ与xiǎo小rén人bù不tóng同rì日。。fán凡xiàn献yú于jūn君,,dài大fū夫shǐ使zǎi宰,,shì士qīn亲,,jiē皆zài再bài拜qǐ稽shǒu首sòng送zhī之。。shàn膳yú于jūn君,,yǒu有hūn荤táo桃liè茢,,yú于dài大fū夫qù去liè茢,,yú于shì士qù去hūn荤,,jiē皆zào造yú于shàn膳zǎi宰。。dài大fū夫bù不qīn亲bài拜,,wèi为jūn君zhī之dá答jǐ己yě也。。dài大fū夫bài拜cì赐ér而tuì退,,shì士dài待nuò诺ér而tuì退,,yòu又bài拜,,fú弗dá答bài拜。。dài大fū夫qīn亲cì赐shì士,,shì士bài拜shòu受,,yòu又bài拜yú于qí其shì室。。yī衣fu服,,fú弗fú服yǐ以bài拜。。dí敌zhě者bù不zài在,,bài拜yú于qí其shì室。。fán凡yú于zūn尊zhě者yǒu有xiàn献,,ér而fú弗gǎn敢yǐ以wén闻。。shì士yú于dài大fū夫bù不chéng承hè贺,,xià下dài大fū夫yú于shàng上dài大fū夫chéng承hè贺。。qīn亲zài在,,xíng行lǐ礼yú于rén人chēng称fù父,,rén人huò或cì赐zhī之,,zé则chēng称fù父bài拜zhī之。。lǐ礼bù不shèng盛,,fú服bù不chōng充,,gù故dà大qiú裘bù不xī裼,,chéng乘lù路chē车bù不shì式。。fù父mìng命hū呼,,wéi唯ér而bù不nuò诺,,shǒu手zhí执yè业zé则tóu投zhī之,,shí食zài在kǒu口zé则tǔ吐zhī之,,zǒu走ér而bù不qū趋。。qīn亲lǎo老,,chū出bù不yì易fāng方,,fù复bù不guò过shí时。。qīn亲jì癠sè色róng容bù不shèng盛,,cǐ此xiào孝zǐ子zhī之shū疏jié节yě也。。fù父mò殁ér而bù不néng能dú读fù父zhī之shū书,,shǒu手zé泽cún存yān焉ěr尔;;mǔ母mò殁ér而bēi杯quān圈bù不néng能yǐn饮yān焉,,kǒu口zé泽zhī之qì气cún存yān焉ěr尔。。jūn君rù入mén门,,jiè介fú拂niè闑,,dài大fū夫zhōng中chéng枨yǔ与niè闑zhī之jiān间,,shì士jiè介fú拂chéng枨。。bīn宾rù入bù不zhōng中mén门,,bù不lǚ履yù阈,,gōng公shì事zì自niè闑xī西,,sī私shì事zì自niè闑dōng东。。jūn君yǔ与shī尸xíng行jiē接wǔ武,,dài大fū夫jì继wǔ武,,shì士zhōng中wǔ武,,xú徐qū趋jiē皆yòng用shì是。。jí疾qū趋zé则yù欲fā发ér而shǒu手zú足wú毋yí移,,quān圈tún豚xíng行bù不jǔ举zú足,,qí齐rú如liú流,,xí席shàng上yì亦rán然。。duān端xíng行,,yí颐liū溜rú如shǐ矢,,biàn弁xíng行,,yǎn剡yǎn剡qǐ起jù屦,,zhí执guī龟yù玉,,jǔ举qián前yè曳zhǒng踵,,sù蹜sù蹜rú如yě也。。fán凡xíng行róng容dàng愓dàng愓,,miào庙zhōng中qí齐qí齐,,cháo朝tíng庭jǐ济jǐ济xiáng翔xiáng翔。。jūn君zi子zhī之róng容shū舒chí迟,,jiàn见suǒ所zūn尊zhě者qí齐sù遬。。zú足róng容zhòng重,,shǒu手róng容gōng恭,,mù目róng容duān端,,kǒu口róng容zhǐ止,,shēng声róng容jìng静,,tóu头róng容zhí直,,qì气róng容sù肃,,lì立róng容dé德,,sè色róng容zhuāng庄,,zuò坐rú如shī尸,,yàn燕jū居gào告wēn温wēn温。。fán凡jì祭,,róng容mào貌yán颜sè色,,rú如jiàn见suǒ所jì祭zhě者。。sàng丧róng容lěi累lěi累,,sè色róng容diān颠diān颠,,shì视róng容qú瞿qú瞿méi梅méi梅,,yán言róng容jiǎn茧jiǎn茧,,róng戎róng容jì暨jì暨,,yán言róng容luò詻luò詻,,sè色róng容lì厉sù肃,,shì视róng容qīng清míng明。。lì立róng容biàn辨,,bēi卑wú毋chǎn谄,,tóu头jǐng颈bì必zhōng中,,shān山lì立shí时háng行,,shèng盛qì气diān颠shí实,,yáng扬xiū休yù玉sè色。。fán凡zì自chēng称::tiān天zǐ子yuē曰yú予yī一rén人,,bó伯yuē曰tiān天zǐ子zhī之lì力chén臣。。zhū诸hóu侯zhī之yú于tiān天zǐ子yuē曰mǒu某tǔ土zhī之shǒu守chén臣mǒu某,,qí其zài在biān边yì邑,,yuē曰mǒu某píng屏zhī之chén臣mǒu某。。qí其yú于dí敌yǐ以xià下yuē曰guǎ寡rén人,,xiǎo小guó国zhī之jūn君yuē曰gū孤,,bìn摈zhě者yì亦yuē曰gū孤。。shàng上dài大fū夫yuē曰xià下chén臣,,bìn摈zhě者yuē曰guǎ寡jūn君zhī之lǎo老,,xià下dài大fū夫zì自míng名,,bìn摈zhě者yuē曰guǎ寡dài大fū夫。。shì世zǐ子zì自míng名,,bìn摈zhě者yuē曰guǎ寡jūn君zhī之shì适,,gōng公zǐ子yuē曰chén臣niè孽。。shì士yuē曰chuán传jù遽zhī之chén臣,,yú于dài大fū夫yuē曰wài外sī私。。dài大fū夫sī私shì事shǐ使,,sī私rén人bìn摈zé则chēng称míng名,,gōng公shì士bìn摈zé则yuē曰guǎ寡dài大fū夫、、guǎ寡jūn君zhī之lǎo老。。dài大fū夫yǒu有suǒ所wǎng往,,bì必yǔ与gōng公shì士wèi为bīn宾yě也。。
注释
(1)玉藻:指用杂彩之丝绳以贯于玉,以玉饰藻。
(2)旒:冠冕前后悬垂的玉串。
(3)玄端:是天子、诸侯燕居之服,也是士的礼服。
(4)听朔:诸侯每月初一听朔于太庙。
(5)辨:正、别。适:到、往。
(6)践:通“翦”,杀。
(7)定龟:占卜选定所用之龟。定墨:辨别烧灼后龟甲的开裂情况。
(8)象笏:象牙所制的手版。辉如:微光貌。指天初明,晨光尚徵之时。
(9)辩:通“遍”,周遍。覆手:吃饱以后用手抹拭口边。
(10)隐辟:屏退在一边。辟,通“僻”。
(11)缁布:黑布。组缨:结冠的丝带。缋緌:有画纹的帽带。緌:帽带的末梢部分。
(12)缟冠:白色生绢制的帽子。缟,白色生用。
(13)不齿:指不从教化,不事劳作的游惰之民。
(14)髦:古代幼儿下垂至眉的短头发。
(15)振:通“袗”,夏天穿的单衣。
(16)黼:古代礼服上绣的黑白相间如斧形的花纹。
(17)裼:袒开或脱去外衣,露出内衣或身体。
(18)綃:生丝织成的薄纱、薄绢。袭:加衣,穿衣。
(19)辟:通“纰”,织物边缘的装饰。
(20)爵:通“雀”,赤色而微黑。箴功:用针线缝绣巧饰。
(21)衡:通“珩”,佩玉上部的横杠,用以系璜和冲牙。
(22)公讳:已故国君之名。私讳:已故父母之名。讳:回避,顾忌。
(23)结佩:把玉佩用丝带结起来,使之不要碰击发声。
(24)纯:通“缁”,黑色丝织物。絇:鞋头上的装饰,如鼻翘起。
(25)据掌:以左手覆按右手,据:按。茢:苕帚,可扫不祥。
(26)接武:细步徐行,武:足迹。行路足迹前后相接,即所谓细步。继武:足迹相连。中武:前后相间一足之地。
(27)端行:走时身体端直。弁行:很迅速的走。
(28)剡剡:身体竦起的样子。蹜蹜:举步促狭的样子。愓愓:形容走路身直而步快。暨暨:果决刚毅的样子。
译文
天子所戴的冕,其前端悬垂着十二条玉串,冕顶有一块前后突出的延板。天子在祭天地和宗庙时,就要头戴这种冕,身穿衰龙之袍。在春分的那天,天子则头上戴冕,身穿玄衣鬓裳,在国都的东门之外举行迎日之祭。每月的初一,天子要穿戴同样的服装,以特牲告于明堂,而颁布一月的政令于南门之外;如果是闰月的初一,则要阖上明堂门的左边一扇,只打开其右边一扇,天子站在门中行听朔之礼。天子平日视朝,只穿皮弃之服。退朝以后的朝食,也是穿此皮弃之服。到了正午,只是吃点早上的剩饭充饥。无论是朝食、夕食或者正午的加餐,都要奏乐惰食。平常的日子,天子的伙食标准是只有羊永二牲;每月的初一,则有牛羊永三牲。天子有五种饮料,其中以水为最上等,其次是浆、酒、醒、酗。食毕,将朝服更换为玄端,就进入内寝休息。天子的一举一动,由左史负责记录;天子的每一句话,由右史负责记录;在天子身边侍候的乐工,负责察辨乐声是否异常。这样做是为了使天子谨言慎行,及时了解政令的得失。如果年成不好,则天子也要率先节俭,穿素服,乘素车,吃饭时也不奏乐。
诸侯在祭先君的时候,要穿戴玄冕之服;在朝见天子的时候,要穿戴裨冕之服;在太庙颁布一月政令的时候,要穿戴皮弃之服;每日在内朝视朝的时候,要穿戴朝服。群臣上朝较早,在天色刚亮时就开始进入锥门;国君上朝稍后,在日出以后才上朝与群臣相见。相见礼毕,国君就退到路寝听政,众大夫也在治朝各理其事。国君派人去看大夫,如果大夫无事奏议,事毕退朝,这时国君才可回到内寝休息,脱下朝服,换上玄端。进早餐时,还要穿上朝服。早餐的品种是猪肉、鱼肉、干肉三种;将食,先要祭肺。中午,也要以早餐的剩饭作为加餐。进晚餐时,要穿上深衣;将食,先要把猪肉切为小段而祭之。每月的初一,膳用羊、采二牲,五个菜,即羊肉、猪肉、鱼肉、干肉和猪肉皮,主食是黍、授各二篡。遇到子卯忌日,国君要降低膳食标准,不得杀牲,只可以傻为饭,以菜为羹而已、国君夫人与国君同牢进餐,不再单独为夫人杀牲。
没有特殊的原因,诸侯不得杀牛,大夫不得杀羊,士不得杀狗和猪。凡有仁爱之心的君子,都离危厨远远的,以免耳闻目睹禽兽之被宰杀。对于一切有生命的动物,君子是不会亲自动手宰杀的。如果连续八个月不下雨,形成旱灾,国君的膳食就不得杀牲。如果年成不好,国君要自我贬损,穿麻布之衣,插竹制之漪,在关口和过桥之处不收租税;不到节令不准进入山泽采伐渔猎,到了节令则不加禁止任其采伐渔猎也不征税,不兴土木工程。大夫也不许造新车。
占卜时,由卜人审视龟甲上旁出的细小裂纹,由太史审视龟甲上显示龟兆的粗大裂纹,由国君审视这些粗大的裂纹意味着什么。
国君的斋车用鹿皮覆盖车轼大夫的斋车同饰用羔皮覆盖车轼,又用虎皮镶边。大夫的斋车,又用豹皮镶边。大夫的朝车,士的斋车,都与即用鹿皮覆轼,用豹皮镶边。
君子的燕坐之处总是对着门户,睡眠的时候总是头朝东方。若有大风、电闪雷鸣、暴雨,这是上天发怒,君子就要改变常态,心怀惊惧,即令是已经就寝也要起床,穿戴整齐,肃然端坐。每天要洗五次手。用淘樱的水洗发,用淘粱的水洗脸。梳理刚洗过头的湿发,要用白理木作的梳子;头发干了以后容易发涩,这时要用象牙梳子。洗过之后,要喝点酒,吃点东西,同时命乐工升堂唱歌,这对恢复疲劳有好处。洗澡的时候,要用两种浴巾擦身:擦上体用细葛巾,擦下体用粗葛巾。从浴盆中出来,要先立在蒯席上面,用热水冲洗双脚,然后再脚踏蒲席,穿上布衣以吸干身上水滴,最后穿上鞋子,接着再喝点酒,吃点东西,听听音乐,以恢复疲劳。做臣子的将去朝见国君,就要在前一天斋戒,沐浴,在外寝将息。史呈上记事用的茹,大夫就将面君时想要告诉国君的话、君有所问则自己将如何回答、执行君命的情况等等都简要地写在上面,以防临事有所遗忘。朝服穿戴整齐之后,要先练习一下自己的仪容举止,使佩玉之声和行步的节拍相合,然后才出发。由于做了上述准备,所以在私朝和家臣揖别时,就显得神采飞扬;到了登车时,就更是容光焕发了。
天子插于绅带之间的纷叫挺,其形状四角皆方,这是要向天下显示天子的方正无私;诸侯插的笛叫茶,其形状是上端两角呈圆形,下端两角呈方形,这是表示诸侯降于天子;大夫所插的姿,其上下四角都是圆的,这表示大夫既要降于天子,又要降于国君。
臣子陪侍国君坐,一定要把自己的坐席向侧后退一点。如果国君不让后退,也一定要向后坐,离开国君所坐之处。’登席入坐,一要按顺序,由下而升,否则就是跟席。空坐的时候,身子要与席的前缘保持一尺的距离。读书时为了使尊者听到读书声,吃饭时为了避免弄脏席子,所以在这两种情况下,身子要坐得与席缘齐。盛食物的豆离席有一尺远。如果国君赐臣子吃饭,而且是以客礼对待臣子,那么臣子在进食之前要祭食,但也要先奉君命,然后再祭。祭过之后,臣子要先遍尝各种食品,然后慢慢地喝汤,以等候国君先吃。如果有膳宰尝食,则臣子既不须祭,也不须尝,而是等候国君吃过之后再吃,在等候国君吃饭时,自己可以喝点汤。国君命令臣子吃菜,臣子应该先吃就近的菜。国君命令臣子遍尝各种菜,然后臣子才可以想吃什么菜就吃什么菜。不论国君是否以客礼相待,凡是想取用远处的菜肴,一定要从近处开始,按着顺序,由近而远。臣子陪侍国君吃饭,在国君没有表示吃饱之前,臣子不敢先饱。在国君表示吃饱以后,臣子还要向国君劝食。劝食的礼数是臣子用汤浇饭吃,但以吃三口为限。国君吃完退席之后,侍食的臣子就可以携带吃剩的饭与酱,出门授给自己的随从以带回家,因为这是国君恩赐的呀。
凡是陪侍尊者吃饭,不可自己尽兴地吃。凡是作客吃饭,不可吃饱。在地位相等的人家吃饭,所有食品都应先祭,只有水和浆不祭,因为水、浆并非盛撰,如果也祭,就显得太降低自己身份了。
臣子侍饮子君,君若赐之饮酒,臣子就应离开坐席,向国君行再拜稽首之礼,恭恭敬敬接过酒杯,然后回到自己的坐席,先祭酒,然后干杯。千杯之后,等待国君干杯,然后将空杯交给赞者。君子饮酒,饮第一杯时神色庄重,饮第二杯时神色和气恭敬;臣侍君饮,按礼是三杯为止,所以喝罢第三杯后,就应高高兴兴恭恭敬敬地退下。退下以后要跪着取鞋,而且到堂下隐蔽处去穿。穿右脚时要左腿跪下,穿左脚时要右腿跪下。凡陈设酒尊,盛放玄酒的酒尊要放在上位,这是表示重古。国君宴其臣子,只有国君正对着酒尊,这表示此酒乃国君所赐。只有在款待乡下人时全部用一般酒,不用玄酒的礼数。’大夫在宴请客人时,酒尊不能正对着主人,而要设于旁侧,放在撇上,以表示主客共有此酒。士在宴请客人时,酒尊的设置与大夫同,不同的只是改淤为禁罢了。
行冠礼时,第一次加的冠是淄布冠,上自诸侯下至士,都是如此。这种细布冠在行过冠礼之后就不再戴,可以任其破败。夭子行冠礼时,第一次加的冠是玄冠,而以朱红色的丝带作帽带;诸侯行冠礼时,第一次加的冠虽然是细布冠,但配有彩色的帽带。玄冠而配以红色的丝质帽带,这是诸侯斋戒时所戴的冠。玄冠而配以青黑色的丝质帽带,这是士斋戒时所戴的冠。用白色生绢制冠而冠卷染作玄色,这种以白表凶以玄表吉的凶吉参半之冠,是孙子在祖父去世后父亲丧服未除而自己丧服已除时所戴之冠。用白色的生绢制冠,又用白绩为冠缘镶边,这是孝子在大祥以后戴的冠。正在劳教当中的惰游之民,其所戴冠与孝子大祥以后所戴之冠相同,但冠缕只许有五寸长。玄冠而配以白色生绢作好冠卷,这是解除劳教后的惰游者在一段时期内所戴的冠。闲居时所戴的冠,其冠矮不下垂,而要分别给到冠卷两侧。这种作法,自天子以下都通用,只有有事时才垂缕。五十岁的人已进入老年,在送葬时可以不让腰纽散垂;父母去世以后,做子女的就不须再戴髦了。用白增制的素冠不兴垂缕作饰,因为这是一种凶冠。玄冠而配以紫色帽带,这是从鲁桓公开始的。
诸侯的大夫士,早晨在家服玄端,晚上在家服深衣。深衣的大小尺寸是:袖围是立尺四寸,腰围是袖围的三倍;深衣的下摆是一丈四尺四寸,是腰围的加倍。衣襟开在旁边,左襟掩住右襟。袖子的宽度是二尺二寸左右,不妨碍肘部的自由活动。长衣、中衣和深衣的形制大体相同,只是长衣、中衣的袖子要比深衣长出一尺。曲领宽二寸,袖口宽一尺二寸,衣裳的镶边宽一寸半。如果外边的礼服是用布制成,而中衣却用、帛制成,形成里与外不相称,就不合礼。士的阶层低贱,不能用先染丝而后织成的帛做衣料。离开本国的大夫士,上衣与下裳应该颜色一致。凡是衣的颜色,要用正色;凡是裳的颜色,要用杂色。穿着衣裳同色的服装是不可进入公门的,夏天光穿着葛布裹衣也是不可进入公门的,冬天光穿着皮裘这层裹衣也是不可进入公门的,掩住礼服上襟,不使锡衣的领缘露出,这是对国君不够恭敬的装束,所以也不可进入公门。用新丝绵套到夹衣里制成的衣叫茧,用陈旧丝绵套到夹衣里制成的衣叫袍,有面无里的单衣叫纲,用帛做面和里但中间任何东西也不套的衣叫褶。朝服本是用麻布做的,改为用编来做,是从鲁国的季康子开始的。孔子说:“上朝时都应穿朝服。国君在听朔时要穿皮弃服,、听朔礼毕又换上朝服。”又说:,‘在国家多灾多难的时候,国君的礼服就不必求其全备了。”只有国君才可以穿着脯裘去参加为祭社而举行田猎的仪式,而有的人竟然穿着天子祭天的大裘去参加,这不符合古制。
国君穿狐白裘的时候,外面要配以锦衣作罩衣。国君右边的卫士穿虎裘,其左边的卫士穿狼裘。士贱,没有资格穿狐白裘。大夫士如果里边穿的是狐青裘,用豹皮给袖口镶边,外面就要配上玄绢衣作罩衣;如果穿的是魔裘,用青歼皮给袖口镶边,外面就要配上编素色的罩衣;如果穿的是黑色羔裘,用豹皮给袖口镶边,外面就要配上黑色的罩衣。如果穿的是狐裘,外面就要配上黄色的罩衣。用锦衣作罩衣来配狐裘,这是只有诸侯才能穿的衣服。
犬羊之裘是平民穿的,用不着惕。在不需要文饰的场合,也用不着褐。褐裘是为了显露内服之美。吊丧时要有悲痛的表情,所以要袭,不可显露文饰。在国君面前要有恭敬的表情,所以要褐,显露文饰。袭服是为了掩盖内服之美。尸是象征鬼神的,要显示尊严,所以要袭;玉和龟甲是宝瑞,所以手执玉和龟甲时要袭。但在行礼完毕后要褐,不敢掩盖内服之美。
笋的制作,天子是用美玉;诸侯是用象牙;大夫是用竹,但要用有斑纹的鳖鱼皮来纹饰;士也是用竹,但其下端可以用象牙。总而言之,大夫、士的贫不敢和天子、诸侯的蛋那样,使用纯一的材料。诸侯、大夫和士朝见天子、参加射礼,因为这些都是吉事,用不着脱纷。在太庙中行祭礼时也不应脱笛,现在有的大夫进入太庙脱笋,并不符合古礼。办丧事是要脱贫的,否则就不便于捶胸顿足地号哭。但小功以下的丧事哀浅,可以不脱贫。当殡硷时要捶胸顿足地哭,应该脱笛。_将要插笛于带而入朝见君,一定要先洗手,洗过以后,在朝中需要执贫时就不必再洗手了。凡是在国君面前需要指指画画以说明问题时,要用笛;凡是进到国君面前接受命令时,要写在资上。笛是作为记事的竹简来用的,所以要纹饰。笋的长度是二尺六寸,其中间一段宽三寸,诸侯的茹上端要削减六分之一,大夫、士的笛上下两端都要削减六分之一。
天子的大带用生帛制成,衬里是朱红色,整个大带的两则都镶边。诸侯的大带也是用生帛制成,也全部镶边,但没有朱红色的衬里。大夫的大带也是用生帛制成,只有下垂的绅镶边。士的大带用熟帛制成,带的两边密缉,只在绅的下端镶边。有道艺的人服用锦制的大带,在校读书的学生服用生绢制的大带。以上的大带,在将其束腰的两端结到一块时,使用的都是三寸宽的丝带,丝带下垂部分的长度与绅相齐。绅的长度规定是:士三尺,有司则二尺五寸。子游说:“绅的长度是,把从带到脚的长度分成三份,绅占三分之二。”绅、蔽膝、丝带的下垂部分都是三尺长,三者的下端相齐。大带的宽度是四寸。说到大带的镶边,天子和国君一样,都是带侧镶朱,绅侧镶绿;大夫则带的外面用玄色,里面用红色;士的大带里外都是细色。带的上下各镶一寸宽的边,合起来就是二寸,如果里外都算,就是四寸。所有的大带,都是两边密缉,不露针脚。丝带的下垂部分和下垂的绅,遇有勤劳之事要收在手里握住,需要跑步的时候更要抱在怀里。桦的颜色与裳一致,国君是朱红色,大夫是素色,士是赤中带黑之色。桦的外形在圆、杀、直三方面的规定是,天子的桦四角都是直的,不圆不;诸侯的桦上下是方的;大夫的桦下端是方的,上端则裁其棱,成为圆形;士的桦上下都是直的,同于天子。桦的尺寸是,下杀角端二尺宽,上端一尺宽,长三尺;上端有五寸宽的颈,二寸宽的肩。革带的宽度同肩,也是二寸。用在祭服上的桦叫拔。士用赤黄色的拔,黑色的琦;大夫用赤色的拔,黑色的琦;卿用赤色的拔,青色的琦。妇人穿衣的规定是,王后穿伟衣,侯、伯的夫人穿榆狄,子、男的夫人得到王后的准许可以穿屈狄。子、男之国,卿的妻子穿鞠衣,大夫的妻子穿檀衣,士的妻子穿椽衣。只有诸侯之妾在受命给国君献茧时,可穿檀衣;其他妇女穿衣的原则是夫尊于朝,妻荣于室,根据丈夫地位的高低穿其相应的命服。
凡在国君身边侍立,身子应稍微前倾,使绅带不倚身而下垂裳的前摆委地,好像让脚踩上一般,头要微低,使双颊如屋檐般斜垂,两手重合而下垂。视线虽然向下,而全神却贯注于国君。视线下不低于国君的腰带,上不高于国君衣服的交领。听国君讲话,要用左耳来听,因为左耳比右耳听得仔细。凡国君派使者召唤臣子,用的符节共有三个。用两个符节来召,表示事情紧急,臣子要跑着前往。用一个符节来召,表示事情较缓,臣子快步前往也就行了J凡是国君召唤,臣子如果是当班,就要不等穿上鞋子就去;如果不当班,就要不等备好车子就去:士对于大夫的光临,不敢出门拜迎,因为那是双方身份相等才有的礼节,但可以在大夫告别时拜送。士去拜访卿大夫,应在门外先拜,然后进门见面,如果卿大夫在门内答拜,士要赶快跑开,表示不敢当。士在国君处讲话,如果涉及已故的大夫,就要称其溢号,或者称其字,不可称名;如果涉及的是士,则可以称名。士与大夫讲话,提到活着的大夫、士,对士可以称名,对大夫则要称字。士在大夫的踉前,谈话中只避公讳,不避私讳。凡祭祀群神,不须避讳。庙祭的祝瑕之辞,也不避先人之讳。老师教学生功课,不须避讳,否则会误导后生。书写文告、宣读法律也不须避讳,否则会误了事情。
古代的君子,身上一定要佩玉。右边佩主的铿锵鸣声应合于五声中的微角,左边佩玉的铿锵鸣声应合于五声中的宫羽。趋走时的节拍应与《采齐》相应,行走时的节拍应与《肆夏》相应。向后转时,走的路线应是圆形;能右拐弯时,走的路线应呈直角。前进的时候身体应略向前俯,倒退的时候身体应略向后仰。如此这般地行走,然后才能使佩玉发出铿锵的鸣声。正因为君子在乘车时能够听到鸳和的铃声,在步行时又能够听到佩玉的鸣声,所以一切邪僻的念头也就无从进入君子的心灵了。臣下在国君面前不佩玉,一所谓“不佩玉”,是说把左边的佩玉用丝带给结起来,右边还照常佩玉。在家闲居时,腰的左右都佩玉;上朝面君时,就要给起左佩。斋戒时须要绝对肃静,所以要把左右佩都屈折向上掖到革带上,以免发出任何声响,同时要服玄端,用赤而微黑的蔽膝。从天子到士,他们的革带上一定有佩玉,只有在办丧事时例外。佩玉上有个部件叫冲牙。君子如果没有特殊原因,玉不离身,因为君子是以玉来象征德行的。天子佩白玉,用玄色的丝带;诸侯佩山玄色的玉,用朱红色的丝带;大夫佩水苍色的玉,用细色的丝带;太子佩美玉,用苍白色的丝带;士佩孺玫,用赤黄色的丝带。孔子闲居,佩的玉是直径五寸的象环,用赤黄色的丝带。
童子的礼节与成人不同。童子穿的是绷布深衣,用锦镶边,绅带和带纽也用锦镶边,束发也用锦。以上所用的锦,都是朱红色的锦。童子不穿裘衣,不穿丝帛,因为裘帛温热,担心伤其壮气。童子的鞋头没有绚。童子幼小不懂事,有绍麻亲属死了,也不必硬叫他穿丧服。到有丧事的人家去帮忙,身上也不加麻经。没有事的时候要站在家长之南,面向北。去拜见老师的时候,要跟着成人进去。
陪侍先生或者地位高于自己的人吃饭,要后祭,先尝食。客人祭的时候,主人要谦让说:“不值得祭。”客人吃好以后赞美主人做的饭菜可口,主人要谦让地说:粗茶淡饭,承蒙过奖。主人敬客,亲自设酱于席,客人作为回敬,就要在吃过以后自己动手撤掉。同事们在一块吃饭,其间没有宾主之分,吃过以后,由年龄最小的一人撤下撰具。大家为了办事而聚食,吃过以后,也由年龄最小的一人撤下撰具。凡平常的朝食、夕食,不用妇人撤除撰具,因为妇人质朴,不能备礼。吃枣子、桃子、李子,不要把核随地乱扔。吃瓜的时候要先祭,祭时要用连着瓜蒂的那半个,然后吃瓜瓤,至于手拿着的瓜皮部分就抛掉了。凡吃果实,要让君子先吃,因为果实是大地所生,好坏容易分辨,用不着自己先尝;凡吃熟食,要先为君子尝食,因为熟食是人所加工,味道如何,必尝而后知,家里有了喜庆之事,但如果没有国君的赏赐,就不敢接受亲友的道贺。孔子在季氏那里吃饭,季氏作为主人,应该讲的客气话一句也没有,孔子也以非礼相答,尚未食肉就说已经吃饱了。
国君赐给臣下车马,臣下除了当时拜受外,第二天还要乘着一所赐车马再去拜谢;国君赐给臣下衣服,臣下除了当时拜受外,第二天还要穿上所赐的衣服再去拜谢。对于国君所赐的车马和衣服,在行过再拜礼之后,如果国君没有再下可以乘、服的命令,臣下就不敢乘、服,只能收藏起来。对于国君的赏赐,臣下要行再拜稽首之礼。此礼的行法是,把左手按在右手之上,手着地,头也着地。对于国君的酒肉之赐,由于赐物较轻,只要当时拜受就行,不须要次日登门再拜。凡国君赐物,不能在同一天里既赐君子又赐小人,以致贤与不肖无别。凡向国君进献物品,大夫要派自己的总管去送,士要亲自去送,送到国君门外,交与国君的小臣,然后行再拜稽首之礼。向国君进献美食,要同时附上荤、桃、茹;如果是向大夫进献美食,只附上荤、桃,去掉茹;如果是向士进献美食,只附上桃,去掉荤、苟。所有进献的美食,都由主管膳食的官员负责接受。大夫之所以不亲自去向国君进献物品,是担心劳动国君答拜自己。大夫拜谢国君的赏赐,只要在国君门口请君之小臣入内通报己意,行了拜谢之礼,不必等待小臣回报国君的意思,就可以退下了;士拜谢国君的赏赐,:就必须等待小臣回报国君的意思,才能退下,临走时还要对国君的这个诺报进行拜谢,而国君则不须答拜。大夫亲自赏赐东西给士,士不仅当时拜受,而且第二天还要到大夫家中表示再次拜谢。如果赏赐的是衣服,不用像对待国君那样穿到身上去拜谢。身份相等的人前来馈赠东西,如果自己在家,则在家拜受;如果自己不在家,则于次日往赠者家中拜谢。凡对于尊者有什么东西进献,一定要避开“进献”的字眼,只能婉转地说是赠给尊者的随从等等。士有喜庆之事,不敢接受大夫亲自光临祝贺,由于二者地位悬殊。下大夫有喜庆之事,可以接受上大夫的亲临祝贺,因为二者地位相近。父亲健在,向别人赠送礼品要以父亲的名义;同理,如果别人赠送自己什么东西,也要以父亲的名义拜受。这表示父亲是一家之长。如果典礼不够隆重,则礼服的前襟不须掩盖,而祭天之礼十分隆重,所以天子穿大裘不褐,天子乘玉格沿途也不凭轼致敬。
父亲呼喊儿子的时候,儿子要答应“唯”而不可答应“诺”,因为“唯”敬于“诺”,手中拿有东西要赶快放下,嘴里含有食物要立即吐出,要跑着前往而不可稍有磨蹭。双亲年老了,做儿子的出门不可随意改变去处,说什么时候回来就要按时回来,以免双亲悬念。如果双亲病了,或者气色不好,这就是做儿子的有疏忽之处了。父亲去世以后,做儿子的不忍翻阅父亲读过的书,那是因为上面有他手汗沾润的痕迹。母亲去世以后,做儿子的不忍心使用母亲用过的杯盘,那是因为上面有她口液沾润的痕迹。
两国国君相见,来访的国君从大门中央进入,而由卿担任的上介挨着门撅走进,由大夫担任的次介走在门楔与门撅之间,由士担任的末介挨着门楔走,国君在前,上介等依次在后,形成雁行之势。来访的如果是卿、大夫,那就不能由门的中央进人,也不能脚踩门槛,以避尊者。在执行国君交给的聘享任务时,属于公事,就从门撅的西边进入,这是用的辜见主人之礼;聘享礼毕,来访的卿、大夫又以私人名义拜见主国国君,属于私事,就从门撅的东边进入,这是用的臣见君之礼。在宗庙中走路,尊卑的步法也不相同。天子、诸侯和尸最尊,行走步子小,速度慢,后脚的脚印要压住前脚脚印的一半,这叫“接武”。大夫次尊,行走步子稍大,后脚的脚印要紧接着前脚的脚印,这叫“继武”。士卑,行走的步子最大,后脚脚印与前脚脚印之间要保持一足的距离,这叫“中武”。不管在什么地方,只要是徐趋,都适用这种步伐。疾趋时要脚跟迅速离地,但手足切勿摇摆。走小碎步时好像脚未离地,衣裳的下摆擦着地面像流水一般,在就席或离席时也是用这种小碎步。疾行时头要略低,双颊斜垂如屋檐一般。跑步时双脚要频频举起。手执龟甲、玉圭等宝器时,步子要格外留神:脚尖抬起,而脚跟拖地,一副小心翼翼的模样。
凡在道路上行走,身体要直,步子要快;在宗庙中行走,神态要恭敬诚恳;在朝廷上行走,神态要庄重严肃。君子在平常时神态闲雅,从容不迫,见到了所尊敬的人就要显得恭敬收敛。抬脚要稳重,手不乱指画,目不邪视,口不妄动,不乱咳嗽,不乱倾顾,在庄重的场合要屏气敛息,站立时应是俨然有德的气象,面色要庄重。坐要如尸一般的端正。闲居时教导别人,态度要温和可亲。凡参加祭祀者,其容貌颜色要像是真正看到了所祭的鬼神,切不可有虚应故事的神态。孝子在居丧期间,总要显出一副疲惫不堪的样子,满脸愁容,眼神是惊愕而又茫然,说话的声音也有气无力。身着戎装时就要神态果毅,发号施令,表情严厉,虎虎生威,眼神明察秋毫。在尊者面前,虽然站立时应有自我贬卑的姿态,但也不能过火,以致近乎诌媚。平常站立时头颈必保持正直,如山一般地屹立,当行则行,显得浑身是劲,扬美于外,脸色温润如玉。
凡自称:天子自称为“予一人”,州长自称为“天子之力臣”。诸侯去朝见天子时,自称为“某地之守臣某”;如果是封在边陲的诸侯,自称为“某方的屏卫之臣某”。诸侯对于和自己身份相等或低于己者,自称为“寡人”。小国的国君自称“孤”,摈者为他传话也称“孤”。上大夫对于自己的国君自称“下臣”,如果出使他国晋见主国之君,其介在传话时称他为“寡君之老”。下大夫在自己的国君面前自称己名,如果出使他国,其介在传话时称他为“寡大夫”。太子在国君面前自称己名,如果出使他国,其介在通报时称之为“寡君之嫡子”。公子在国君面前自称“臣孽某”。士在国君面前自称为供驱使的“传遵之臣”,在他国大夫面前自称,'P卜私”。大夫因自己的私事派人出使他国,使家臣通报则称大夫之名;倘奉国君之命出聘‘,则由公士通报,称之为“寡大夫’,或者“寡君之老”大夫如果出聘,一定要以公士为介。