《礼记》·杂记上
- zhū诸hóu侯xíng行ér而sǐ死yú于guǎn馆,,zé则qí其fù复rú如yú于qí其guó国。。rú如yú于dào道,,zé则shēng升qí其chéng乘chē车zhī之zuǒ左gǔ毂,,yǐ以qí其suí绥fù复。。qí其qiàn輤yǒu有chān裧,,zī缁bù布cháng裳wéi帷sù素jǐn锦yǐ以wéi为wū屋ér而xíng行。。zhì至yú于miào庙mén门,,bù不huǐ毁qiáng墙suì遂rù入shì适suǒ所bìn殡,,wéi唯qiàn輤wèi为shuō说yú于miào庙mén门wài外。。dài大fū夫、、shì士sǐ死yú于dào道,,zé则shēng升qí其chéng乘chē车zhī之zuǒ左gǔ毂,,yǐ以qí其suí绥fù复。。rú如yú于guǎn馆sǐ死,,zé则qí其fù复rú如yú于jiā家。。dài大fū夫yǐ以bù布wèi为qiàn輤ér而xíng行,,zhì至yú于jiā家ér而shuō说qiàn輤,,zài载yǐ以chuán輲chē车,,rù入zì自mén门zhì至yú于zuò阼jiē阶xià下ér而shuō说chē车,,jǔ举zì自zuò阼jiē阶,,shēng升shì适suǒ所bìn殡。。shì士qiàn輤,,wěi苇xí席yǐ以wéi为wū屋,,pú蒲xí席yǐ以wéi为cháng裳wéi帷。。fán凡fù讣yú于qí其jūn君,,yuē曰::「「jūn君zhī之chén臣mǒu某sǐ死」」;;fù父mǔ母、、qī妻、、zhǎng长zǐ子,,yuē曰::「「jūn君zhī之chén臣mǒu某zhī之mǒu某sǐ死」」。。jūn君fù讣yú于tā他guó国zhī之jūn君,,yuē曰::「「guǎ寡jūn君bù不lù禄,,gǎn敢gào告yú于zhí执shì事。。」」;;fū夫rén人,,yuē曰::「「guǎ寡xiǎo小jūn君bù不lù禄。。」」;;tài大zǐ子zhī之sàng丧,,yuē曰::「「guǎ寡jūn君zhī之shì适zǐ子mǒu某sǐ死。。」」dài大fū夫fù讣yú于tóng同guó国::shì适zhě者,,yuē曰::「「mǒu某bù不lù禄」」;;fù讣yú于shì士,,yì亦yuē曰::「「mǒu某bù不lù禄」」;;fù讣yú于tā他guó国zhī之jūn君,,yuē曰::「「jūn君zhī之wài外chén臣guǎ寡dài大fū夫mǒu某sǐ死」」,,fù讣yú于shì适zhě者,,yuē曰::「「wú吾zǐ子zhī之wài外sī私guǎ寡dài大fū夫mǒu某bù不lù禄,,shǐ使mǒu某shí实。。」」fù讣yú于shì士,,yì亦yuē曰::「「wú吾zǐ子zhī之wài外sī私guǎ寡dài大fū夫mǒu某bù不lù禄,,shǐ使mǒu某shí实。。」」shì士fù讣yú于tóng同guó国dài大fū夫,,yuē曰::「「mǒu某sǐ死」」,,fù讣yú于shì士,,yì亦yuē曰::「「mǒu某sǐ死」」;;fù讣yú于tā他guó国zhī之jūn君,,yuē曰::「「jūn君zhī之wài外chén臣mǒu某sǐ死」」,,fù讣yú于dài大fū夫,,yuē曰::「「wú吾zǐ子zhī之wài外sī私mǒu某sǐ死」」,,fù讣yú于shì士,,yì亦yuē曰::「「wú吾zǐ子zhī之wài外sī私mǒu某sǐ死」」。。dài大fū夫cì次yú于gōng公guǎn馆yǐ以zhōng终sàng丧,,shì士liàn练ér而guī归。。shì士cì次yú于gōng公guǎn馆,,dài大fū夫jū居lú庐,,shì士jū居è垩shì室。。dài大fū夫wèi为qí其fù父mǔ母xiōng兄dì弟zhī之wèi未wèi为dài大fū夫zhě者zhī之sàng丧,,fú服rú如shì士fú服。。shì士wèi为qí其fù父mǔ母xiōng兄dì弟zhī之wèi为dài大fū夫zhě者zhī之sàng丧,,fú服rú如shì士fú服。。dài大fū夫zhī之shì适zǐ子,,fú服dài大fū夫zhī之fú服。。dài大fū夫zhī之shù庶zǐ子wèi为dài大fū夫,,zé则wèi为qí其fù父mǔ母fú服dài大fū夫fú服;;qí其wèi位,,yǔ与wèi未wèi为dài大fū夫zhě者chǐ齿。。shì士zhī之zǐ子wèi为dài大fū夫,,zé则qí其fù父mǔ母fú弗néng能zhǔ主yě也,,shǐ使qí其zǐ子zhǔ主zhī之。。wú无zǐ子,,zé则wèi为zhī之zhì置hòu后。。dài大fū夫bǔ卜zhái宅yǔ与zàng葬rì日,,yǒu有sī司má麻yī衣、、bù布shuāi衰、、bù布dài带,,yīn因sàng丧jù屦,,zī缁bù布guàn冠bù不ruí蕤。。zhàn占zhě者pí皮biàn弁。。rú如shì筮,,zé则shǐ史liàn练guàn冠cháng长yī衣yǐ以shì筮。。zhàn占zhě者cháo朝fú服。。dài大fū夫zhī之sàng丧,,jì既jiàn荐mǎ马。。jiàn荐mǎ马zhě者,,kū哭yǒng踊,,chū出nǎi乃bāo包diàn奠ér而dú读shū书。。dài大fū夫zhī之sàng丧,,dà大zōng宗rén人xiāng相,,xiǎo小zōng宗rén人mìng命guī龟,,bǔ卜rén人zuò作guī龟。。fù复,,zhū诸hóu侯yǐ以bāo褒yī衣miǎn冕fú服,,jué爵biàn弁fú服,,fū夫rén人shuì税yī衣yú揄dí狄,,dí狄shuì税sù素shā沙。。nèi内zǐ子yǐ以jū鞠yī衣,,bāo褒yī衣,,sù素shā沙。。xià下dài大fū夫yǐ以tǎn襢yī衣,,qí其yú余rú如shì士。。fù复xī西shàng上。。dài大fū夫bù不yú揄jiǎo绞,,shǔ属yú于chí池xià下。。dài大fū夫fù附yú于shì士,,shì士bù不fù附yú于dài大fū夫,,fù附yú于dài大fū夫zhī之kūn昆dì弟。。wú无kūn昆dì弟,,zé则cóng从qí其zhāo昭mù穆。。suī虽wáng王fù父mǔ母zài在,,yì亦rán然。。fù妇fù附yú于qí其fū夫zhī之suǒ所fù附zhī之fēi妃,,wú无fēi妃。。zé则yì亦cóng从qí其zhāo昭mù穆zhī之fēi妃。。qiè妾fù附yú于qiè妾zǔ祖gū姑,,wú无qiè妾zǔ祖gū姑zé则yì亦cóng从qí其zhāo昭mù穆zhī之qiè妾。。nán男zǐ子fù附yú于wáng王fù父zé则pèi配;;nǚ女zǐ子fù附yú于wáng王mǔ母,,zé则bù不pèi配。。gōng公zǐ子fù附yú于gōng公zǐ子。。jūn君hōng薨,,tài大zǐ子hào号chēng称zǐ子,,dài待yóu犹jūn君yě也。。yǒu有sān三nián年zhī之liàn练guàn冠,,zé则yǐ以dà大gōng功zhī之má麻yì易zhī之;;wéi唯zhàng杖jù屦bù不yì易。。yǒu有fù父mǔ母zhī之sàng丧,,shàng尚gōng功shuāi衰,,ér而fù附xiōng兄dì弟zhī之shāng殇zé则liàn练guàn冠。。fù附yú于shāng殇,,chēng称yáng阳tóng童mǒu某fǔ甫,,bù不míng名,,shén神yě也。。fán凡yì异jū居,,shǐ始wén闻xiōng兄dì弟zhī之sàng丧,,wéi唯yǐ以kū哭duì对,,kě可yě也。。qí其shǐ始má麻,,sàn散dài带dié绖。。wèi未fú服má麻ér而bēn奔sāng丧,,jí及zhǔ主rén人zhī之wèi未chéng成dié绖yě也::shū疏zhě者,,yǔ与zhǔ主rén人jiē皆chéng成zhī之;;qīn亲zhě者,,zhōng终qí其má麻dài带dié绖zhī之rì日shǔ数。。zhǔ主qiè妾zhī之sàng丧,,zé则zì自dié绖zhì至yú于liàn练xiáng祥,,jiē皆shǐ使qí其zǐ子zhǔ主zhī之。。qí其bìn殡jì祭,,bù不yú于zhèng正shì室。。jūn君bù不fǔ抚pū仆qiè妾。。nǚ女jūn君sǐ死,,zé则qiè妾wèi为nǚ女jūn君zhī之dǎng党fú服。。shè摄nǚ女jūn君,,zé则bù不wèi为xiān先nǚ女jūn君zhī之dǎng党fú服。。wén闻xiōng兄dì弟zhī之sàng丧,,dà大gōng功yǐ以shàng上,,jiàn见sàng丧zhě者zhī之xiāng乡ér而kū哭。。shì适xiōng兄dì弟zhī之sòng送zàng葬zhě者fú弗jí及,,yù遇zhǔ主rén人yú于dào道,,zé则suì遂zhī之yú于mù墓。。fán凡zhǔ主xiōng兄dì弟zhī之sàng丧,,suī虽shū疏yì亦yú虞zhī之。。fán凡sāng丧fú服wèi未bì毕,,yǒu有diào吊zhě者,,zé则wèi为wèi位ér而kū哭bài拜yǒng踊。。dài大fū夫zhī之kū哭dài大fū夫,,biàn弁dié绖;;dài大fū夫yǔ与bìn殡,,yì亦biàn弁dié绖。。dài大fū夫yǒu有sī私sàng丧zhī之gé葛,,zé则yú于qí其xiōng兄dì弟zhī之qīng轻sàng丧,,zé则biàn弁dié绖。。wèi为zhǎng长zǐ子zhàng杖,,zé则qí其zǐ子bù不yǐ以zhàng杖jí即wèi位。。wèi为qī妻,,fù父mǔ母zài在,,bù不zhàng杖,,bù不jī稽sǎng颡。。mǔ母zài在,,bù不jī稽sǎng颡。。jī稽sǎng颡zhě者,,qí其zèng赠yě也bài拜。。wéi违zhū诸hóu侯zhī之dài大fū夫,,bù不fǎn反fú服。。wéi违dài大fū夫zhī之zhū诸hóu侯,,bù不fǎn反fú服。。sàng丧guàn冠tiáo条shǔ属,,yǐ以bié别jí吉xiōng凶。。sān三nián年zhī之liàn练guàn冠,,yì亦tiáo条shǔ属,,yòu右féng缝。。xiǎo小gōng功yǐ以xià下zuǒ左。。sī缌guàn冠qiāo缲yīng缨。。dà大gōng功yǐ以shàng上sàn散dài带。。cháo朝fú服shí十wǔ五shēng升,,qù去qí其bàn半ér而sī缌;;jiā加huī灰,,xī锡yě也。。zhū诸hóu侯xiāng相suì襚,,yǐ以hòu后lù路yǔ与miǎn冕fú服。。xiān先lù路yǔ与bāo褒yī衣,,bù不yǐ以suì襚。。qiǎn遣chē车shì视láo牢jù具。。shū疏bù布qiàn輤,,sì四miàn面yǒu有zhāng章,,zhì置yú于sì四yú隅。。zài载zhāng粻,,yǒu有zǐ子yuē曰::「「fēi非lǐ礼yě也。。sàng丧diàn奠,,fǔ脯hǎi醢ér而yǐ已。。」」jì祭chēng称xiào孝zǐ子、、xiào孝sūn孙,,sàng丧chēng称āi哀zǐ子、、āi哀sūn孙。。duān端shuāi衰,,sàng丧chē车,,jiē皆wú无děng等。。dà大bái白guàn冠,,zī缁bù布zhī之guàn冠,,jiē皆bù不ruí蕤。。wěi委wǔ武xuán玄gǎo缟ér而hòu后ruí蕤。。dài大fū夫miǎn冕ér而jì祭yú于gōng公,,biàn弁ér而jì祭yú于jǐ己。。shì士biàn弁ér而jì祭yú于gōng公,,guàn冠ér而jì祭yú于jǐ己。。shì士biàn弁ér而qīn亲yíng迎,,rán然zé则shì士biàn弁ér而jì祭yú于jǐ己kě可yě也。。chàng畅jiù臼yǐ以jú椈,,chǔ杵yǐ以wú梧。。pí枇yǐ以sāng桑,,cháng长sān三chǐ尺;;huò或yuē曰wǔ五chǐ尺。。bì毕yòng用sāng桑,,cháng长sān三chǐ尺,,kān刊qí其bǐng柄yǔ与mò末。。lǜ率dài带,,zhū诸hóu侯、、dài大fū夫jiē皆wǔ五cǎi采;;shì士èr二cǎi采。。lǐ醴zhě者,,dào稻lǐ醴yě也。。wèng瓮wǔ甒shāo筲héng衡,,shí实jiàn见jiān间ér而hòu后zhé折rù入。。zhòng重,,jì既yú虞ér而mái埋zhī之。。fán凡fù妇rén人,,cóng从qí其fū夫zhī之jué爵wèi位。。xiǎo小liǎn敛、、dà大liǎn敛、、qǐ启,,jiē皆biàn辩bài拜。。zhāo朝xī夕kū哭,,bù不wéi帷。。wú无jiù柩zhě者bù不wéi帷。。jūn君ruò若zài载ér而hòu后diào吊zhī之,,zé则zhǔ主rén人dōng东miàn面ér而bài拜,,mén门yòu右běi北miàn面ér而yǒng踊。。chū出dài待,,fǎn反ér而hòu后diàn奠。。zǐ子gāo羔zhī之xí袭yě也::jiǎn茧yī衣shang裳yǔ与shuì税yī衣xūn纁rán袡wèi为yī一,,sù素duān端yī一,,pí皮biàn弁yī一,,jué爵biàn弁yī一,,xuán玄miǎn冕yī一。。céng曾zǐ子yuē曰::「「bù不xí袭fù妇fú服。。」」wèi为jūn君shǐ使ér而sǐ死,,yú于gōng公guǎn馆,,fù复;;sī私guǎn馆bù不fù复。。gōng公guǎn馆zhě者,,gōng公gōng宫yǔ与gōng公suǒ所wèi为yě也。。sī私guǎn馆zhě者,,zì自qīng卿dài大fū夫yǐ以xià下zhī之jiā家yě也。。gōng公qī七yǒng踊,,dài大fū夫wǔ五yǒng踊,,fù妇rén人jū居jiān间,,shì士sān三yǒng踊,,fù妇rén人jiē皆jū居jiān间。。gōng公xí袭::juǎn卷yī衣yī一,,xuán玄duān端yī一,,cháo朝fú服yī一,,sù素jī积yī一,,xūn纁cháng裳yī一,,jué爵biàn弁èr二,,xuán玄miǎn冕yī一,,bāo褒yī衣yī一。。zhū朱lǜ绿dài带,,shēn申jiā加dà大dài带yú于shàng上。。xiǎo小liǎn敛huán环dié绖,,gōng公dài大fū夫shì士yī一yě也。。gōng公shì视dà大liǎn敛,,gōng公shēng升,,shāng商zhù祝pū铺xí席,,nǎi乃liǎn敛。。lǔ鲁rén人zhī之zèng赠yě也::sān三xuán玄èr二xūn纁,,guǎng广chǐ尺,,cháng长zhōng终fú幅。。diào吊zhě者jí即wèi位yú于mén门xī西,,dōng东miàn面;;qí其jiè介zài在qí其dōng东nán南,,běi北miàn面xī西shàng上,,xī西yú于mén门。。zhǔ主gū孤xī西miàn面。。xiāng相zhě者shòu受mìng命yuē曰::「「gū孤mǒu某shǐ使mǒu某qǐng请shì事。。」」kè客yuē曰::「「guǎ寡jūn君shǐ使mǒu某,,rú如hé何bù不shū淑!!」」xiāng相zhě者rù入gào告,,chū出yuē曰::「「gū孤mǒu某xū须yǐ矣。。」」diào吊zhě者rù入,,zhǔ主rén人shēng升táng堂,,xī西miàn面。。diào吊zhě者shēng升zì自xī西jiē阶,,dōng东miàn面,,zhì致mìng命yuē曰::「「guǎ寡jūn君wén闻jūn君zhī之sàng丧,,guǎ寡jūn君shǐ使mǒu某,,rú如hé何bù不shū淑!!」」zǐ子bài拜jī稽sǎng颡,,diào吊zhě者jiàng降,,fǎn反wèi位。。hán含zhě者zhí执bì璧jiāng将mìng命yuē曰::「「guǎ寡jūn君shǐ使mǒu某hán含。。」」xiāng相zhě者rù入gào告,,chū出yuē曰::「「gū孤mǒu某xū须yǐ矣。。」」hán含zhě者rù入,,shēng升táng堂,,zhì致mìng命。。zài再bài拜jī稽sǎng颡。。hán含zhě者zuò坐wěi委yú于bìn殡dōng东nán南,,yǒu有wěi苇xí席;;jì既zàng葬,,pú蒲xí席。。jiàng降,,chū出,,fǎn反wèi位。。zǎi宰cháo朝fú服,,jí即sàng丧jù屦shēng升zì自xī西jiē阶,,xī西miàn面,,zuò坐qǔ取bì璧,,jiàng降zì自xī西jiē阶yǐ以dōng东。。suì襚zhě者yuē曰::「「guǎ寡jūn君shǐ使mǒu某suì襚。。」」xiāng相zhě者rù入gào告,,chū出yuē曰::「「gū孤mǒu某xū须yǐ矣。。」」suì襚zhě者zhí执miǎn冕fú服;;zuǒ左zhí执lǐng领,,yòu右zhí执yào要,,rù入,,shēng升táng堂zhì致mìng命yuē曰::「「guǎ寡jūn君shǐ使mǒu某suì襚。。」」zǐ子bài拜jī稽sǎng颡。。wěi委yī衣yú于bìn殡dōng东。。suì襚zhě者jiàng降,,shòu受jué爵biàn弁fú服yú于mén门nèi内liū溜,,jiāng将mìng命,,zǐ子bài拜jī稽sǎng颡,,rú如chū初。。shòu受pí皮biàn弁fú服yú于zhōng中tíng庭。。zì自xī西jiē阶shòu受cháo朝fú服,,zì自táng堂shòu受xuán玄duān端,,jiāng将mìng命,,zǐ子bài拜jī稽sǎng颡,,jiē皆rú如chū初。。suì襚zhě者jiàng降,,chū出,,fǎn反wèi位。。zǎi宰fū夫wǔ五rén人,,jǔ举yǐ以dōng东。。jiàng降zì自xī西jiē阶。。qí其jǔ举yì亦xī西miàn面。。shàng上jiè介fèng赗::zhí执guī圭jiāng将mìng命,,yuē曰::「「guǎ寡jūn君shǐ使mǒu某fèng赗。。」」xiāng相zhě者rù入gào告,,fǎn反mìng命yuē曰::「「gū孤mǒu某xū须yǐ矣。。」」chén陈chéng乘huáng黄dà大lù路yú于zhōng中tíng庭,,běi北zhōu辀。。zhí执guī圭jiāng将mìng命。。kè客shǐ使zì自xià下,,yóu由lù路xī西。。zǐ子bài拜jī稽sǎng颡,,zuò坐wěi委yú于bìn殡dōng东nán南yú隅。。zǎi宰jǔ举yǐ以dōng东。。fán凡jiāng将mìng命,,xiāng乡bìn殡jiāng将mìng命,,zǐ子bài拜jī稽sǎng颡。。xī西miàn面ér而zuò坐,,wěi委zhī之。。zǎi宰jǔ举bì璧yǔ与guī圭,,zǎi宰fū夫jǔ举suì襚,,shēng升zì自xī西jiē阶,,xī西miàn面,,zuò坐qǔ取zhī之,,jiàng降zì自xī西jiē阶。。fèng赗zhě者chū出,,fǎn反wèi位yú于mén门wài外。。shàng上kè客lín临yuē曰::「「guǎ寡jūn君yǒu有zōng宗miào庙zhī之shì事,,bù不dé得chéng承shì事,,shǐ使yī一jiè介lǎo老mǒu某xiāng相zhí执fú綍。。」」xiāng相zhě者fǎn反mìng命yuē曰::「「gū孤mǒu某xū须yǐ矣。。」」lín临zhě者rù入mén门yòu右,,jiè介zhě者jiē皆cóng从zhī之,,lì立yú于qí其zuǒ左dōng东shàng上。。zōng宗rén人nà纳bīn宾,,shēng升,,shòu受mìng命yú于jūn君;;jiàng降yuē曰::「「gū孤gǎn敢cí辞wú吾zǐ子zhī之rǔ辱,,qǐng请wú吾zǐ子zhī之fù复wèi位。。」」kè客duì对yuē曰::「「guǎ寡jūn君mìng命mǒu某,,wú毋gǎn敢shì视bīn宾kè客,,gǎn敢cí辞。。」」zōng宗rén人fǎn反mìng命yuē曰::「「gū孤gǎn敢gù固cí辞wú吾zǐ子zhī之rǔ辱,,qǐng请wú吾zǐ子zhī之fù复wèi位。。」」kè客duì对yuē曰::「「guǎ寡jūn君mìng命mǒu某,,wú毋gǎn敢shì视bīn宾kè客,,gǎn敢gù固cí辞。。」」zōng宗rén人fǎn反mìng命yuē曰::「「gū孤gǎn敢gù固cí辞wú吾zǐ子zhī之rǔ辱,,qǐng请wú吾zǐ子zhī之fù复wèi位。。」」kè客duì对yuē曰::「「guǎ寡jūn君mìng命shǐ使chén臣mǒu某,,wú毋gǎn敢shì视bīn宾kè客,,shì是yǐ以gǎn敢gù固cí辞。。gù固cí辞bù不huò获mìng命,,gǎn敢bù不jìng敬cóng从。。」」kè客lì立yú于mén门xī西,,jiè介lì立yú于qí其zuǒ左,,dōng东shàng上。。gū孤jiàng降zì自zuò阼jiē阶,,bài拜zhī之,,shēng升kū哭,,yǔ与kè客shí拾yǒng踊sān三。。kè客chū出,,sòng送yú于mén门wài外,,bài拜jī稽sǎng颡。。qí其guó国yǒu有jūn君sàng丧,,bù不gǎn敢shòu受diào吊。。wài外zōng宗fáng房zhōng中nán南miàn面,,xiǎo小chén臣pū铺xí席,,shāng商zhù祝pū铺jiǎo绞jīn紟qīn衾,,shì士guàn盥yú于pán盘běi北。。jǔ举qiān迁shī尸yú于liǎn敛shàng上,,zú卒liǎn敛,,zǎi宰gào告zǐ子,,féng冯zhī之yǒng踊。。fū夫rén人dōng东miàn面zuò坐,,féng冯zhī之xìng兴yǒng踊。。shì士sàng丧yǒu有yǔ与tiān天zǐ子tóng同zhě者sān三::qí其zhōng终yè夜liáo燎,,jí及chéng乘rén人,,zhuān专dào道ér而xíng行。。
注释
(1)绥:应作“緌”,旗帜顶端的飘带,以羽毛或旄牛尾为之。
(2)裧(chān):篷盖四周下垂的缘边。
(3)说:通“脱”,卸除的意思。
(4)輤:载尸车的篷盖。
(5)輲车:车轮没有辐条,以整木为轮。
(6)不禄:死的委婉语。古时诸侯死称薨,大夫死称卒,士死称不禄,庶人死称死。这里诸侯称不禄,是降级表示自谦。
(7)执事:指君主左右的侍从人员,在外交辞令中称执事,表示自谦。
(8)庐:倚庐,靠墙倚木而成的草棚,守墓用的小屋。
(9)垩室:以土坯垒成,不用泥涂抹的房子。古时居丧者居住的屋子,四壁用白泥粉刷。
(10)布衰(cuī):以三升半布为衰,长六寸,宽四寸,缀于深衣前当胸处。丧屦:丧服所用的绳屦。
(11)蕤:即緌字,系帽子的缨带。因卜筮属吉礼,所以有司的服饰以吉服为主,兼有丧服。
(12)皮弁:白鹿皮帽子,属吉服。
(13)荐马:牵马进入庙门。古时入葬之日,灵柩先到祖庙朝祖。朝祖完毕, 把马牵进去驾车,将灵柩运往墓地。
(14)包奠:把取遣奠所用牲体用芦席包裹起来,随灵柩入葬。书:写有附葬物品的清单。
(15)素沙:白纱。这里指衣服的白纱裹子。襢衣:没有文采的礼服。
(16)冕服:玄冕、玄衣、纁裳、赤韨组成的一套礼服。
(17)税衣:黑色礼服。古代妇人六服之一。
(18)揄绞:画有翟雉的青黄色缯, 系在丧车的顶篷上。
(19)池:用竹子编织而成,形状像笼,以青布包住。这里指大夫丧车的装饰,把雉鸟图案画在缯上,系在池的下边。
(20)附:通“祔”,祔祭。古代祭祀礼仪之一。
(21)阳童:庶子殇死称阳童,宗子殇死称阴童。
(22)抚:小敛、大敛后的抚尸哭泣。
(23)稽颡:丧礼中最重的礼节,磕头至地。
(24)条属:丧冠的帽沿边与缨由一条绳子做成。如为吉冠,则二者分开制作。
(25)缲:用漂过的麻织成的布。缨:固定帽子的带子,系在领下。
(26)禭:赠送私人殓葬用的衣物。
(27)粻:指遣车所载的谷物。
(28)蕤:帽缨的下垂穗子。 委武:帽子四周卷起的沿边。玄缟:指黑帽和白帽。
(29)玄端:玄衣朱裳,斋戒时所用服装。
(30)环绖:用麻绳做成的圈,戴在头上。
(31)商祝:熟知殷代礼仪的人,专管殓事。
(32)含者:被派遣来赠含玉的人。
(33)赗(fèng):送财物给死者的家属,以助丧事。
(34)乘黄:四匹黄马。北辀:大辂的车辕向北。
(35)相:协助。綍(fú):出葬时拉柩车的绳索。相执 :协助办理丧事。相执綍:丧葬时手执牵引灵柩的大绳以助行进。
(36)拾踊三:轮流顿足三次,表示哀痛。
(37)乘人:柩车至墓地不用马而用人牵引。
(38)冯:抱住尸体,伏在上面哭。
译文
诸侯出访他国而死于宾馆,则其招魂仪式和死在本国一模一样。如果死于半道,则从者就上到 国君所乘车的左轮轴头,用车上旗杆顶端的飘带来招魂。其载尸车上方有一篷盖,篷盖的四周有下垂的缘边,载尸车的四周是用黑布围成的帷幕,整个棺材还要用素锦覆盖起来。如此安排停当,才往家走。来到自家庙门,不须撤掉枢车四周的围布就可以进去,径直把灵枢停放在堂上两楹之间。但枢车上的篷盖要卸下来,放在庙门外。
大夫、士出行,死在路上,就上到他们所乘车的左轮轴头上,用其车上旗竿顶端的飘带来招魂。如果死在国外的宾馆里,则其招魂仪式和死在自己家里一样。大夫死,载尸的车子用布拉起篷顶后再上路。到达自家门口,卸下篷顶,把尸体移到端车上,从大门进去,来到东阶下,把尸体从车上搬下,从东阶抬上去,一直抬到停尸之处。士死,载尸的车子也有顶篷,但用苇席覆盖棺木,用蒲席作枢车的布围。
凡向本国国君报丧,如果是臣子本人死,则使者要说:“君的臣子某某死了。’,如果是臣子的父亲、母亲、妻室、长子死,报丧者要说:“君的臣子某某的什么亲属死了。”国君死,向他国之君报丧,要说:“寡君不禄,敢向您的左右享告。”国君的夫人死,向他国之君报丧,要说:“寡小君不禄,特来享告左右。”太子死,则说:“寡君之嫡子某某死,特来享告左右。”大夫死了,如果是向同国爵位相等的人报丧,要说:“某某不禄。”如果是向士报丧,也说:“某某不禄。”如果是向他国之君报丧,要说::“君之外臣寡大夫某某死了。”向他国爵位相等的人报丧,要说:“您的外国朋友寡大夫某某不禄,特派我来察告。”向他国的士报丧,也要说:“您的外国朋友寡大夫某某不禄,特派我来察告。”士死了,如果是向本国大夫报丧,要说:“某某死了。”向本国的士报丧,也要说:“某某死了。”如果是向他国之君报丧,要说:“君之外臣某某死了。”向他国大夫报丧,要说:“您的外国朋友某某死了。”向他国的士报丧,也要说:“您的外国朋友某某死了。”
国君死了,大夫要在公馆中居丧三年才能回家,士受恩浅,可以在练祭以后回家。在公馆时的住处,大夫住在依庐中,士住在奎室中。
身为大夫,为其父母兄弟之未为大夫者服丧,其丧服按照士礼服丧。身为士,为其父母兄弟之为大夫者服丧,其丧服也按照士字L服丧。大夫死,其嫡子纵然不是大夫,也可按大夫之礼服丧。大夫死,其庶子为大夫,也可按大夫之礼为父母服丧;但哭泣的位置只能与不是大夫的人同列。士的儿子官为大夫,如果儿子死了,他的父母因为身份是士而没有资格为他主持丧事,就应由儿子的儿子来主持;如果儿子没有儿子,就应为儿子立一个过继儿子。
大夫死后,到了卜择莹地和下葬日期时,其有关家臣要身穿麻衣,麻衣的前胸后背各缀一块麻布,腰系布带,脚穿麻绳编的屡,头戴没有缨饰的细布冠。至于占者则穿皮弃服。如果用览选择莹地和葬期,笠人就练冠、长衣而签。占者则穿朝服。
大夫的丧礼,在下葬那一天,拉枢车的马已被牵进祖庙,孝子见此情景,又哭又跺脚。马从庙门出来以后,套到灵车上,这时要举行包奠和读书的仪式。大夫的丧事,由大宗人辅佐行礼,由小宗人告龟以所向之事,由卜人灼龟以观兆之吉凶。
招魂时所用的衣服:诸侯用褒衣、冕服和爵弃服;诸侯的夫人,用榆狄、网狄、鞠衣、展衣、椽衣等五种衣服,这五种衣服都是用素纱作里子;卿的正妻,用鞠衣和褒衣,也都是以素纱作里子;下大夫之妻,用檀衣;其余的人都和士妻一样,用椽衣。招魂的人如果在两个以上,以立在西边的为上位。
大夫葬时的运枢车,不得把愉绞系到池下
大夫死后,他的神主可以附在生前为士的祖父的神主后面。反过来,士死之后,他的神主却不可附在生前为大夫的祖父的神主后面,而只能附在生前为士的叔伯祖父的神主后面;如果没有这样的叔伯祖父,还可以按照昭穆顺序附在高祖神主后面。即使祖父母仍健在,也是这样。媳妇的神主应该附在祖姑之后;如果没有祖姑可附,也可以按照昭穆顺序附在高祖配偶的后面。妾的神/主应该附于身份是妾的祖姑后面;如果没有妾祖姑,也可以按照昭穆顺序附于高祖之妾。男子衬于祖父时,要以祖母来配享;女子衬于祖母时,则不以祖父来配享。国君的庶子只能衬于祖辈的庶子。国君去世的当年,太子只称“子”,但在国际交往中受到的礼遇却和国君一样。
正在为父母守孝,已经过了小祥,这时又遇到大功亲属去世,就应该把头上的练冠、腰上的葛带统统改为大功的麻纽,只有孝棒和丧展不用更换。正在为父母守孝之中,已经过了小祥,换上了功衰,如果这时遇上了未成年兄弟的衬祭,本来也应把练冠改为大功的麻续,但因为是荡,所以就戴着练冠参加柑祭就行了。在祭荡的祭文中,要称“阳童某甫”,不能直呼其名,因为已经把他当作神来对待了。
凡是分居两地的兄弟,在刚听到兄弟死的讣告时,只是对着报丧者哭泣,一言不发,也是可以的。第二日就开始带孝,腰纽束腰后的多余部分任其散开下垂。如果没有带孝就回去奔丧,又正赶上主人成服,在这种情况下,比较疏远的亲属就可以和主人一道成服,而比较亲密的亲属则不行,一定要披麻散带到规定的天数再成服。
主妾去世,则由丈夫亲自为她主持衬祭;至于小祥、大祥之祭,都让她的儿子主持。虽然生前代理主妇,但究竟还不是主妇,所以对她的殡和祭都不在正室举行。仆妾死后,因为他们的身份低贱,主人不须抚摩其尸而哭。主妇死后,主妇的娘家人死了,众妾仍须为之服丧,但代理主妇的妾则可以不为之服丧。
听到兄弟的死讯,急忙前去奔丧,如果是死者大功以上的兄弟,就要在看见死者所住村落时就放声痛哭。去给兄弟送葬而没有赶上,碰见主人时已经是在葬毕回家的路上,这时候自己就要独自走到墓地哭送。凡是为兄弟主持丧事,即令是小功以下之亲,也要在虞祭之后才回家。
只要还在服丧期内,如果有客人来吊孝,孝子都应在规定的位置上哭泣,拜宾、成踊,不可在礼数上打折扣。大夫去哭吊大夫,要身着锡衰,头戴弃纽;如果是在主人未成服时前去哭吊,也是头戴弃纽,但不着锡衰,仍着常服。大夫的妻子死了,已经过了卒哭,改戴较轻的葛纽,这时又遇到小功以下的兄弟去世,大夫前去吊孝也要改作头戴弃纽。
长子死了,其父为长子服丧时持丧杖,长子之子就不能再持丧杖即孝子之位。为妻服丧,如果父亲还健在,那就要在礼数上打点折扣,不能手持丧杖,也不能对来宾行稽颗之拜;如果是父亲去世而母亲健在,那就可以手持丧杖,但仍不得对宾客稽颗。除非宾客有较多物品赠送,为表示拜谢,才可为之稽颗。离开诸侯而到大夫之家为臣,或者离开大夫而到诸侯那里为臣,在旧主人去世时,都不再怀念旧情而为之服丧。
丧冠的武与缨通用一条麻绳来做,凭这一点就可以看出它和吉冠的不同。三年之丧,小祥以后改戴练冠,此练冠的武与缨也是通用一条麻布来做,但冠梁上的皱褶要折向右边来缝;小功以下才向左缝。绍麻亲属的丧冠,是用漂白后的麻布做冠缨。大功以上的亲属,在小敛以后到成服之前,其腰续的多余部分是蓬松下垂的。朝服用的布,含有经线十五升;去掉十五升的一半,就是绍麻丧服所用的布;把这种布再加上灰,经过捶洗,就成了做锡衰所用之布。
诸侯互相赠送敛葬的衣物,可以用随行的副车和礼服。自己所乘之车和天子所赐之衣,。不可用来赠给死者。遣车的多少要根据包奠的数量来决定。遣车用稀布作篷顶,四面也有东西遮挡。遣车随棺入葬时,放在外棺的四角。当时有的人家在遣车上载着谷物,有子批评说:“这不合礼制。丧事祭奠所用的供品,不过肉干肉酱而已。”吉祭的时候,自称“孝子”或“孝孙”;丧事中的讣告和祭文,自称“哀子”或“哀孙”。
孝子穿的丧服、乘的丧车,不分贵贱,都是一样的。太白冠和细布冠,都是没有缨饰的。有冠圈的玄冠和大祥以后所戴的编冠才有缨饰。大夫戴着缔冕去参加国君的祭祀,而家祭却戴爵弃。士戴着爵弃去参加国君的祭祀,而家祭却戴玄冠。结婚的那天,士是戴着爵弃去迎新娘的,由此看来,士的家祭时戴爵弃也是可以的吧。
捣粤的臼用柏木制成下柞用桐木制成。捞牲体的大木勺用桑木制成,长三尺,有的说长五尺。捞牲体的木叉也用桑木制成,叉‘柄与叉尖都要削得小一点。袭尸用的绰带,诸侯、大夫是五种色彩具备,士则只有红、绿二色。随葬用的酸,是用稻米酿制的醛。盛放酱类的瓮,盛放酒浆的坛子,盛放谷物的竹篓,盛放各种容器的木架,以上这些随葬物品,统统填到棺饰与外榔之间的孔隙中,然后把棺梆的盖板放入扩中,至于临时作神主用的重,虞祭以后就埋掉了。
凡是妇人的丧礼,其办事规格都随照其夫之爵位。小敛、大敛和启殡这三件事,每件事做完以后主人都要遍拜宾客。朝夕哭时,要把遮挡灵枢的帷幕撩起来,哭过以后再放下。如果灵枢已下葬,则帷幕也就不用了。国君如果在灵枢已载到车上之后来吊问,这时主人要退居宾位朝东拜谢,再到门内右边向北哭踊,然后先出门外等待拜送国君。送走国君以后再举行祖奠。子羔死的时候,其小敛用的衣服有五套:一套是在装有丝绵的上衣下裳之外罩上一件镶有绛色下缘的税衣,一套是布衣素裳,一套是皮弃服,一套是爵弃服,一套是玄冕服。曾子说:“不该用那镶有绛色的下缘,因为那是妇人之服。”
奉国君之命出使他国而死,如果是死于公馆就招魂,死于私馆就不招魂。所谓公馆,就是他国国君的宾馆或国君指定的下榻处。所谓私馆,就是卿大夫以下的私宅。从始死之日到成殡之日,为国君要七踊,为大夫要五踊,为士要三踊。每一次踊,都是男子先踊,接着是妇人踊,最后是宾客踊。国君小敛用的衣服有九套:一套衰衣贴身穿,下面依次是一套玄端,一套朝服,一套皮弃服,一套缥裳,两套爵弃服,一套玄冕服,一套褒衣;穿好以后,用朱绿两色的带子系腰,外面再加上一条大带。小敛时主人要头戴环纽,在这一点上,国君、大夫和士都是一样的。国君光临臣下的大敛,尽管大敛已经开始也不算数,而要等到国君升堂之后,商祝才铺设敛席,从头开始大敛,这样做才显得光彩。鲁国人赠送死者入扩的帛,三块是玄色,二块是绛色,每块宽一尺,长二尺二寸,这距礼的要求太远了。
某国诸侯去世,他国诸侯派来吊丧的使者就在主国大门以西就位,面朝东。使者的随员站在使者的东南,面朝北,以西边为上位。使者及其随员都要站在大门以西,不可挡住大门。门内,嗣君站在东阶下,面朝西。辅导嗣君行礼的人接受嗣君的委托,出来对使者说:“嗣君某让我来请教有何公干。”使者答道:“敝国国君特派我来表示他对此不幸事件的哀悼。”辅导嗣君行礼的人听过后进去报告,然后又走出来相请,说:“嗣子某某已在里边恭候。”吊者入门,主人从昨阶升堂,面向西;吊者从西昨升堂,面向东,表达来意说:“敝国国君听到贵国国君去世的噩耗,非常悲痛,特派我来表示他对此不幸的哀悼。”嗣子磕头拜谢。于是吊者从西阶下堂,出门,返回原位。
随员之一执璧向相者说明来意:“敝国国君特派我来馈献含玉。”相者进去察告嗣君,然后出来相请,说:“嗣子某某已在里边恭候。”此随员即进门,从西阶升堂转达来意。嗣子听了以后磕头拜谢。此随员跪下,把所执璧放在灵枢东南的苇席上。如果是下葬以后才行此礼,灵枢东南铺的苇席就换成了蒲席。、然后从西阶走下来,出门,返回原位。诸侯的宰则身穿吉服朝服,脚穿麻绳编的丧屡,从西阶升堂,面向西,跪下拿起所赠之璧,再从西阶下堂往东走,藏之于宫内。
褪者出列向相者致意说:“敝国国君特派我来致褪。”相者入内察告嗣子,然后出来相请,说:“嗣子某某已在里边恭候。”褪者拿起冕服,左手执领,右手执腰,入门,从西阶升堂,说明来意:“敝国国君特派我来致褪。”嗣子听了以后就磕头拜谢。于是褪者将冕服在殡东的席子上放好,然后下堂,走到门内屋檐正下方,从贾人手里接过爵弃服,又上堂说明来意,嗣子接着磕头拜谢,这一切的作法和第一次褪冕服的作法一样。然后褪者一次又一次地从贾人手中接过褪衣:在院子当中接过皮弃服,在西阶接过朝服,在堂上接过玄端。对于每一套褪服,褪者的上堂致词和嗣子的磕头拜谢都和第一次一样。五套隧服赠毕,褪者从西阶下堂,出门,返回原位。宰夫五人,每人从席子上拿起褪服一套,下堂往东走,存放起来。下堂要从西阶下,所以宰夫取衣时也面向西。
上介负责致帽,他手执玉圭向相者说明来意:“敝国国君特派我来致帽。”相者入内察告,然后又出来传达主人的交待说:“嗣子某某已在里边恭候。”上介命其助手将四匹黄马和一辆副车陈设在院子中间,车辕朝北。上介手执玉圭登堂说明来意,陈设车马的人牵着马站在副车西面。嗣子磕头拜谢。上介跪下,把圭放在灵枢东南角的席上。主国的宰跪下将圭取走存放。通例:凡说明来意时,要向着灵枢说明来意。嗣子听到后都要磕头拜谢。凡赠送东西都要面向西跪下,把东西轻放在席子上。来宾赠送的圭和璧,由主国的宰从席上取走;来宾赠送的衣服,由宰夫从席上取走。宰和宰夫,都是由西阶升堂,面向西跪下取走东西,然后从西阶下堂。
帽者出门,返回门外的原位。公事到此完毕,下面是使者私人之礼。使者向相者表示欲入内哭临致哀,说:“敝国国君因为有宗庙之事缠身,不能事自前来帮忙,特派一个像我这样的老臣前来听候差遣。”相者察告嗣子以后,出来传话说:“嗣子某某已经在里边恭候了。”于是使者入门,站在门内右侧,其随员也都跟着,立在他的左边,以东边为上位。宗人迎进这些客人以后,升堂,请示嗣君如何招待,得到指示以后,下堂对这些客人说:“嗣子某某不敢当您的如此盛情,请您返回门西的客位。”客人回答说:“敝国国君派我等前来帮忙,我们怎敢自同于宾客,这是使不得的。”宗人在察报之后再次转达嗣君的指示说:“嗣子某某绝不敢当您的如此盛情,还是请您返回门西的客位吧。”客人也再次回答说:“敝国国君派我等前来帮忙,我们怎敢自同于宾客呢,这是使不得的。”宗人在察报之后又第三次转达嗣君的指示说:“嗣子某某绝不敢当您的如此盛情,还是请您返回门西的客位吧。”客人回答说:“敝国国君派我前来听候差遣,不敢自比于宾客,所以坚决辞谢。坚决辞谢既然不获允许,只好从命。”于是客人立到门内西侧,众随员立于其左,以东边为上位。嗣子从东阶下堂,向客人拜谢。然后嗣子从东阶升堂,客人从西阶升堂,在哭的同时,嗣子与客人轮流跺脚三节。客人出门时,嗣子要送出门外,磕头拜谢。如果一个国家的国君死了,而这个国家的臣子又有亲人去世,作臣子的是不敢接受他国宾客的吊唁的。
外宗在西房中就位,面向南。由小臣在昨阶上铺好敛席,然后由商祝依次铺上绞、纷、袅、衣,然后丧祝开始在盘子上洗手,抬起尸体,挪放到铺好的大敛衣服上。大敛结束,总管向世子报告,世子就抱着尸体痛哭,跳起跺脚。夫人在尸体西边,面向东面而坐,抱着尸体痛哭,起身跳起跺脚。
士的丧礼有三点和天子的丧礼相同:一是在迁移灵枢子祖庙的当夜要彻夜点燃火炬照明,二是出葬时枢车用人来拉而不用马,三是出葬途中任何人都要给枢车让道。