《礼记》·祭统
- fán凡zhì治rén人zhī之dào道,,mò莫jí急yú于lǐ礼。。lǐ礼yǒu有wǔ五jīng经,,mò莫zhòng重yú于jì祭。。fū夫jì祭zhě者,,fēi非wù物zì自wài外zhì至zhě者yě也,,zì自zhōng中chū出shēng生yú于xīn心yě也;;xīn心chù怵ér而fèng奉zhī之yǐ以lǐ礼。。shì是gù故,,wéi唯xián贤zhě者néng能jìn尽jì祭zhī之yì义。。xián贤zhě者zhī之jì祭yě也,,bì必shòu受qí其fú福。。fēi非shì世suǒ所wèi谓fú福yě也。。fú福zhě者,,bèi备yě也;;bèi备zhě者,,bǎi百shùn顺zhī之míng名yě也。。wú无suǒ所bù不shùn顺zhě者,,wèi谓zhī之bèi备。。yán言::nèi内jìn尽yú于jǐ己,,ér而wài外shùn顺yú于dào道yě也。。zhōng忠chén臣yǐ以shì事qí其jūn君,,xiào孝zǐ子yǐ以shì事qí其qīn亲,,qí其běn本yī一yě也。。shàng上zé则shùn顺yú于guǐ鬼shén神,,wài外zé则shùn顺yú于jūn君cháng长,,nèi内zé则yǐ以xiào孝yú于qīn亲。。rú如cǐ此zhī之wèi谓bèi备。。wéi唯xián贤zhě者néng能bèi备,,néng能bèi备rán然hòu后néng能jì祭。。shì是gù故,,xián贤zhě者zhī之jì祭yě也::zhì致qí其chéng诚xìn信yǔ与qí其zhōng忠jìng敬,,fèng奉zhī之yǐ以wù物,,dào道zhī之yǐ以lǐ礼,,ān安zhī之yǐ以lè乐,,cān参zhī之yǐ以shí时。。míng明jiàn荐zhī之ér而yǐ已yǐ矣。。bù不qiú求qí其wèi为。。cǐ此xiào孝zǐ子zhī之xīn心yě也。。jì祭zhě者,,suǒ所yǐ以zhuī追yǎng养jì继xiào孝yě也。。xiào孝zhě者chù畜yě也。。shùn顺yú于dào道bù不nì逆yú于lún伦,,shì是zhī之wèi谓chù畜。。shì是gù故,,xiào孝zǐ子zhī之shì事qīn亲yě也,,yǒu有sān三dào道yān焉::shēng生zé则yǎng养,,méi没zé则sàng丧,,sàng丧bì毕zé则jì祭。。yǎng养zé则guān观qí其shùn顺yě也,,sàng丧zé则guān观qí其āi哀yě也,,jì祭zé则guān观qí其jìng敬ér而shí时yě也。。jìn尽cǐ此sān三dào道zhě者,,xiào孝zǐ子zhī之xíng行yě也。。jì既nèi内zì自jìn尽,,yòu又wài外qiú求zhù助,,hūn昏lǐ礼shì是yě也。。gù故guó国jūn君qǔ取fū夫rén人zhī之cí辞yuē曰::「「qǐng请jūn君zhī之yù玉nǚ女yǔ与guǎ寡rén人gòng共yǒu有bì敝yì邑,,shì事zōng宗miào庙shè社jì稷。。」」cǐ此qiú求zhù助zhī之běn本yě也。。fū夫jì祭yě也zhě者,,bì必fū夫fù妇qīn亲zhī之,,suǒ所yǐ以bèi备wài外nèi内zhī之guān官yě也;;guān官bèi备zé则jù具bèi备。。shuǐ水cǎo草zhī之zū菹,,lù陆chǎn产zhī之hǎi醢,,xiǎo小wù物bèi备yǐ矣;;sān三shēng牲zhī之zǔ俎,,bā八guǐ簋zhī之shí实,,měi美wù物bèi备yǐ矣;;kūn昆chóng虫zhī之yì异,,cǎo草mù木zhī之shí实,,yīn阴yáng阳zhī之wù物bèi备yǐ矣。。fán凡tiān天zhī之suǒ所shēng生,,dì地zhī之suǒ所cháng长,,jì茍kě可jiàn荐zhě者,,mò莫bù不xián咸zài在,,shì示jìn尽wù物yě也。。wài外zé则jìn尽wù物,,nèi内zé则jìn尽zhì志,,cǐ此jì祭zhī之xīn心yě也。。shì是gù故,,tiān天zǐ子qīn亲gēng耕yú于nán南jiāo郊,,yǐ以gòng共qí齐shèng盛;;wáng王hòu后cán蚕yú于běi北jiāo郊,,yǐ以gòng共chún纯fú服。。zhū诸hóu侯gēng耕yú于dōng东jiāo郊,,yì亦yǐ以gòng共qí齐shèng盛;;fū夫rén人cán蚕yú于běi北jiāo郊,,yǐ以gòng共miǎn冕fú服。。tiān天zǐ子zhū诸hóu侯fēi非mò莫gēng耕yě也,,wáng王hòu后fū夫rén人fēi非mò莫cán蚕yě也,,shēn身zhì致qí其chéng诚xìn信,,chéng诚xìn信zhī之wèi谓jìn尽,,jìn尽zhī之wèi谓jìng敬,,jìng敬jìn尽rán然hòu后kě可yǐ以shì事shén神míng明,,cǐ此jì祭zhī之dào道yě也。。jí及shí时jiāng将jì祭,,jūn君zi子nǎi乃qí齐。。qí齐zhī之wèi为yán言qí齐yě也。。qí齐bù不qí齐yǐ以zhì致qí齐zhě者yě也。。shì是yǐ以jūn君zi子fēi非yǒu有dà大shì事yě也,,fēi非yǒu有gōng恭jìng敬yě也,,zé则bù不qí齐。。bù不qí齐zé则yú于wù物wú无fáng防yě也,,shì嗜yù欲wú无zhǐ止yě也。。jí及qí其jiāng将qí齐yě也,,fáng防qí其xié邪wù物,,qì讫qí其shì嗜yù欲,,ěr耳bù不tīng听lè乐。。gù故jì记yuē曰::「「qí齐zhě者bù不lè乐」」,,yán言bù不gǎn敢sàn散qí其zhì志yě也。。xīn心bù不jì茍lǜ虑,,bì必yī依yú于dào道;;shǒu手zú足bù不jì茍dòng动,,bì必yī依yú于lǐ礼。。shì是gù故jūn君zi子zhī之qí齐yě也,,zhuān专zhì致qí其jīng精míng明zhī之dé德yě也。。gù故sàn散qí齐qī七rì日yǐ以dìng定zhī之,,zhì致qí齐sān三rì日yǐ以qí齐zhī之。。dìng定zhī之zhī之wèi谓qí齐。。qí齐zhě者jīng精míng明zhī之zhì至yě也,,rán然hòu后kě可yǐ以jiāo交yú于shén神míng明yě也。。shì是gù故,,xiān先qī期xún旬yǒu有yī一rì日,,gōng宫zǎi宰sù宿fū夫rén人,,fū夫rén人yì亦sàn散qí齐qī七rì日,,zhì致qí齐sān三rì日。。jūn君zhì致qí齐yú于wài外,,fū夫rén人zhì致qí齐yú于nèi内,,rán然hòu后huì会yú于dà大miào庙。。jūn君chún纯miǎn冕lì立yú于zuò阼,,fū夫rén人fù副huī袆lì立yú于dōng东fáng房。。jūn君zhí执guī圭zàn瓒luǒ裸shī尸,,dà大zōng宗zhí执zhāng璋zàn瓒yà亚luǒ裸。。jí及yíng迎shēng牲,,jūn君zhí执zhèn纼,,qīng卿dài大fū夫cóng从shì士zhí执chú刍。。zōng宗fù妇zhí执àng盎cóng从fū夫rén人jiàn荐shuì涚shuǐ水。。jūn君zhí执luán鸾dāo刀xiū羞jì哜,,fū夫rén人jiàn荐dòu豆,,cǐ此zhī之wèi谓fū夫fù妇qīn亲zhī之。。jí及rù入wǔ舞,,jūn君zhí执gān干qī戚jiù就wǔ舞wèi位,,jūn君wèi为dōng东shàng上,,miǎn冕ér而zǒng揔gān干,,lǜ率qí其qún群chén臣,,yǐ以lè乐huáng皇shī尸。。shì是gù故tiān天zǐ子zhī之jì祭yě也,,yǔ与tiān天xià下lè乐zhī之;;zhū诸hóu侯zhī之jì祭yě也,,yǔ与jìng竟nèi内lè乐zhī之。。miǎn冕ér而zǒng揔gān干,,lǜ率qí其qún群chén臣,,yǐ以lè乐huáng皇shī尸,,cǐ此yǔ与jìng竟nèi内lè乐zhī之zhī之yì义yě也。。fū夫jì祭yǒu有sān三chóng重yān焉::xiàn献zhī之shǔ属,,mò莫zhòng重yú于luǒ裸,,shēng声mò莫zhòng重yú于shēng升gē歌,,wǔ舞mò莫zhòng重yú于《《wǔ武sù宿yè夜》》,,cǐ此zhōu周dào道yě也。。fán凡sān三dào道zhě者,,suǒ所yǐ以jiǎ假yú于wài外ér而yǐ以zēng增jūn君zi子zhī之zhì志yě也,,gù故yǔ与zhì志jìn进tuì退;;zhì志qīng轻zé则yì亦qīng轻,,zhì志zhòng重zé则yì亦zhòng重。。qīng轻qí其zhì志ér而qiú求wài外zhī之zhòng重yě也,,suī虽shèng圣rén人fú弗néng能dé得yě也。。shì是gù故jūn君zi子zhī之jì祭yě也,,bì必shēn身zì自jìn尽yě也,,suǒ所yǐ以míng明zhòng重yě也。。dào道zhī之yǐ以lǐ礼,,yǐ以fèng奉sān三chóng重,,ér而jiàn荐zhū诸huáng皇shī尸,,cǐ此shèng圣rén人zhī之dào道yě也。。fū夫jì祭yǒu有jùn馂;;jùn馂zhě者jì祭zhī之mò末yě也,,bù不kě可bù不zhī知yě也。。shì是gù故gǔ古zhī之rén人yǒu有yán言yuē曰::「「shàn善zhōng终zhě者rú如shǐ始。。」」jùn馂qí其shì是yǐ已。。shì是gù故gǔ古zhī之jūn君zi子yuē曰::「「shī尸yì亦jùn馂guǐ鬼shén神zhī之yú余yě也,,huì惠shù术yě也,,kě可yǐ以guān观zhèng政yǐ矣。。」」shì是gù故shī尸sù谡,,jūn君yǔ与qīng卿sì四rén人jùn馂。。jūn君qǐ起,,dài大fū夫liù六rén人jùn馂;;chén臣jùn馂jūn君zhī之yú余yě也。。dài大fū夫qǐ起,,shì士bā八rén人jùn馂;;jiàn贱jùn馂guì贵zhī之yú余yě也。。shì士qǐ起,,gè各zhí执qí其jù具yǐ以chū出,,chén陈yú于táng堂xià下,,bǎi百guān官jìn进,,chè彻zhī之,,xià下jùn馂shàng上zhī之yú余yě也。。fán凡jùn馂zhī之dào道,,měi每biàn变yǐ以zhòng众,,suǒ所yǐ以bié别guì贵jiàn贱zhī之děng等,,ér而xìng兴shī施huì惠zhī之xiàng象yě也。。shì是gù故yǐ以sì四guǐ簋shǔ黍jiàn见qí其xiū修yú于miào庙zhōng中yě也。。miào庙zhōng中zhě者jìng竟nèi内zhī之xiàng象yě也。。jì祭zhě者zé泽zhī之dà大zhě者yě也。。shì是gù故shàng上yǒu有dà大zé泽zé则huì惠bì必jí及xià下,,gù顾shàng上xiān先xià下hòu后ěr耳。。fēi非shàng上jī积zhòng重ér而xià下yǒu有dòng冻něi馁zhī之mín民yě也。。shì是gù故shàng上yǒu有dà大zé泽,,zé则mín民fū夫rén人dài待yú于xià下liú流,,zhī知huì惠zhī之bì必jiāng将zhì至yě也,,yóu由jùn馂jiàn见zhī之yǐ矣。。gù故yuē曰::「「kě可yǐ以guān观zhèng政yǐ矣。。」」fū夫jì祭zhī之wèi为wù物dà大yǐ矣,,qí其xìng兴wù物bèi备yǐ矣。。shùn顺yǐ以bèi备zhě者yě也,,qí其jiào教zhī之běn本yǔ与??shì是gù故,,jūn君zi子zhī之jiào教yě也,,wài外zé则jiào教zhī之yǐ以zūn尊qí其jūn君cháng长,,nèi内zé则jiào教zhī之yǐ以xiào孝yú于qí其qīn亲。。shì是gù故,,míng明jūn君zài在shàng上,,zé则zhū诸chén臣fú服cóng从;;chóng崇shì事zōng宗miào庙shè社jì稷,,zé则zǐ子sūn孙shùn顺xiào孝。。jìn尽qí其dào道,,duān端qí其yì义,,ér而jiào教shēng生yān焉。。shì是gù故jūn君zi子zhī之shì事jūn君yě也,,bì必shēn身xíng行zhī之,,suǒ所bù不ān安yú于shàng上,,zé则bù不yǐ以shǐ使xià下;;suǒ所è恶yú于xià下,,zé则bù不yǐ以shì事shàng上;;fēi非zhū诸rén人,,xíng行zhū诸jǐ己,,fēi非jiào教zhī之dào道yě也。。shì是gù故jūn君zi子zhī之jiào教yě也,,bì必yóu由qí其běn本,,shùn顺zhī之zhì至yě也,,jì祭qí其shì是yǔ与??gù故yuē曰::jì祭zhě者,,jiào教zhī之běn本yě也yǐ已。。fū夫jì祭yǒu有shí十lún伦yān焉;;jiàn见shì事guǐ鬼shén神zhī之dào道yān焉,,jiàn见jūn君chén臣zhī之yì义yān焉,,jiàn见fù父zǐ子zhī之lún伦yān焉,,jiàn见guì贵jiàn贱zhī之děng等yān焉,,jiàn见qīn亲shū疏zhī之shā杀yān焉,,jiàn见jué爵shǎng赏zhī之shī施yān焉,,jiàn见fū夫fù妇zhī之bié别yān焉,,jiàn见zhèng政shì事zhī之jūn均yān焉,,jiàn见zhǎng长yòu幼zhī之xù序yān焉,,jiàn见shàng上xià下zhī之jì际yān焉。。cǐ此zhī之wèi谓shí十lún伦。。〔〔jì祭yǒu有shí十lún伦〕〕pū铺yán筵shè设tóng同jǐ几,,wèi为yī依shén神yě也;;zhào诏zhù祝yú于shì室,,ér而chū出yú于bēng祊,,cǐ此jiāo交shén神míng明zhī之dào道yě也。。jūn君yíng迎shēng牲ér而bù不yíng迎shī尸,,bié别xián嫌yě也。。shī尸zài在miào庙mén门wài外,,zé则yí疑yú于chén臣,,zài在miào庙zhōng中zé则quán全yú于jūn君;;jūn君zài在miào庙mén门wài外zé则yí疑yú于jūn君,,rù入miào庙mén门zé则quán全yú于chén臣、、quán全yú于zǐ子。。shì是gù故,,bù不chū出zhě者,,míng明jūn君chén臣zhī之yì义yě也。。fū夫jì祭zhī之dào道,,sūn孙wèi为wáng王fù父shī尸。。suǒ所shǐ使wèi为shī尸zhě者,,yú于jì祭zhě者zǐ子xíng行yě也;;fù父běi北miàn面ér而shì事zhī之,,suǒ所yǐ以míng明zǐ子shì事fù父zhī之dào道yě也。。cǐ此fù父zǐ子zhī之lún伦yě也。。shī尸yǐn饮wǔ五,,jūn君xǐ洗yù玉jué爵xiàn献qīng卿;;shī尸yǐn饮qī七,,yǐ以yáo瑶jué爵xiàn献dài大fū夫;;shī尸yǐn饮jiǔ九,,yǐ以sàn散jué爵xiàn献shì士jí及qún群yǒu有sī司,,jiē皆yǐ以chǐ齿。。míng明zūn尊bēi卑zhī之děng等yě也。。fū夫jì祭yǒu有zhāo昭mù穆,,zhāo昭mù穆zhě者,,suǒ所yǐ以bié别fù父zǐ子、、yuǎn远jìn近、、zhǎng长yòu幼、、qīn亲shū疏zhī之xù序ér而wú无luàn乱yě也。。shì是gù故,,yǒu有shì事yú于dà大miào庙,,zé则qún群zhāo昭qún群mù穆xián咸zài在ér而bù不shī失qí其lún伦。。cǐ此zhī之wèi谓qīn亲shū疏zhī之shā杀yě也。。gǔ古zhě者,,míng明jūn君jué爵yǒu有dé德ér而lù禄yǒu有gōng功,,bì必cì赐jué爵lù禄yú于dà大miào庙,,shì示bù不gǎn敢zhuān专yě也。。gù故jì祭zhī之rì日,,yī一xiàn献,,jūn君jiàng降lì立yú于zuò阼jiē阶zhī之nán南,,nán南xiāng乡。。suǒ所mìng命běi北miàn面,,shǐ史yóu由jūn君yòu右zhí执cè策mìng命zhī之。。zài再bài拜qǐ稽shǒu首。。shòu受shū书yǐ以guī归,,ér而shě舍diàn奠yú于qí其miào庙。。cǐ此jué爵shǎng赏zhī之shī施yě也。。jūn君juǎn卷miǎn冕lì立yú于zuò阼,,fū夫rén人fù副huī袆lì立yú于dōng东fáng房。。fū夫rén人jiàn荐dòu豆zhí执xiào校,,zhí执lǐ醴shòu授zhī之zhí执dèng镫。。shī尸zuò酢fū夫rén人zhí执bǐng柄,,fū夫rén人shòu受shī尸zhí执zú足。。fū夫fù妇xiāng相shòu授shòu受,,bù不xiāng相xí袭chù处,,zuò酢bì必yì易jué爵。。míng明fū夫fù妇zhī之bié别yě也。。fán凡wèi为zǔ俎zhě者,,yǐ以gǔ骨wéi为zhǔ主。。gǔ骨yǒu有guì贵jiàn贱;;yīn殷rén人guì贵bì髀,,zhōu周rén人guì贵jiān肩,,fán凡qián前guì贵yú于hòu后。。zǔ俎zhě者,,suǒ所yǐ以míng明jì祭zhī之bì必yǒu有huì惠yě也。。shì是gù故,,guì贵zhě者qǔ取guì贵gǔ骨,,jiàn贱zhě者qǔ取jiàn贱gǔ骨。。guì贵zhě者bù不zhòng重,,jiàn贱zhě者bù不xū虚,,shì示jūn均yě也。。huì惠jūn均zé则zhèng政xíng行,,zhèng政xíng行zé则shì事chéng成,,shì事chéng成zé则gōng功lì立。。gōng功zhī之suǒ所yǐ以lì立zhě者,,bù不kě可bù不zhī知yě也。。zǔ俎zhě者,,suǒ所yǐ以míng明huì惠zhī之bì必jūn均yě也。。shàn善wéi为zhèng政zhě者rú如cǐ此,,gù故yuē曰::jiàn见zhèng政shì事zhī之jūn均yān焉。。fán凡cì赐jué爵,,zhāo昭wèi为yī一,,mù穆wèi为yī一。。zhāo昭yǔ与zhāo昭chǐ齿,,mù穆yǔ与mù穆chǐ齿,,fán凡qún群yǒu有sī司jiē皆yǐ以chǐ齿,,cǐ此zhī之wèi谓zhǎng长yòu幼yǒu有xù序。。fū夫jì祭yǒu有bì畀huī辉bāo胞dí翟hūn阍zhě者,,huì惠xià下zhī之dào道yě也。。wéi唯yǒu有dé德zhī之jūn君wèi为néng能xíng行cǐ此,,míng明zú足yǐ以jiàn见zhī之,,rén仁zú足yǐ以yǔ与zhī之。。bì畀zhī之wèi为yán言yǔ与yě也,,néng能yǐ以qí其yú余bì畀qí其xià下zhě者yě也。。huī辉zhě者,,jiǎ甲lì吏zhī之jiàn贱zhě者yě也;;bāo胞zhě者,,ròu肉lì吏zhī之jiàn贱zhě者yě也;;dí翟zhě者,,lè乐lì吏zhī之jiàn贱zhě者yě也;;hūn阍zhě者,,shǒu守mén门zhī之jiàn贱zhě者yě也。。gǔ古zhě者bù不shǐ使xíng刑rén人shǒu守mén门,,cǐ此sì四shǒu守zhě者,,lì吏zhī之zhì至jiàn贱zhě者yě也。。shī尸yòu又zhì至zūn尊;;yǐ以zhì至zūn尊jì既jì祭zhī之mò末,,ér而bù不wàng忘zhì至jiàn贱,,ér而yǐ以qí其yú余bì畀zhī之。。shì是gù故míng明jūn君zài在shàng上,,zé则jìng竟nèi内zhī之mín民wú无dòng冻něi馁zhě者yǐ矣,,cǐ此zhī之wèi谓shàng上xià下zhī之jì际。。fán凡jì祭yǒu有sì四shí时::chūn春jì祭yuē曰yuè礿,,xià夏jì祭yuē曰dì禘,,qiū秋jì祭yuē曰cháng尝,,dōng冬jì祭yuē曰zhēng烝。。yuè礿、、dì禘,,yáng阳yì义yě也;;cháng尝、、zhēng烝,,yīn阴yì义yě也。。dì禘zhě者yáng阳zhī之shèng盛yě也,,cháng尝zhě者yīn阴zhī之shèng盛yě也。。gù故yuē曰::mò莫zhòng重yú于dì禘、、cháng尝。。gǔ古zhě者yú于dì禘yě也,,fā发jué爵cì赐fú服,,shùn顺yáng阳yì义yě也;;yú于cháng尝yě也,,chū出tián田yì邑,,fā发qiū秋zhèng政,,shùn顺yīn阴yì义yě也。。gù故jì记yuē曰::「「cháng尝zhī之rì日,,fā发gōng公shì室,,shì示shǎng赏yě也;;cǎo草ài艾zé则mò墨;;wèi未fā发qiū秋zhèng政,,zé则mín民fú弗gǎn敢cǎo草yě也。。」」gù故yuē曰::dì禘、、cháng尝zhī之yì义dà大yǐ矣。。zhì治guó国zhī之běn本yě也,,bù不kě可bù不zhī知yě也。。míng明qí其yì义zhě者jūn君yě也,,néng能qí其shì事zhě者chén臣yě也。。bù不míng明qí其yì义,,jūn君rén人bù不quán全;;bù不néng能qí其shì事,,wèi为chén臣bù不quán全。。fū夫yì义zhě者,,suǒ所yǐ以jì济zhì志yě也,,zhū诸dé德zhī之fā发yě也。。shì是gù故qí其dé德shèng盛zhě者,,qí其zhì志hòu厚;;qí其zhì志hòu厚zhě者,,qí其yì义zhāng章。。qí其yì义zhāng章zhě者,,qí其jì祭yě也jìng敬。。jì祭jìng敬zé则jìng竟nèi内zhī之zǐ子sūn孙mò莫gǎn敢bù不jìng敬yǐ矣。。shì是gù故jūn君zi子zhī之jì祭yě也,,bì必shēn身qīn亲lì莅zhī之;;yǒu有gù故,,zé则shǐ使rén人kě可yě也。。suī虽shǐ使rén人yě也,,jūn君bù不shī失qí其yì义zhě者,,jūn君míng明qí其yì义gù故yě也。。qí其dé德báo薄zhě者,,qí其zhì志qīng轻,,yí疑yú于qí其yì义,,ér而qiú求jì祭;;shǐ使zhī之bì必jìng敬yě也,,fú弗kě可dé得yǐ已。。jì祭ér而bù不jìng敬,,hé何yǐ以wéi为mín民fù父mǔ母yǐ矣??fū夫dǐng鼎yǒu有míng铭,,míng铭zhě者,,zì自míng名yě也。。zì自míng名yǐ以chēng称yáng扬qí其xiān先zǔ祖zhī之měi美,,ér而míng明zhuó着zhī之hòu后shì世zhě者yě也。。wèi为xiān先zǔ祖zhě者,,mò莫bù不yǒu有měi美yān焉,,mò莫bù不yǒu有è恶yān焉,,míng铭zhī之yì义,,chēng称měi美ér而bù不chēng称è恶,,cǐ此xiào孝zǐ子xiào孝sūn孙zhī之xīn心yě也。。wéi唯xián贤zhě者néng能zhī之。。míng铭zhě者,,lùn论zhuàn譔qí其xiān先zǔ祖zhī之yǒu有dé德shàn善,,gōng功liè烈xūn勋láo劳qìng庆shǎng赏shēng声míng名liè列yú于tiān天xià下,,ér而zhuó酌zhī之jì祭qì器;;zì自chéng成qí其míng名yān焉,,yǐ以sì祀qí其xiān先zǔ祖zhě者yě也。。xiǎn显yáng扬xiān先zǔ祖,,suǒ所yǐ以chóng崇xiào孝yě也。。shēn身bǐ比yān焉,,shùn顺yě也。。míng明shì示hòu后shì世,,jiào教yě也。。fū夫míng铭zhě者,,yī壹chēng称ér而shàng上xià下jiē皆dé得yān焉ěr耳yǐ矣。。shì是gù故jūn君zi子zhī之guān观yú于míng铭yě也,,jì既měi美qí其suǒ所chēng称,,yòu又měi美qí其suǒ所wèi为。。wèi为zhī之zhě者,,míng明zú足yǐ以jiàn见zhī之,,rén仁zú足yǐ以yǔ与zhī之,,zhī知zú足yǐ以lì利zhī之,,kě可wèi谓xián贤yǐ矣。。xián贤ér而wù勿fá伐,,kě可wèi谓gōng恭yǐ矣。。gù故wèi卫kǒng孔kuī悝zhī之dǐng鼎míng铭yuē曰::liù六yuè月dīng丁hài亥,,gōng公jià假yú于dà大miào庙。。gōng公yuē曰::「「shū叔jiù舅!!nǎi乃zǔ祖zhuāng庄shū叔,,zuǒ左yòu右chéng成gōng公。。chéng成gōng公nǎi乃mìng命zhuāng庄shū叔suí随nán难yú于hàn汉yáng阳,,jí即gōng宫yú于zōng宗zhōu周,,bēn奔zǒu走wú无shè射。。qǐ启yòu右xiàn献gōng公。。xiàn献gōng公nǎi乃mìng命chéng成shū叔,,zuǎn纂nǎi乃zǔ祖fú服。。nǎi乃kǎo考wén文shū叔,,xìng兴jiù旧qí耆yù欲,,zuò作lǜ率qìng庆shì士,,gōng躬xù恤wèi卫guó国,,qí其qín勤gōng公jiā家,,sù夙yè夜bù不jiě解,,mín民xián咸yuē曰::『『xiū休zāi哉!!』』」」gōng公yuē曰::「「shū叔jiù舅!!yú予nǚ女míng铭::ruò若zuǎn纂nǎi乃kǎo考fú服。。」」kuī悝bài拜qǐ稽shǒu首yuē曰::「「duì对yáng扬yǐ以pì辟zhī之,,qín勤dà大mìng命shī施yú于zhēng烝yí彝dǐng鼎。。」」cǐ此wèi卫kǒng孔kuī悝zhī之dǐng鼎míng铭yě也。。gǔ古zhī之jūn君zi子lùn论zhuàn譔qí其xiān先zǔ祖zhī之měi美,,ér而míng明zhuó着zhī之hòu后shì世zhě者yě也。。yǐ以bǐ比qí其shēn身,,yǐ以zhòng重qí其guó国jiā家rú如cǐ此。。zǐ子sūn孙zhī之shǒu守zōng宗miào庙shè社jì稷zhě者,,qí其xiān先zǔ祖wú无měi美ér而chēng称zhī之,,shì是wū诬yě也;;yǒu有shàn善ér而fú弗zhī知,,bù不míng明yě也;;zhī知ér而fú弗chuán传,,bù不rén仁yě也。。cǐ此sān三zhě者,,jūn君zi子zhī之suǒ所chǐ耻yě也。。xī昔zhě者,,zhōu周gōng公dàn旦yǒu有xūn勋láo劳yú于tiān天xià下。。zhōu周gōng公jì既méi没,,chéng成wáng王、、kāng康wáng王zhuī追niàn念zhōu周gōng公zhī之suǒ所yǐ以xūn勋láo劳zhě者,,ér而yù欲zūn尊lǔ鲁;;gù故cì赐zhī之yǐ以zhòng重jì祭。。wài外jì祭,,zé则jiāo郊shè社shì是yě也;;nèi内jì祭,,zé则dà大cháng尝dì禘shì是yě也。。fū夫dà大cháng尝dì禘,,shēng升gē歌《《qīng清miào庙》》,,xià下ér而guǎn管《《xiàng象》》;;zhū朱gān干yù玉qī戚,,yǐ以wǔ舞《《dà大wǔ武》》;;bā八yì佾,,yǐ以wǔ舞《《dà大xià夏》》;;cǐ此tiān天zǐ子zhī之lè乐yě也。。kāng康zhōu周gōng公,,gù故yǐ以cì赐lǔ鲁yě也。。zǐ子sūn孙zuǎn纂zhī之,,zhì至yú于jīn今bù不fèi废,,suǒ所yǐ以míng明zhōu周gōng公zhī之dé德ér而yòu又yǐ以zhòng重qí其guó国yě也。。
译文
在管理百姓的种种方法之中,没有比礼更重要的了。礼有吉、凶、宾、军、嘉五种,其中最重要的便是祭礼。祭礼,并不是外界有什么东西强迫你这么办,而是发自内心深处的自觉行动。春夏秋冬,时序推移,人们感物伤时,触景生情,不由地就会想起死去的亲人,这种感情的表达就是祭之以礼。所以只有贤者才能完全理解祭礼的意义。
贤者的祭祀,一定会得到鬼神所赐的福,但这个福,不是世俗所说的福。贤者的福,是备的意思。而备字咋讲呢?是一切事情都顺着理办的意思。无所不顺,这就叫备。其意思是说,对自己,按着良知行事;对外界,按着道理行事。忠臣的事奉国君,孝子的事奉双亲,其忠其孝都来源于一个顺字。对上则顺着鬼神,对外则顺着君长,对内则顺着双亲,这样做了才叫做备。只有贤者才能做到备,能做到备然后才能做到必然得到鬼神赐福的祭。所以贤者的祭祀,不过是竭尽自己的诚信与忠敬,奉献祭品,行其”典礼,和之以音乐,稽之以季节,洁净地荐献而已,并不存心要神保佑赐福。这才是孝子举行祭祀时的心情。孝子的祭祀,是用来完成对父母生前应尽而未尽的供养和孝道。所谓孝,就是这种供养和孝道的积蓄。一个顺字贯穿于父母的生前和身后,这才叫做孝的积蓄。所以孝子的事奉父母不外乎三件事:头一件是生前好好供养,第二件是身后依礼服丧,第三件是服丧期满要按时祭祀。在供养这件事上可以看出做儿子的是否孝顺,在服丧这件事上可以看出他是否哀伤,在祭祀这件事上可以看出他是否虔敬和按时。这三件事都做得很好,才配称作孝子的行为。
祭祀不但要求自己尽心尽力,还要求求助于外,这就关系到婚礼了。所以国君在娶夫人之前的求婚辞是这样说的:“听说您有位贤淑的女儿,希望能嫁给我,和我一道治理国家,祭祀宗庙社樱。”这就是求助的目的。祭祀这件事,必须由夫妇亲自共同参加,以便里里外外的事情都有人负责。事情都有人负责,就必然祭品齐备。水中产的、陆地产的酶菜、肉酱有了,这算是祭祀用的小吃类齐备了。牛羊猪三牲齐全,黍樱稻粱分装八碗,这算是美味齐备了。还有各种不同的昆虫,还有各种不同的瓜果,这算是世上之物都有了。总而言之,只要是天下生的,地上长的,只要是可以用来进献的,没有一样没有,这表示祭品的极其丰盛。从客观上来说是要求祭品极其丰盛,从主观上来说则要求极其虔诚,这才算是祭祀的用心。因此之故,天子才在南郊亲耕籍田,以提供祭品;王后在北郊亲自养蚕,以提供祭服;诸侯在东郊亲耕籍田,也是用以提供祭品;夫人在北郊亲自养蚕,也是用以提供祭服。天子和诸侯并不是穷到了自己不亲耕就没有祭品,王后和夫人也不是穷到了自己不养蚕就没有祭服,之所以要那样做,是为了表达自己的诚信,有了诚信才算尽心,尽了心才算是虔敬。虔敬了,尽心了,然后才可以事奉神明。这便是祭祀的原则。
到了将要举行祭祀的时候,君子就要斋戒。斋戒也可以说是整齐的意思,就是把身上和心里不整齐的东西整齐一下以求达到整齐。所以君子不是从事于祭祀,在不需要恭敬的场合,就不斋戒。不斋戒就做事没有禁忌,嗜欲也没有限制。但到了要斋戒的时候,禁忌之事就不能做,嗜欲也要加以限制,耳不听音乐。所以古书上说:“斋戒的人不举乐。”就是说斋戒的时候不敢分散心思。心无杂念,所思所想必然合乎正道;手足不乱动,抬手动脚必然合乎规矩。所以君子的斋戒,其目的就在于达到身心的纯洁。为此目的,所以先散斋七天收敛一下心志,然后再致斋三天加以整齐。把心志收敛住了就叫做斋戒。斋戒是高度的身心纯洁,然后才可以和神明打交道。所以,在祭祀前十一天,宫宰要郑重地告诫夫人,于是夫人开始斋戒,先散斋七天,接着再致斋三天。国君在国君的正寝致齐,夫人在夫人的正寝致齐,到祭祀那天才会合于太庙。国君身着礼服头戴礼帽站在昨阶,夫人头戴首饰身穿字L服站在东房。国君手执圭攒在尸前行裸礼,大宗伯手执璋攒在尸前行再裸礼。到了迎牲入庙时,国君亲自牵着牛鼻绳,大夫紧跟在牲后,士抱着禾秆。宗妇捧着盎齐随在夫人身后,献上说水、国君亲执莺刀切取牲肺献给尸品尝,夫人则献上馈食之豆。这就叫做夫妇一道亲自主持祭祀。
祭祀进行到乐舞这一项目时,国君手执干戚站到舞位上,国君站在靠东边的上位,头戴礼貌,手执盾牌,率其群臣起舞,以博得皇尸的欢心。因此,天子的祭祀,是与天下臣民同乐;诸侯的祭祀,是与境内臣民同乐。诸侯头戴礼帽,手执盾牌,率其群臣起舞,以博得皇尸的欢心,这便是与境内臣民同乐的的表现。
在祭祀过程中有三个最重要的节目:在奉献祭品活动中,没有比裸礼更重要的了;在歌唱演奏活动中,没有比登堂歌唱《清庙》更重要的了;在舞蹈活动中,没有比《武宿夜》之舞更重要的了。这是周代的规矩。这三个最重要的节目,都是用来借助于外部的动作以增强君子虔诚的内心。所以二者的关系是密切相关的,内心轻忽则外部动作也不带劲,内心端重则外部动作也随之端重。内心轻忽而希望达到外部动作的端重,即令是圣人也做不到。所以君子的祭祀,一定要自己竭尽诚心,这样才能使外部动作也端重起来。遵循礼的要求,把三个最重要的节、目做好而博得皇尸的欢心,这才是圣人的祭祀之道。
祭礼中有俊这码子事。虽然俊是祭祀末尾的事,但也不可不了解其意义。所以古人这样说过:“好的结束要像好的开始一样,饺这件事大概是最能说明这一点了。”所以古代的君子说:“尸虽然尊贵,但他也吃鬼神吃剩的东西。饺也是一种施惠之道,从中可以观察出政治意义来。”所以尸食毕起身离席,就由国君和卿四人吃尸剩下的祭品;国君吃罢起身,就由大夫六人吃国君吃剩的祭品,这叫做臣吃君之剩余;大夫吃罢起身,就由士八人吃剩下的,这叫做贱者吃贵者剩下的;士吃罢起身,各人端着盛有剩余祭品的食具出来,陈列在堂下,由各种当差的吃剩下的,吃毕撤掉,这叫做底下人吃在上位者之剩余。综观饺的全过程,是每变一次而俊的人数也就随之增多,这是要区别人有贵贱之分,而施惠的对象却越来越多。所以用四盘祭品就可以表现出恩惠遍施于庙中。而庙中,乃是整个国境内的缩影。祭礼中的俊,是一种大的恩泽。所以上面有大的恩泽,就一定要惠及下面,只不过上面的先得到而下面的后得到而已,并不是把上面的都撑死而把下面的都饿死。所以上面有大的恩泽,民众就会个个在下面等待,相信恩泽也必定会落到他们头上。这一切都是从饺这件事上反映出来的,所以说:“可以从中观察出政治意义来。”
祭祀作为一件事情可以说是够大的了,祭祀时荐献的供品够完备了。孝顺的心再加上完备的祭品,这大概也就是教化的根本吧!所以君子的施行教化,在社会上就教育人们尊敬君长,在家庭里就教育他们孝顺双亲。所以圣明的君主在上,则大小臣工服从;尊敬地祭祀宗庙社樱,则子孙孝顺。竭尽祭祀之礼,端正祭祀之义,这就需要教化了。所以君子事奉君王,一定要身体力行。自己感到上面有什么地方做得不对,就不要再让下面这样去做;自己厌恶下面的某些做法,就不要再这样地应付上面。不让人家去做,而自己却明知故犯,这不是教育的方法。所以君子的施行教化,一定要从根本抓起,提纲絮领,这样的办法大慨非祭祀莫属吧!这就无怪乎人们说:祭祀是教化的根本。
祭祀有十种意义:第一是体现事奉鬼神之道,第二是体现君臣之义,第三是体现父子关系,第四是体现贵贱有别,第五是体现亲疏有别,第六是体现爵赏的施行,第七是体现夫妇之别,第八是体现政事公平,第九是体现长幼有序,第十是体现上下关系。这就是祭祀的十种意义。下面分开来说。铺席设几,让死者夫妇同席同几,供神凭依;因为不知道神究竟在哪里,所以不仅头一天在室内行祭,而且第二天又在门外行祭。这是和神明打交道的应有做法。祭祀时,国君走出庙外迎牲,但不走出庙门外迎尸,这是为了避开嫌疑。因为尸在庙门外仍然是臣子的身份,而进到庙内就变成君父的身份了。而国君在庙门外仍然是国君的身份,一进入庙门就变成臣子的身份了。所以不出门迎接尸,是为了不搞乱君臣的名分。祭祀中规定,由孙子辈的人充当祖父的尸。,那个充当尸的人,对于祭祀者来讲是儿子辈,而作为父辈的祭者倒要面朝北去事奉尸,这就是为了让人明白儿子应当如何侍奉父亲。这就是父子之间的关系。上公之祭九献,五献之后,国君便洗净玉爵向卿献酒;七献之后,国君才用瑶爵向大夫献酒;九献之后,国君才用散爵向士和各种当差的献酒。这体现了尊卑有别。祭祀时,所有参加祭祀的子孙都是按照父昭子穆的辈分排列。昭穆的作用,就是用来区别父子、远近、长幼、亲疏的顺序而不使混乱。所以在太庙中举行祭祀时,尽管全体族人中的昭辈穆辈都在,也仍然是各就各位,有条不紊。这就叫做亲疏有别。古时候明君对有德的人进爵对有功的人加禄,进爵加禄的典礼一定要在太庙中举行,这表示国君自已不敢独断专行。所以在祭祀的那天,第一次醋尸之后,国君就从堂上下来,立于昨阶之南,面朝南,受册封者面朝北,负责册命的史官从国君右边捧着册封文书宣读,被册封者行过再拜稽首的大礼后接过册命,然后回家,在自己的家庙中设奠察告祖宗。这就体现了爵赏的施行。祭祀时,国君身穿礼服头戴礼帽立于昨阶,夫人头戴首饰身穿礼服立于东房。夫人进献豆时,手握豆柄;而执醛者把豆交给夫人时,则是手握豆的底座。尸向夫人回敬酒时,手执酒爵的柄;夫人在接受时,手执酒爵的足。夫妇之间授受祭器,不能拿着同一部位。夫妇互相回敬酒,一定要更换杯子。这些都体现了夫妇有别。凡分配姐肉,以带骨的肉为主、。牲体的骨,也分贵贱。殷人以后腿上部的骸为贵,周人则以前腿上部的肩为贵。对于周人来说,牲体前面的骨贵于后面的骨。分配姐肉,就是要体现举行祭祀肯定对大家都有好处。所以在分配时,高贵的人取得贵骨,卑贱的人取得贱骨,高贵的人不拿双份,卑贱的人也不会空手,这就体现了公平。每个人都能得到恩惠,政令就容易推行;政令得到推行,事情就容易办成;事情办成,就能建功立业。之所以能够建功立业,其原因不可不知。分配沮肉,就是要体现恩惠必定人人有份。善于治理国家者也就像分配沮肉那样,所以说:“可以体现政事的公平。”旅酬时向助祭的众多兄弟众多子孙敬酒,这些人按昭穆排为二列:昭辈排为一列,穆辈排为一列;同是昭辈者再按年龄大小排列,同是穆辈者再按年龄大小排列。其他的来宾以及各种当差的,也都按年龄大小排列。这就叫做长幼有序。祭祀末尾有赐俊之礼,这时要把神吃剩下的祭品分给皮匠、厨子、舞师和阁人,这是向下人施惠的方法。只有有道之君才能做到这一点,其聪明足以使他认识到这样做的重要,其仁慈足以使他采取实际的行动。所谓界,也就是赐与,也就是能把他多余的东西赐与他的下人。皮匠,这是制造恺甲这类小官中的贱者;厨子,这是职掌屠宰这类小官中的贱者;舞师,这是教习乐舞这类小官中的贱者;阎人,这是掌管守门这类小官中的贱者,在古代不让受过刑罚的人守门。干这四种差使的人,是小官当中最低贱的,而尸在庙中是最尊贵的,以最尊贵的身份在祭祀的末尾能够不忘记最低贱的人,并且把神吃剩下的东西赐与他们。所以如果一个国家由明君来领导,全国的老百姓就不会有受冻挨饿的。这就叫做体现了上下关系。
祭祀也有四季的不同:春祭叫构,夏祭叫谛,秋祭叫尝,冬祭叫悉。构和谛,举行在阳气由起到盛之时,体现了阳的意义;尝和羔,举行在阴气由起到盛之时,体现了阴的意义。谛是阳气最盛的祭,尝是阴气最盛的祭,所以说:没有比筛、尝更重要的。古时候,在举行谛祭时要颁发爵位,赏赐车服,这就是顺着阳气行事;在举行尝祭时要教民田猎,开始动用刑罚,这就是顺着阴气行事。所以古书上说:“在举行尝祭之时,要拿出公家的东西,表示将要行赏。”到了可以割草打柴的时候,就可以动用轻刑了。尚未开始动用刑罚时,老百姓就不敢割草打柴。所以说:谛、尝二祭的意义很重大,涉及治国的根本,不可不知。明白谛尝之义是君主的事,办好谛尝之事是臣子的事。不明白筛尝之义,作为国君就有所不足;办不好谛尝之祭,作为臣子就有所不足。这里所说的“义气是用来实现自己的志尚,是各种德行的表现。所以德行盛大的人他的思亲意念就强烈,思亲意念强烈的人他对祭祀意义的理解就透彻,对意义理解透彻的人他在祭祀时必然恭敬。国君对祭祀恭敬,一那么国内的黎民百姓谁敢不恭敬呢。所以君子的对待祭祀,一定要亲身参加。有特殊情况时让别人代替也是可以的。虽然是让人代替,但效果却和国君亲临没有什么不同,原因就在于国君深明祭祀之义。道德浅薄的人他对祭祀的事就心不在焉,对祭祀的意义也半信半疑,在这种情况下让他去向神求祭,要求他做到毕恭毕敬是办不到的。祭祀祖先而做不到恭敬,还有什么资格为民父母呢!
作为祭器的鼎,其上经常铸有铭文。所谓铭文,就是首先称一扬先祖之功德而后再附己名于其下,自己附名于下以称扬先祖的美德,并使之明显地传于后世。那些作为先祖的人,没有一个没有优点,也没有一个没有缺点。而铭文的要求,是只赞美其优点而掩盖其缺点。这种孝子孝孙的用心,只有贤者才能办到。制作铭文,就是要论述自己先祖的美德、功业、勋劳、受到褒奖和荣誉,公布于天下,而斟酌其要点而刻之于祭器,同时附上自己的名字,用来祭祀其先祖。赞扬先祖,表示自己的孝敬;自己附名其下,表示自己要效法他们;明白地晓喻后世,表示对子孙后代的教育。由此看来,制作铭文真是一举三得的事。所以君子在观看铭文时,既赞美铭文中称道的祖先美德,又赞美铭文制作这件事本身。制作铭文的人,其明察足以看到祖宗的美德,其仁爱足以使他能果断地决定此事,其智慧足以使他和他的子孙从这件事上得到好处,真可以说是聪明透顶了。聪明透顶而又不自夸,真可以算是谦恭了。
所以卫国大夫孔惺的鼎上刻有下述铭文:“六月丁亥,卫庄公来到太庙行祭。庄公说:‘叔舅!你的远祖庄叔辅佐我的远祖成公。成公曾命令庄叔随他逃难到楚国,又曾随成公一道被囚禁在京师,庄叔东西南北地奔走,毫不懈怠。庄叔之功流于后世,又保佑我祖献公返回国内。献公于是命令成叔继承其祖庄叔的事业,忠君之事。你的父亲文叔,又继承祖先的遗志,作为百官的表率,时刻想着如何把卫国搞好。他操劳国家事务,昼夜不敢懈怠,老百姓都夸他是好样的。’庄公又说:‘叔舅,我现在给你这篇铭文,你要继承你父亲的精神,像他那样尽忠报国。’孔懊于是下拜叩头说:‘我将称扬君命以赞项我先祖之美德,努力实现您的厚望。所有这些,我都要把它刻在羔祭的彝鼎上。”,这就是卫国孔哩的彝鼎上铭文。它也反映了古代的君子论述其先祖之美德并使之昭著于后世的这种情况。通过铭文,自己可以附名于下,可以把祖先所建功业在国家生活中所占有的重要意义颂扬一番。孔J哩的铭文不过是一个例子而已。负有守卫宗庙社樱责任的子孙,其先祖如果没有优点而乱吹一通,那是欺骗;如果有优点而不知道,那是愚蠢;如果知道而不使流芳后世,那是麻木不仁。这三条中的任何一条,都是让君子感到耻辱的。
从前周公为周代天下的巩固,建立了不朽的功勋。周公去世以后,周成王、周康王追念周公的不朽功勋,而打算在诸侯之中格外尊重鲁国,所以特赐鲁国可以提高其祭祀规格,具体地说,就是在郊外可以祭天,在太庙里可以以啼礼祭周公。以谛礼祭周公时,乐工登堂所唱的《清庙》,管乐队在堂下演奏的《象》,舞者手执红色盾牌和玉做的斧锁所跳的《大武》之舞,还有由八列舞队所跳的《大夏》之舞,这些统统都是天子才能使用的乐舞。为了褒奖周公,所以把这一套天子乐舞赐给了鲁国。周公的子孙继承了这一套东西,直到今天还在使用,就是为了颂扬周公之德,同时又提高了鲁国在诸侯中的地位。