《礼记》·郊特牲
- jiāo郊tè特shēng牲,,ér而shè社jì稷dà大láo牢。。tiān天zǐ子shì适zhū诸hóu侯,,zhū诸hóu侯shàn膳yòng用dú犊;;zhū诸hóu侯shì适tiān天zǐ子,,tiān天zǐ子cì赐zhī之lǐ礼dà大láo牢;;guì贵chéng诚zhī之yì义yě也。。gù故tiān天zǐ子shēng牲yùn孕fú弗shí食yě也,,jì祭dì帝fú弗yòng用yě也。。dà大lù路fán繁yīng缨yī一jiù就,,xiān先lù路sān三jiù就,,cì次lù路wǔ五jiù就。。jiāo郊xiě血,,dà大xiǎng飨xīng腥,,sān三xiàn献yàn爓,,yī一xiàn献shú熟;;zhì至jìng敬bù不xiǎng飨wèi味ér而guì贵qì气chòu臭yě也。。zhū诸hóu侯wèi为bīn宾,,guàn灌yòng用yù郁chàng鬯。。guàn灌yòng用chòu臭yě也,,dà大xiǎng飨,,shàng尚duàn腶xiū修ér而yǐ已yǐ矣。。dà大xiǎng飨,,jūn君sān三chóng重xí席ér而zuò酢yān焉。。sān三xiàn献zhī之jiè介,,jūn君zhuān专xí席ér而zuò酢yān焉。。cǐ此jiàng降zūn尊yǐ以jiù就bēi卑yě也。。xiǎng飨dì禘yǒu有lè乐,,ér而shí食cháng尝wú无lè乐,,yīn阴yáng阳zhī之yì义yě也。。fán凡yǐn饮,,yǎng养yáng阳qì气yě也;;fán凡shí食,,yǎng养yīn阴qì气yě也。。gù故chūn春dì禘ér而qiū秋cháng尝;;chūn春xiǎng飨gū孤zǐ子,,qiū秋shí食qí耆lǎo老,,qí其yì义yī一yě也。。ér而shí食cháng尝wú无lè乐。。yǐn饮,,yǎng养yáng阳qì气yě也,,gù故yǒu有lè乐;;shí食,,yǎng养yīn阴qì气yě也,,gù故wú无shēng声。。fán凡shēng声,,yáng阳yě也。。dǐng鼎zǔ俎qí奇ér而biān笾dòu豆ǒu偶,,yīn阴yáng阳zhī之yì义yě也。。biān笾dòu豆zhī之shí实,,shuǐ水tǔ土zhī之pǐn品yě也。。bù不gǎn敢yòng用xiè亵wèi味ér而guì贵duō多pǐn品,,suǒ所yǐ以jiāo交yú于dàn旦míng明zhī之yì义yě也。。bīn宾rù入dà大mén门ér而zòu奏《《sì肆xià夏》》,,shì示yì易yǐ以jìng敬yě也。。zú卒jué爵ér而lè乐què阕,,kǒng孔zǐ子lǚ屡tàn叹zhī之。。diàn奠chóu酬ér而gōng工shēng升gē歌,,fā发dé德yě也。。gē歌zhě者zài在shàng上,,páo匏zhú竹zài在xià下,,guì贵rén人shēng声yě也。。lè乐yóu由yáng阳lái来zhě者yě也,,lǐ礼yóu由yīn阴zuò作zhě者yě也,,yīn阴yáng阳hé和ér而wàn万wù物dé得。。lǚ旅bì币wú无fāng方,,suǒ所yǐ以bié别tǔ土dì地zhī之yí宜ér而jié节yuǎn远ěr迩zhī之qī期yě也。。guī龟wèi为qián前liè列,,xiān先zhī知yě也,,yǐ以zhōng钟cì次zhī之,,yǐ以hé和jū居cān参zhī之yě也。。hǔ虎bào豹zhī之pí皮,,shì示fú服měng猛yě也。。shù束bó帛jiā加bì璧,,wǎng往dé德yě也。。tíng庭liáo燎zhī之bǎi百,,yóu由qí齐huán桓gōng公shǐ始yě也。。dài大fū夫zhī之zòu奏《《sì肆xià夏》》yě也,,yóu由zhào赵wén文zǐ子shǐ始yě也。。cháo朝jìn觐,,dài大fū夫zhī之sī私dí觌,,fēi非lǐ礼yě也。。dài大fū夫zhí执guī圭ér而shǐ使,,suǒ所yǐ以shēn申xìn信yě也;;bù不gǎn敢sī私dí觌,,suǒ所yǐ以zhì致jìng敬yě也;;ér而tíng庭shí实sī私dí觌,,hé何wèi为hū乎zhū诸hóu侯zhī之tíng庭??wéi为rén人chén臣zhě者,,wú无wài外jiāo交,,bù不gǎn敢èr贰jūn君yě也。。dài大fū夫ér而xiǎng飨jūn君,,fēi非lǐ礼yě也。。dài大fū夫qiáng强ér而jūn君shā杀zhī之,,yì义yě也;;yóu由sān三huán桓shǐ始yě也。。tiān天zǐ子wú无kè客lǐ礼,,mò莫gǎn敢wéi为zhǔ主yān焉。。jūn君shì适qí其chén臣,,shēng升zì自zuò阼jiē阶,,bù不gǎn敢yǒu有qí其shì室yě也。。jìn觐lǐ礼,,tiān天zǐ子bù不xià下táng堂ér而jiàn见zhū诸hóu侯。。xià下táng堂ér而jiàn见zhū诸hóu侯,,tiān天zǐ子zhī之shī失lǐ礼yě也,,yóu由yí夷wáng王yǐ以xià下。。zhū诸hóu侯zhī之gōng宫xiàn县,,ér而jì祭yǐ以bái白mǔ牡,,jī击yù玉qìng磬,,zhū朱gān干shè设xī锡,,miǎn冕ér而wǔ舞《《dà大wǔ武》》,,chéng乘dà大lù路,,zhū诸hóu侯zhī之jiàn僭lǐ礼yě也。。tái台mén门ér而lǚ旅shù树,,fǎn反diàn坫,,xiù绣fǔ黼,,dān丹zhū朱zhōng中yī衣,,dài大fū夫zhī之jiàn僭lǐ礼yě也。。gù故tiān天zǐ子wēi微,,zhū诸hóu侯jiàn僭;;dài大fū夫qiáng强,,zhū诸hóu侯xié胁。。yú于cǐ此xiāng相guì贵yǐ以děng等,,xiāng相dí觌yǐ以huò货,,xiāng相lù赂yǐ以lì利,,ér而tiān天xià下zhī之lǐ礼luàn乱yǐ矣。。zhū诸hóu侯bù不gǎn敢zǔ祖tiān天zǐ子,,dài大fū夫bù不gǎn敢zǔ祖zhū诸hóu侯。。ér而gōng公miào庙zhī之shè设yú于sī私jiā家,,fēi非lǐ礼yě也,,yóu由sān三huán桓shǐ始yě也。。tiān天zǐ子cún存èr二dài代zhī之hòu后,,yóu犹zūn尊xián贤yě也,,zūn尊xián贤bù不guò过èr二dài代。。zhū诸hóu侯bù不chén臣yù寓gōng公。。gù故gǔ古zhě者yù寓gōng公bù不jì继shì世。。jūn君zhī之nán南xiāng乡,,dá答yáng阳zhī之yì义yě也。。chén臣zhī之běi北miàn面,,dá答jūn君yě也。。dài大fū夫zhī之chén臣bù不qǐ稽shǒu首,,fēi非zūn尊jiā家chén臣,,yǐ以pì辟jūn君yě也。。dài大fū夫yǒu有xiàn献fú弗qīn亲,,jūn君yǒu有cì赐bù不miàn面bài拜,,wèi为jūn君zhī之dá答jǐ己yě也。。xiāng乡rén人shāng禓,,kǒng孔zǐ子cháo朝fú服lì立yú于zuò阼,,cún存shì室shén神yě也。。kǒng孔zǐ子yuē曰::「「shè射zhī之yǐ以lè乐yě也,,hé何yǐ以tīng听,,hé何yǐ以shè射??」」kǒng孔zǐ子yuē曰::「「shì士,,shǐ使zhī之shè射,,bù不néng能,,zé则cí辞yǐ以jí疾。。xiàn县hú弧zhī之yì义yě也。。」」kǒng孔zǐ子yuē曰::「「sān三rì日qí齐,,yī一rì日yòng用zhī之,,yóu犹kǒng恐bù不jìng敬;;èr二rì日fá伐gǔ鼓,,hé何jū居??」」kǒng孔zǐ子yuē曰::「「yì绎zhī之yú于kù库mén门nèi内,,bēng祊zhī之yú于dōng东fāng方,,cháo朝shì市zhī之yú于xī西fāng方,,shī失zhī之yǐ矣。。」」shè社jì祭tǔ土ér而zhǔ主yīn阴qì气yě也。。jūn君nán南xiāng乡yú于běi北yōng墉xià下,,dá答yīn阴zhī之yì义yě也。。rì日yòng用jiǎ甲,,yòng用rì日zhī之shǐ始yě也。。tiān天zǐ子dà大shè社bì必shòu受shuāng霜lòu露fēng风yǔ雨,,yǐ以dá达tiān天dì地zhī之qì气yě也。。shì是gù故sàng丧guó国zhī之shè社wū屋zhī之,,bù不shòu受tiān天yáng阳yě也。。báo薄shè社běi北yǒu牖,,shǐ使yīn阴míng明yě也。。shè社suǒ所yǐ以shén神dì地zhī之dào道yě也。。dì地zài载wàn万wù物,,tiān天chuí垂xiàng象。。qǔ取cái财yú于dì地,,qǔ取fǎ法yú于tiān天,,shì是yǐ以zūn尊tiān天ér而qīn亲dì地yě也,,gù故jiào教mín民měi美bào报yān焉。。jiā家zhǔ主zhōng中liū溜ér而guó国zhǔ主shè社,,shì示běn本yě也。。wéi唯wèi为shè社shì事,,dān单chū出lǐ里。。wéi唯wèi为shè社tián田,,guó国rén人bì毕zuò作。。wéi唯shè社,,qiū丘chéng乘gòng共zī粢shèng盛,,suǒ所yǐ以bào报běn本fǎn反shǐ始yě也。。jì季chūn春chū出huǒ火,,wèi为fén焚yě也。。rán然hòu后jiǎn简qí其chē车fù赋,,ér而lì历qí其zú卒wǔ伍,,ér而jūn君qīn亲shì誓shè社,,yǐ以xí习jūn军lǚ旅。。zuǒ左zhī之yòu右zhī之,,zuò坐zhī之qǐ起zhī之,,yǐ以guān观qí其xí习biàn变yě也;;ér而liú流shì示zhī之qín禽,,ér而yán盐zhū诸lì利,,yǐ以guān观qí其bù不fàn犯mìng命yě也。。qiú求fú服qí其zhì志,,bù不tān贪qí其dé得,,gù故yǐ以zhàn战zé则kè克,,yǐ以jì祭zé则shòu受fú福。。tiān天zǐ子shì适sì四fāng方,,xiān先chái柴。。jiāo郊zhī之jì祭yě也,,yíng迎cháng长rì日zhī之zhì至yě也,,dà大bào报tiān天ér而zhǔ主rì日yě也。。zhào兆yú于nán南jiāo郊,,jiù就yáng阳wèi位yě也。。sǎo扫dì地ér而jì祭,,yú于qí其zhì质yě也。。qì器yòng用táo陶páo匏,,yǐ以xiàng象tiān天dì地zhī之xìng性yě也。。yú于jiāo郊,,gù故wèi谓zhī之jiāo郊。。shēng牲yòng用xīng骍,,shàng尚chì赤yě也;;yòng用dú犊,,guì贵chéng诚yě也。。jiāo郊zhī之yòng用xīn辛yě也,,zhōu周zhī之shǐ始jiāo郊rì日yǐ以zhì至。。bǔ卜jiāo郊,,shòu受mìng命yú于zǔ祖miào庙,,zuò作guī龟yú于mí祢gōng宫,,zūn尊zǔ祖qīn亲kǎo考zhī之yì义yě也。。bǔ卜zhī之rì日,,wáng王lì立yú于zé泽,,qīn亲tīng听shì誓mìng命,,shòu受jiào教jiàn谏zhī之yì义yě也。。xiàn献mìng命kù库mén门zhī之nèi内,,jiè戒bǎi百guān官yě也。。dà大miào庙zhī之mìng命,,jiè戒bǎi百xìng姓yě也。。jì祭zhī之rì日,,wáng王pí皮biàn弁yǐ以tīng听jì祭bào报,,shì示mín民yán严shàng上yě也。。sàng丧zhě者bù不kū哭,,bù不gǎn敢xiōng凶fú服,,sì汜sǎo扫fǎn反dào道,,xiāng乡wèi为tián田zhú烛。。fú弗mìng命ér而mín民tīng听shàng上。。jì祭zhī之rì日,,wáng王bèi被gǔn衮yǐ以xiàng象tiān天,,dài戴miǎn冕,,zǎo璪shí十yǒu有èr二liú旒,,zé则tiān天shù数yě也。。chéng乘sù素chē车,,guì贵qí其zhì质yě也。。qí旗shí十yǒu有èr二liú旒,,lóng龙zhāng章ér而shè设rì日yuè月,,yǐ以xiàng象tiān天yě也。。tiān天chuí垂xiàng象,,shèng圣rén人zé则zhī之。。jiāo郊suǒ所yǐ以míng明tiān天dào道yě也。。dì帝niú牛bù不jí吉,,yǐ以wéi为jì稷niú牛。。dì帝niú牛bì必zài在dí涤sān三yuè月,,jì稷niú牛wéi唯jù具。。suǒ所yǐ以bié别shì事tiān天shén神yǔ与rén人guǐ鬼yě也。。wàn万wù物běn本hū乎tiān天,,rén人běn本hū乎zǔ祖,,cǐ此suǒ所yǐ以pèi配shàng上dì帝yě也。。jiāo郊zhī之jì祭yě也,,dà大bào报běn本fǎn反shǐ始yě也。。tiān天zǐ子dà大là蜡bā八。。yī伊qí耆shì氏shǐ始wèi为là蜡,,là蜡yě也zhě者,,suǒ索yě也。。suì岁shí十èr二yuè月,,hé合jù聚wàn万wù物ér而suǒ索xiǎng飨zhī之yě也。。là蜡zhī之jì祭yě也::zhǔ主xiān先sè啬,,ér而jì祭sī司sè啬yě也。。jì祭bǎi百zhǒng种yǐ以bào报sè啬yě也。。xiǎng飨nóng农jí及yóu邮biǎo表zhuì畷,,qín禽shòu兽,,rén仁zhī之zhì至、、yì义zhī之jìn尽yě也。。gǔ古zhī之jūn君zi子,,shǐ使zhī之bì必bào报zhī之。。yíng迎māo猫,,wèi为qí其shí食tián田shǔ鼠yě也;;yíng迎hǔ虎,,wèi为qí其shí食tián田shǐ豕yě也,,yíng迎ér而jì祭zhī之yě也。。jì祭fāng坊yǔ与shuǐ水yōng庸,,shì事yě也。。yuē曰「「tǔ土fǎn反qí其zhái宅」」,,shuǐ水guī归qí其hè壑,,kūn昆chóng虫wú毋zuò作,,cǎo草mù木guī归qí其zé泽。。pí皮biàn弁sù素fú服ér而jì祭。。sù素fú服,,yǐ以sòng送zhōng终yě也。。gé葛dài带zhēn榛zhàng杖,,sàng丧shā杀yě也。。là蜡zhī之jì祭,,rén仁zhī之zhì至、、yì义zhī之jìn尽yě也。。huáng黄yī衣huáng黄guàn冠ér而jì祭,,xī息tián田fū夫yě也。。yě野fū夫huáng黄guàn冠;;huáng黄guàn冠,,cǎo草fú服yě也。。dà大luó罗shì氏,,tiān天zǐ子zhī之zhǎng掌niǎo鸟shòu兽zhě者yě也,,zhū诸hóu侯gòng贡shǔ属yān焉。。cǎo草lì笠ér而zhì至,,zūn尊yě野fú服yě也。。luó罗shì氏zhì致lù鹿yǔ与nǚ女,,ér而zhào诏kè客gào告yě也。。yǐ以jiè戒zhū诸hóu侯yuē曰::「「hǎo好tián田hǎo好nǚ女zhě者wáng亡qí其guó国。。」」tiān天zǐ子shù树guā瓜huá华,,bù不liǎn敛cáng藏zhī之zhǒng种yě也。。bā八là蜡yǐ以jì记sì四fāng方。。sì四fāng方nián年bù不shùn顺chéng成,,bā八là蜡bù不tōng通,,yǐ以jǐn谨mín民cái财yě也。。shùn顺chéng成zhī之fāng方,,qí其là蜡nǎi乃tōng通,,yǐ以yí移mín民yě也。。jì既là蜡ér而shōu收,,mín民xī息yǐ已。。gù故jì既là蜡,,jūn君zi子bù不xīng兴gōng功。。héng恒dòu豆zhī之zū菹,,shuǐ水cǎo草zhī之hé和qì气yě也;;qí其hǎi醢,,lù陆chǎn产zhī之wù物yě也。。jiā加dòu豆,,lù陆chǎn产yě也;;qí其hǎi醢,,shuǐ水wù物yě也。。biān笾dòu豆zhī之jiàn荐,,shuǐ水tǔ土zhī之pǐn品yě也,,bù不gǎn敢yòng用cháng常xiè亵wèi味ér而guì贵duō多pǐn品,,suǒ所yǐ以jiāo交yú于shén神míng明zhī之yì义yě也,,fēi非shí食wèi味zhī之dào道yě也。。xiān先wáng王zhī之jiàn荐,,kě可shí食yě也ér而bù不kě可qí耆yě也。。juǎn卷miǎn冕lù路chē车,,kě可chén陈yě也ér而bù不kě可hǎo好yě也。。wǔ武zhuàng壮,,ér而bù不kě可lè乐yě也。。zōng宗miào庙zhī之wēi威,,ér而bù不kě可ān安yě也。。zōng宗miào庙zhī之qì器,,kě可yòng用yě也ér而bù不kě可biàn便qí其lì利yě也,,suǒ所yǐ以jiāo交yú于shén神míng明zhě者,,bù不kě可yǐ以tóng同yú于suǒ所ān安lè乐zhī之yì义yě也。。jiǔ酒lǐ醴zhī之měi美,,xuán玄jiǔ酒míng明shuǐ水zhī之shàng尚,,guì贵wǔ五wèi味zhī之běn本yě也。。fǔ黼fú黻wén文xiù绣zhī之měi美,,shū疏bù布zhī之shàng尚,,fǎn反nǚ女gōng功zhī之shǐ始yě也。。wǎn莞diàn簟zhī之ān安,,ér而pú蒲yuè越gǎo稿jiē鞂zhī之shàng尚,,míng明zhī之yě也。。dà大gēng羹bù不hé和,,guì贵qí其zhì质yě也。。dà大guī圭bù不zhuó琢,,měi美qí其zhì质yě也。。dān丹qī漆diāo雕jǐ几zhī之měi美,,sù素chē车zhī之chéng乘,,zūn尊qí其pǔ朴yě也,,guì贵qí其zhì质ér而yǐ已yǐ矣。。suǒ所yǐ以jiāo交yú于shén神míng明zhě者,,bù不kě可tóng同yú于suǒ所ān安xiè亵zhī之shèn甚yě也。。rú如shì是ér而hòu后yí宜。。dǐng鼎zǔ俎qí奇ér而biān笾dòu豆ǒu偶,,yīn阴yáng阳zhī之yì义yě也。。huáng黄mù目,,yù郁qì气zhī之shàng上zūn尊yě也。。huáng黄zhě者zhōng中yě也;;mù目zhě者qì气zhī之qīng清míng明zhě者yě也。。yán言zhuó酌yú于zhōng中ér而qīng清míng明yú于wài外yě也,,jì祭tiān天,,sǎo扫dì地ér而jì祭yān焉,,yú于qí其zhì质ér而yǐ已yǐ矣。。xiān酰hǎi醢zhī之měi美,,ér而jiān煎yán盐zhī之shàng尚,,guì贵tiān天chǎn产yě也。。gē割dāo刀zhī之yòng用,,ér而luán鸾dāo刀zhī之guì贵,,guì贵qí其yì义yě也。。shēng声hé和ér而hòu后duàn断yě也。。guàn冠yì义::shǐ始guàn冠zhī之,,zī缁bù布zhī之guàn冠yě也。。dà大gǔ古guàn冠bù布,,qí齐zé则zī缁zhī之。。qí其ruí緌yě也,,kǒng孔zǐ子yuē曰::「「wú吾wèi未zhī之wén闻yě也。。guàn冠ér而bì敝zhī之kě可yě也。。」」shì适zǐ子guàn冠yú于zuò阼,,yǐ以zhuó着dài代yě也。。jiào醮yú于kè客wèi位,,jiā加yǒu有chéng成yě也。。sān三jiā加mí弥zūn尊,,yù喻qí其zhì志yě也。。guàn冠ér而zì字zhī之,,jìng敬qí其míng名yě也。。wěi委mào貌,,zhōu周dào道yě也。。zhāng章fǔ甫,,yīn殷dào道yě也。。wú毋zhuī追,,xià夏hòu后shì氏zhī之dào道yě也。。zhōu周biàn弁,,yīn殷xú冔,,xià夏shōu收。。sān三wáng王gòng共pí皮biàn弁sù素jī积。。wú无dài大fū夫guàn冠lǐ礼,,ér而yǒu有qí其hūn昏lǐ礼。。gǔ古zhě者,,wǔ五shí十ér而hòu后jué爵,,hé何dài大fū夫guàn冠lǐ礼zhī之yǒu有??zhū诸hóu侯zhī之yǒu有guàn冠lǐ礼,,xià夏zhī之mò末zào造yě也。。tiān天zǐ子zhī之yuán元zǐ子,,shì士yě也。。tiān天xià下wú无shēng生ér而guì贵zhě者yě也。。jì继shì世yǐ以lì立zhū诸hóu侯,,xiàng象xián贤yě也。。yǐ以guān官jué爵rén人,,dé德zhī之shā杀yě也。。sǐ死ér而shì谥,,jīn今yě也;;gǔ古zhě者shēng生wú无jué爵,,sǐ死wú无shì谥。。lǐ礼zhī之suǒ所zūn尊,,zūn尊qí其yì义yě也。。shī失qí其yì义,,chén陈qí其shǔ数,,zhù祝shǐ史zhī之shì事yě也。。gù故qí其shǔ数kě可chén陈yě也,,qí其yì义nán难zhī知yě也。。zhī知qí其yì义ér而jìng敬shǒu守zhī之,,tiān天zǐ子zhī之suǒ所yǐ以zhì治tiān天xià下yě也。。tiān天dì地hé合ér而hòu后wàn万wù物xìng兴yān焉。。fū夫hūn昏lǐ礼,,wàn万shì世zhī之shǐ始yě也。。qǔ取yú于yì异xìng姓,,suǒ所yǐ以fù附yuǎn远hòu厚bié别yě也。。bì币bì必chéng诚,,cí辞wú无bù不tiǎn腆。。gào告zhī之yǐ以zhí直xìn信;;xìn信,,shì事rén人yě也;;xìn信,,fù妇dé德yě也。。yī壹yǔ与zhī之qí齐,,zhōng终shēn身bù不gǎi改。。gù故fū夫sǐ死bù不jià嫁。。nán男zǐ子qīn亲yíng迎,,nán男xiān先yú于nǚ女,,gāng刚róu柔zhī之yì义yě也。。tiān天xiān先hū乎dì地,,jūn君xiān先hū乎chén臣,,qí其yì义yī一yě也。。zhí执zhì挚yǐ以xiāng相jiàn见,,jìng敬zhāng章bié别yě也。。nán男nǚ女yǒu有bié别,,rán然hòu后fù父zǐ子qīn亲,,fù父zǐ子qīn亲rán然hòu后yì义shēng生,,yì义shēng生rán然hòu后lǐ礼zuò作,,lǐ礼zuò作rán然hòu后wàn万wù物ān安。。wú无bié别wú无yì义,,qín禽shòu兽zhī之dào道yě也。。xù婿qīn亲yù御shòu授suí绥,,qīn亲zhī之yě也。。qīn亲zhī之yě也zhě者,,qīn亲zhī之yě也。。jìng敬ér而qīn亲zhī之,,xiān先wáng王zhī之suǒ所yǐ以dé得tiān天xià下yě也。。chū出hū乎dà大mén门ér而xiān先,,nán男shuài帅nǚ女,,nǚ女cóng从nán男,,fū夫fù妇zhī之yì义yóu由cǐ此shǐ始yě也。。fù妇rén人,,cóng从rén人zhě者yě也;;yòu幼cóng从fù父xiōng兄,,jià嫁cóng从fū夫,,fū夫sǐ死cóng从zǐ子。。fū夫yě也zhě者,,fū夫yě也;;fū夫yě也zhě者,,yǐ以zhī知shuài帅rén人zhě者yě也。。xuán玄miǎn冕zhāi斋jiè戒,,guǐ鬼shén神yīn阴yáng阳yě也。。jiāng将yǐ以wéi为shè社jì稷zhǔ主,,wèi为xiān先zǔ祖hòu后,,ér而kě可yǐ以bù不zhì致jìng敬hū乎??gòng共láo牢ér而shí食,,tóng同zūn尊bēi卑yě也。。gù故fù妇rén人wú无jué爵,,cóng从fū夫zhī之jué爵,,zuò坐yǐ以fū夫zhī之chǐ齿。。qì器yòng用táo陶páo匏,,shàng尚lǐ礼rán然yě也。。sān三wáng王zuò作láo牢yòng用táo陶páo匏。。jué厥míng明,,fù妇guàn盥kuì馈。。jiù舅gū姑zú卒shí食,,fù妇jùn馂yú余,,sī私zhī之yě也。。jiù舅gū姑jiàng降zì自xī西jiē阶,,fù妇jiàng降zì自zuò阼jiē阶,,shòu授zhī之shì室yě也。。hūn昏lǐ礼bù不yòng用lè乐,,yōu幽yīn阴zhī之yì义yě也。。lè乐,,yáng阳qì气yě也。。hūn昏lǐ礼bù不hè贺,,rén人zhī之xù序yě也。。yǒu有yú虞shì氏zhī之jì祭yě也,,shàng尚yòng用qì气;;xuè血xīng腥yàn爓jì祭,,yòng用qì气yě也。。yīn殷rén人shàng尚shēng声,,chòu臭wèi味wèi未chéng成,,dí涤dàng荡qí其shēng声;;lè乐sān三què阕,,rán然hòu后chū出yíng迎shēng牲。。shēng声yīn音zhī之hào号,,suǒ所yǐ以zhào诏gào告yú于tiān天dì地zhī之jiān间yě也。。zhōu周rén人shàng尚chòu臭,,guàn灌yòng用chàng鬯chòu臭,,yù郁hé合chàng鬯;;chòu臭,,yīn阴dá达yú于yuān渊quán泉。。guàn灌yǐ以guī圭zhāng璋,,yòng用yù玉qì气yě也。。jì既guàn灌,,rán然hòu后yíng迎shēng牲,,zhì致yīn阴qì气yě也。。xiāo萧hé合shǔ黍jì稷;;chòu臭,,yáng阳dá达yú于qiáng墙wū屋。。gù故jì既diàn奠,,rán然hòu后ruò焫xiāo萧hé合shān膻xiāng芗。。fán凡jì祭,,shèn慎zhū诸cǐ此。。hún魂qì气guī归yú于tiān天,,xíng形pò魄guī归yú于dì地。。gù故jì祭,,qiú求zhū诸yīn阴yáng阳zhī之yì义yě也。。yīn殷rén人xiān先qiú求zhū诸yáng阳,,zhōu周rén人xiān先qiú求zhū诸yīn阴。。zhào诏zhù祝yú于shì室,,zuò坐shī尸yú于táng堂,,yòng用shēng牲yú于tíng庭,,shēng升shǒu首yú于shì室。。zhí直jì祭,,zhù祝yú于zhǔ主;;suǒ索jì祭,,zhù祝yú于bēng祊。。bù不zhī知shén神zhī之suǒ所zài在,,yú于bǐ彼hū乎??yú于cǐ此hū乎??huò或zhū诸yuǎn远rén人hū乎??jì祭yú于bēng祊,,shàng尚yuē曰qiú求zhū诸yuǎn远zhě者yǔ与??bēng祊zhī之wèi为yán言liàng倞yě也,,qí肵zhī之wèi为yán言jìng敬yě也。。fù富yě也zhě者fú福yě也,,shǒu首yě也zhě者,,zhí直yě也。。xiāng相,,xiǎng飨zhī之yě也。。gǔ嘏,,cháng长yě也,,dà大yě也。。shī尸,,chén陈yě也。。máo毛xiě血,,gào告yōu幽quán全zhī之wù物yě也。。gào告yōu幽quán全zhī之wù物zhě者,,guì贵chún纯zhī之dào道yě也。。xuè血jì祭,,shèng盛qì气yě也。。jì祭fèi肺gān肝xīn心,,guì贵qì气zhǔ主yě也。。jì祭shǔ黍jì稷jiā加fèi肺,,jì祭qí齐jiā加míng明shuǐ水,,bào报yīn阴yě也。。qǔ取lǜ膟jiān菺fán燔liáo燎,,shēng升shǒu首,,bào报yáng阳yě也。。míng明shuǐ水shuì涚qí齐,,guì贵xīn新yě也。。fán凡shuì涚,,xīn新zhī之yě也。。qí其wèi谓zhī之míng明shuǐ水yě也,,yóu由zhǔ主rén人zhī之xié絜zhuó着cǐ此shuǐ水yě也。。jūn君zài再bài拜qǐ稽shǒu首,,ròu肉tǎn袒qīn亲gē割,,jìng敬zhī之zhì至yě也。。jìng敬zhī之zhì至yě也,,fú服yě也。。bài拜,,fú服yě也;;qǐ稽shǒu首,,fú服zhī之shèn甚yě也;;ròu肉tǎn袒,,fú服zhī之jìn尽yě也。。jì祭chēng称xiào孝sūn孙xiào孝zǐ子,,yǐ以qí其yì义chēng称yě也;;chēng称zēng曾sūn孙mǒu某,,wèi谓guó国jiā家yě也。。jì祭sì祀zhī之xiāng相,,zhǔ主rén人zì自zhì致qí其jìng敬,,jìn尽qí其jiā嘉,,ér而wú无yǔ与ràng让yě也。。xīng腥sì肆yàn爓rèn腍jì祭,,qǐ岂zhī知shén神zhī之suǒ所xiǎng飨yě也??zhǔ主rén人zì自jìn尽qí其jìng敬ér而yǐ已yǐ矣。。jǔ举jiǎ斝jiǎo角,,zhào诏tuǒ妥shī尸。。gǔ古zhě者,,shī尸wú无shì事zé则lì立,,yǒu有shì事ér而hòu后zuò坐yě也。。shī尸,,shén神xiàng象yě也。。zhù祝,,jiāng将mìng命yě也。。suō缩zhuó酌yòng用máo茅,,míng明zhuó酌yě也。。zhǎn醆jiǔ酒shuì涚yú于qīng清,,zhī汁xiàn献shuì涚yú于zhǎn醆jiǔ酒;;yóu犹míng明qīng清yǔ与zhǎn醆jiǔ酒yú于jiù旧zé泽zhī之jiǔ酒yě也。。jì祭yǒu有qí祈yān焉,,yǒu有bào报yān焉,,yǒu有yóu由pì辟yān焉。。qí齐zhī之xuán玄yě也,,yǐ以yīn阴yōu幽sī思yě也。。gù故jūn君zi子sān三rì日qí齐,,bì必jiàn见qí其suǒ所jì祭zhě者。。
注释
(1)先路:装饰较少的车。次路:装饰较多的车。
(2)腶脩:用姜桂登佐料与生肉放在一起捶打之后再晒干。
(3)亵味:指加入五味而调制的食物。
(4)奠酬:主人把斟酒的爵放在面前,准备劝众宾客一起饮酒。
(5)远迩之期:根据四方各国距离远近而定朝聘次数。
(6)申信:证明自己的使命。
(7)白牡:白色的公牛,天子用以祭天。
(8)旅树:门内道上设屏风。
(9)寓公:因失地或被逐而流亡寓居别国的诸侯。
(10)绎:举行祭祀后的第二天再祭叫绎祭。
(11)单:通“殚”,竭尽。
(12)毕作:全部行动起来。
(13)粢盛:祭品。指盛在祭器内之黍稷。
(14)丘乘:即丘甸,古代划分田地和政区的单位名称。古井田制,四丘为甸。
(15)盐诸利:以利益引诱。盐,通“艳”,羡慕。
(16)乡为田烛:六乡之民,各于田首设烛照路。
(17)大罗氏:负责管理捕捉禽鸟之事。
(18)卷冕:衮衣冕冠,天子祭祀上帝,宗庙时所穿。卷,通“衮”,衮服。古代贵族画卷龙图案的礼服。
(19)醮:敬酒而不回敬的礼节。
(20)委貌、章甫、毋追:都是平常人出门戴的缁布冠冠名。因朝代不同而形状有异。
(21)挚:通“贽”见面礼。
(22)共牢:指同用一牢(二牲以上)夫妇共食,不分盘。
(23)羶芗:指箫和黍稷燃后之气。羶:通“馨”。芗:通“香”。
译文
南郊祭天只用一头牛犊,而祭祀社援却要用牛、羊、永三牲。天子巡守,来到诸侯之国,诸侯招待天子进膳也是用一头牛犊,而诸侯朝见天子,天子赐宴却是牛,羊、采具备。因为牛犊尚不失童贞,这表明是以诚实为贵。所以天子不吃怀孕的牛,祭天也不用怀孕的牛。天子祭天所用的大格,只用一圈繁缨作为马的装饰,而用来干普通杂事的先格就用三圈,再低一等的次格就用五圈。这说明礼在某些场合是以少为贵。祭天而用牲血作供品,祭列祖列宗而用生肉,祭社樱乃用半生不熟的肉,祭群小祀却用熟肉。这说明神灵愈是高贵,愈是不以接近活人口味的供品为贵,而是以能散发强烈气味的供品为贵。诸侯互相拜访,宴席上也只敬以郁色香酒,而没有七碗八盘的菜,这也是看重郁色的芬芳气味的缘故。天子设宴招待各国诸侯,上的第一道菜是服惰,也是重气味而不重口味的缘故。
诸侯举行盛宴招待来访宾客,如果是国君回敬国君的酒,则只须坐在原有的三重席上,不须变动。如果是大夫来访,主国国君向大夫的随员敬酒,主国国君就要把自己的三重席子改为一重席子,使与大夫随员的座席相等,这叫做“降尊以就卑”。春夏二季祭祖,举行飨礼,有音乐伴奏;秋冬二季祭祖,举行食礼,没有音乐伴奏。这是因为春夏属阳,秋冬属阴。凡是饮酒,意在保养阳气;凡是吃饭,意在保养阴气。所以春夏祭祖用飨礼,而秋冬祭祖用食礼。春天用飨礼招待烈士遗孤,秋天用食礼招待烈士父祖,其道理和上边讲的一样。而春夏二季祭祖的飨礼使用音乐,秋冬二季祭祖的食礼不用音乐。飨礼以饮酒为主,意在保养阳气,所以有音乐;食礼以吃饭为主,意在保养阴气,所以没有音乐。凡是音乐,都属阳类。鼎和姐的数目总是单数,芝和豆的数目总是偶数,这是因为鼎姐是盛放牲体的,牲体是动物,属于阳类;而篷豆中盛放的多是植物,植物属于阴类。篷豆中盛放的食品,都是水中所生,土中所长,属于阴类。祭品既不敢用生人认为味美可口者,也不敢追求品种繁多,因为祭品是用来供奉神灵的。
夫子大宴来朝的诸侯,当客人进入宗庙大门时,乐队奏起迎宾曲《肆夏》。宾主入席,又开始奏乐,酒过一巡,乐曲也恰好终了。对于礼乐配合的如此得体,孔子曾多次加以赞叹。一献之礼完成以后,乐工就登堂高歌,意在颂扬宾主之德。歌手在堂上,伴奏的乐工在堂下,这是表示人的歌声为贵。乐曲是有声音可以听见的,属阳;而礼仪是人的德行的外部表现,属阴。乐曲的阳和礼仪的阴协调一致,万物就能各得其所。各国诸侯的贡品没有具体规定,原则上是贡献本国的土特产,各国朝聘的次数也要根据他距离天子所在的远近而定。在展览诸侯贡品时,龟放在最靠前的位置,因为龟有先知的本领。其次是金属,因为金性柔和,所以把它放在龟和其他贡品中间。贡品中的虎豹之皮,是表示天子、诸侯能够镇服四方最威猛的东西。至于束帛加璧的见面礼,是表示诸侯向往天子的美德。
庭中的照明火炬使用一百个,拟于天子,这是从齐桓公开始的。奏《肆夏》迎宾是诸侯之礼,如令大夫也奏《肆夏》迎宾,这是从晋国大夫赵武开始的。诸侯朝见天子(下有脱文)。大夫奉君命出使而以私人名义进见外国国君,这是不合礼的。大夫出使之所以须要执圭(那圭的作用如同今日的国书),就是要证明自己是奉君命出使的。不敢以私人名义晋见国君,就是为了表示尊敬自己的国君。如果大夫私人备礼作为庭实,又以私人名义晋见,那怎能像个诸侯之庭呢?作为臣子,不能背着国君与外国交往,否则就是与国君相抗衡了。大夫宴请国君,不合乎礼,因为这表明臣强君弱。大夫的势力超过了国君,国君可以杀掉大夫,这没有什么疑问。天子没有做客人的礼仪,因为普天之下,莫非王臣,没有哪个人敢当天子的主人。国君到臣子家里去,臣子要请国君从昨阶升堂,以表明臣子不敢自以为是此家的主人、诸侯朝见天子,按规矩天子不下堂迎接诸侯。下堂迎接诸侯,这是天子的失礼,这是从周夷王以后才有的事。
作为诸侯而使用天子的宫悬,祭天用白色的公牛,敲击玉磐,红色盾牌的后面用黄金装饰,戴冕而舞《大武》,乘大格,这都是作为诸侯而潜用天子之礼。大夫的大门建成宫阀状的,大门内又设屏风,堂上也设置放还空酒杯的土台子,用大红绸子作中衣,并且在领缘上还绣有斧形图案,这属于身为大夫而僧用诸侯之礼。所以,夫子的势力微弱,诸侯就僧拟天子;大夫的势力强大,诸侯的地位就受到威胁。在这种情况下,诸侯、大夫皆无视王命、君命,爵禄由己,大夫也以财货私自与外国交通,贿赂公行,唯利是图,天下的礼也就乱套了。诸侯是庶子,不能像天子那样拥有祖庙;大夫是庶子,不能像诸侯那样拥有祖庙。今天有把诸侯的祖庙设置于大夫家中者,那是不合礼的,这种事是从鲁国的三桓开始的。
天子要封前两个朝代的后裔为国君,准许他们以天子之礼祭祖,这是尊重前代贤者的表示。但这种尊贤也只以前两个朝代为限,再远的朝代就不好说了。对于流亡到他国的国君,诸侯不敢以臣礼相待,但这种优待只限于流亡的国君本人,其子孙就不再享有了。国君的座位朝南,这表示他是对天负责的;臣子朝见国君要面北而拜,这表示他是对国君负责的,大夫家里的臣仆不对大夫行叩头礼,这并非是尊重这些臣仆,而是由于叩头是大夫拜君之礼,大夫要避开自拟国君的嫌疑。大夫有所进献于国君,不亲自出面,而是派家臣送去;国君对大夫有所赏赐,大夫也不须当面拜谢。这都是为了避免国君的答拜。
乡里人举行驱除疫鬼之祭,孔子穿着朝服站在百家昨阶上面,为的是让自家的神灵有所依附,不被惊扰。孔子说:“举行射礼时有音乐来协调射者的仪容举止,因此听到什么样的音乐,就知道该怎样射。”孔子说:“作为士,,被邀请参加射礼,如果不会射也不能说自己不会,而要托辞说自己有病。因为男子一生下来门口就悬挂过弓矢,这表示会射是男子汉的本分。”孔子说:“祭前致斋三天,然后举行祭祀,就这样还唯恐裹读神明,而现在三天之内却有两天打鼓,真不知是何道理理”孔子说:“在库门内举行绎祭,又到庙门外的东边去求神,这就像朝市本在东方而设于西方,都是把地点搞错了。”
社祭是祭土神,而土是阴气。祭社时国君南面而立于社坛的北墙外边,其用意是表示对着阴面。社祭总是用甲日,也就是一旬的头一天。天子大社的祭坛,上面没有任何遮盖,一定要叫它能够接触霜露风雨,这样才可以使夭地之气贯通。至于亡国之社,其社坛上面就要加上一层覆盖物,为的是不让它接触上天的阳气。毫社只在北面开个小窗,也是为了让它只能接触来自阴处的光明。举行社祭,是尊敬土神的一种表示。大地孕育万物,上天垂示法象。种种生活资料都是取之于地,种种伦理法则都是效法于天,所以人们对天是尊敬而对地是热爱,百姓要尽量完美地报答土神。对于家来说,在中雷祭土神是主要的;对于国来说,在社坛祭土神是主要的,因为土地是一家一国赖以生存的根本。因此,凡当里中举行社祭时,里中的家家户户都要出人帮忙。凡是为了社祭而田猎时,国中的人都要参加。也只有为了社祭,各地都要以丘乘为单位贡献祭祀所用的黍樱。所有这些作法,都是为了报答大地的生养之恩。仲春二月放火,是为了烧去田野的杂草。然后点验各地应交的车赋,检阅部队,国君亲自参加为社樱提供禽兽的田猎,并且当众约法,宣布注意事项,就开始操练部队。指挥部队时而向左,时而向右,时而跪下,时而起立,以观察部队的熟练应变程度。操练结束,把禽兽赶至阵前开始打猎,并且宣布打到的大兽归公,用于祭社,小兽归己,以鼓励人们争先恐后,以观察人们是否违犯命令。这样做的目的,一方面是为了鼓舞士卒的斗志,一方面是为了不要士卒贪图私利。经过这样训练的士卒,用之于战场则战无不胜,用之于祭祀则一定能得到神的赐福。
天子到四方巡守,在所到之处的名山要先播柴告天。郊外祭天,是为了迎接冬至的到来,是为了普遍回报上天诸神而以日为主。郊祭的地方选择在南郊,因为南方是阳位。瘾不在坛上进行,因为再高的坛也高不过天,所以清扫地面就可以行礼,这叫顺其自然。祭祀所用的器皿都是陶制的,不假雕琢,这是效法天地的自然之性。祭天是在郊,所以祭天又叫郊。祭天的牺牲用赤色牛犊,这是因为周代崇尚赤色。用牛犊作牺牲,是因为牛犊尚无化牡之情,其童贞可贵。郊之所以选用辛日,是因为周代的第一次郊礼是在冬至,那天恰巧是辛日,后人就因袭了下来。占卜郊天的日期,必先告察子始祖之庙,然后才在父庙中占卜,这表示对始祖是尊对父庙是亲。卜人占卜的那天,天子立于泽宫,亲自聆听有司宣布的应该注意事项,这表示连天子也要接受教诲约束。天子从泽宫回来,在王宫的库门之内重申应该注意的事项,这样做意在告诫百官;又在太庙内重申应该注意的事项,这样做意在告诫亲属。郊祭那天的早晨,天子穿着皮弃服听取有关官员报告郊祭的准备情况,这是向民众表示对天帝要格外尊敬。在通往南郊的道路两旁,谁家死了人也不敢哭,也不敢披麻带孝,道路要经过打扫,路面要铺上新土,乡民都在地头点燃火炬。这些都是百姓的自觉行动,用不着上边下命令。祭天的时候,天子身穿绘有日、月、星辰图案的大裘以效法上天,头上戴冕,冕的前端垂着十二条贯有珠玉的流苏,这是取法天有十二次之数。乘的车子没有任何装饰,这表示是以质朴为贵。车上的旗子有十二根飘带,上面画着龙和日月的图案,这也是取法上天之义。上天垂示日月星辰等等法象,圣人一一效法,郊天之礼就是为了让人们都知道效法天道的。祭天的牛如果由于某种原因不便使用,那就用祭后樱的牛来代替。祭天所用的牛必须在清洁的牛舍里精心饲养三个月,而祭后樱所用的牛只要有一头就行,哪怕是临时拉来的。从这上面可以看出祭祀天神和祭祀人鬼是有区别的‘世上的万物都是天生的,世上的人也都是老祖宗一代一代传下来的,这就是祭天时为什么要让始祖配享的原因。郊天之祭,就是一次对天对始祖的普遍回报。
天子的蜡祭,主要祭八种神。从伊誊氏开始才有蜡祭。蜡字的含义,从词源学上来讲就是索的意思,因为按古音“蜡”与“索”叠韵,读音相近。说具体点,就是在周历的十二月农事终了,把一切和农作物有关的神都找来祭祀一番。蜡祭的神灵,主要是,始创农业的先音,附带而及主管农事的司音。祭祀谷神,就是报答先音和司音的。还要祭田官之神、祭田间庐舍和叶陌之神,祭包括虎猫在内的禽兽,从报恩的角度上说,真可以说是仁至义尽了。古代的君子,对于有利于农作物的神灵,一定都要报答。例如,邀请猫来加以祭祀,那是因为猫帮助人们吃掉了危害农作物的田鼠;邀请虎来加以祭祀,那是因为虎帮助人们吃掉了危害农田的野猪‘所以要把它们请来加以祭祀。至于祭祀堤防和祭祀沟渠,也是因为它们有功于农事。蜡祭的祝祠中有这样的话:“希望堤防安然无事,沟渠不要漫溢;病虫害不要发生,荒草野树不要生于良田。”天子身着皮弃素服参加蜡祭。之所以穿素服,是因为有助于农事的万物都衰老了,这就等于为其送终。但是腰系葛带,手执棒杖,这种礼数又比丧礼略低。就蜡祭的这种礼数而言,真’可谓是仁至义尽了。身穿黄衣头戴草笠来参加蜡祭的人,都是终年劳碌难得有闲的农夫。农夫头戴黄冠身穿黄衣,是因为季秋草木黄落,服象其色的缘故。
大罗氏,这是负责为天子掌管鸟兽的官,诸侯进贡的鸟兽由他接管。进贡的使者是戴着草笠而来,这表示对捕捉到鸟兽的野人的尊重。大罗氏搬出鹿和女子让使者们看,并且要他们捎话给自己的国君,告诫他们说:“喜好声色狗马的人一定要亡国。天子种的瓜鲍,其种子既不收回也不收藏,以免与民争利。”八蜡有探明四方年成的作用。如果四方风不调雨不顺年不成,就不举行八蜡之祭,这样还可以让百姓少花一笔钱。东南西北四方,哪一方风调雨顺年成好,哪一方才举行蜡祭,老百姓也好借此机会痛饮一番,松弛一下一年的紧张劳动。蜡祭之后,就把谷物收藏起来,让农民休养生息。所以蜡祭以后,君子就不再大兴土木征召民众。
祭祀的时候,在朝事之豆中盛放的腌菜,都是由生长茂盛的水草加工制成的;而豆中的肉酱,几却是陆地所产之物制成的。祭末醋尸所献的豆,其中盛放的腌菜是陆地产品,而其中盛放的肉酱却是水中产品。篷豆中盛放的祭品,不是水中所生就是土中所长。这些祭品不敢制作得近乎活人的口味,也不敢讲究品种的繁多,因为这是献给神明享用的,而不是为了叫活人大饱口福。祭祀先王的供品,吃也可以吃,但味道欠佳:活人并不爱吃。祭祀时所穿的衰龙袍,所戴的冕,所乘的大路,尊贵是够尊贵了,陈列还可以,但平常并不好穿好坐。《大武》之舞虽然气势雄壮,但真正娱乐时也不用它。宗庙的建筑虽则巍峨壮观,但也不能平时寝处其中。宗庙祭祀时所用的器皿,活人也未尝不可以用,但说到方便适用就差得远了。道理就在于,用来和神明打交道的东西是讲究朴实的,它和活人所追求的安适欢乐大相径庭。酒酸虽然香甜可口,但在祭祀时却是以寡味的玄酒明水作为上品。这是以味寡为贵,而味寡乃是五味的根本。绣有脯敝图案的织品固然好看,但祭祀时却使用粗布蒙盖酒尊,因为粗布乃是最原始的纺织品。下面一层蒲席,上面再加一层竹席,活人寝卧其上自然非常舒服;而祭祀时只用一层蒲席或者铺上一层庄稼的秸秆就可以了,因为这是神明所用的啊。祭神的牛肉汤不加任何调料,这是以原汤原味为贵。天子所用的大圭不加任何雕饰,这是以其本身的质朴为贵。在车上雕出或凹或凸的图案,并且漆得红彤彤的,这自然好看不过,但祭天时却用毫无雕饰的车辆,这是尊重其朴质,贵重其本色而已。总而言之,凡是用以祭祀神明的东西,不可以活人所追求的舒服华丽去衡量。鼎姐的数目总是单数而篷豆的数目总是偶数,这是取阴阳相配之义。黄目这种酒尊,是用来盛放郁毯的上等酒尊。黄色,在五行当中居于中央;目,是人五官当中洞察外界的器官。这就是说,斟酒于其中而能清澈透亮于外。祭天,只要把地打扫干净就可以了,这也不外乎以质朴为贵罢了。以醋调制的肉酱虽然味美,而祭祀时却把煎盐放在前列,这是因为盐来自大自然,所以可贵。人们日常使用的刀锋利称手,但祭祀‘时杀牲却偏要使用莺刀,因为莺刀上有铃,铃声和谐然后才能割断。
冠礼的意义:第一次加的冠,是细布冠。远古的时候人们是以白布为冠,到了斋戒时再把它染成黑色的。至于细布冠是否有缕,孔子说:“我从来没有听说过细布冠有缕。细布冠在第一次加冠戴过之后,就可以弃而不用了。”为嫡子加冠,是在昨阶上近于主人的位置进行,这表示嫡子是未来的继承人。在客位对冠者行醛礼,这表示他已受到了成人的尊重。三次加冠,一次比一次尊贵,这是要启发冠者立志向上。加冠时给冠者取一个字,从此以后就要以字相称而避讳其名,这表示对父母所取之名的敬重。委貌是周代日常所戴的冠,章甫是殷代日常所戴的冠,毋追是夏代日常所戴的冠。斋戒和祭祀所戴的冠,周代戴弃,殷代戴辱,夏代戴收。至于皮弃和腰间有皱褶的素裳,则是三代所共同的。上古时没有大夫的冠礼,但是有大夫的婚礼。因为上古时五十以后才能受爵为大夫,而冠礼是在二十岁时进行的,在这种情况下怎么可能有大夫的冠礼呢?诸侯有冠礼,那是夏代末年才有的事。天子的长子举行冠礼也用士礼,这说明天下没有生下来就尊贵的人。之所以让诸侯的子孙继位为诸侯,是为了让他们效法自己祖宗的贤德,而不是说他们生下来就尊贵。至于说以官爵授人,也是因为他有功德;功德大的授以大官,功德小的授以小官,也不是看他出身是否尊贵。一如今不论什么样的人死了,都可以弄到一个溢号。古代可不一样,如果活着时没有爵位,死后就不给他加溢号。
礼之所以值得尊重,是尊重它的深刻含义。如果不明了其深刻含义,而只会机械地模仿其形式和作法,那就是一般意义上的礼。所以说,礼的具体作法和形式是容易学会的,而其深刻的含义就难于领会了。领会礼的深刻含义并且恭敬地遵守执行,这就是天子治理天下的良方。
天气下降,地气上升,天地交配而万物生。婚礼也是传宗接代繁衍子孙以至于无穷的事。娶异姓女子为妻,这既是为了和血缘关系疏远的人家结亲,也是为了严格区别血缘相近的族人。男方向女方献纳的礼品一定要诚信不欺,讲究实用,男方的使者在赠送聘礼时也不要说“礼物太菲薄了”这类客气话,要直言相告,开诚相见。这表示诚信是做人的立身之本,也是作媳妇应有的本分。只要和丈夫在同牢的仪式上同吃了一碗菜,同喝了一杯酒,那就生是夫家的人,死是夫家的鬼,所以丈夫死了也不再嫁。成亲的那天,男子亲自到女家迎娶,从女家出来以后,男的要先走一走,女的随后跟着,这表示阳刚阴柔的意思。这就好比天先于地,君先于臣,其道理是一样的。迎亲的时候,男子到了女家,先拜过岳父,然后放下礼品,这才和新娘施礼相见,这样做是要彰明男女之别。男女有别,然后才有父子之亲;父子相亲,然后才有君臣之义;君臣有义,然后才有礼;有了礼,然后才万物各得其所,天下太平。如果男女无别,无亲疏之分,那岂不是禽兽之行了吗!从女方家中出来,婿亲自为新娘赶车,让车子往前走三圈,然后又亲自把登车的引绳交给新娘,这样做是表示对新娘的亲爱。新郎对新娘表示亲爱,作为回报,新娘自然也亲爱新郎。对新娘又敬又爱,把这种敬爱推而广之,有的先主就是凭借这点得到天下的。从女家大门出来以后男的就一直在前,男的领着女的,女的跟着男的,夫唱妇随的表现就由此开始。所谓“妇人”,就是服从别人的人。幼小时服从父兄,出嫁后服从丈夫,丈夫死了则服从儿子。所谓“夫”,就是师傅的意思。作为师傅,自然要以智慧领导别人。迎亲之前,新郎要身着祭服,斋戒沐浴,察告祖先和天地。试想,成亲之后,新娘就成了内当家的,生男育女,繁衍后代,事体如此重大,怎能不虔诚地祭告天地祖宗呢。成亲的当晚,在新房里,夫妇同吃一个碗里的菜,其含义是夫妇平等,尊卑相同。所以妇人是没有爵位的,丈夫有了爵位,妻子就跟着作命妇,这叫夫贵妇荣;就是席间座次的安排,也是以丈夫的辈分和年龄为准。远古时的食器用的都是没有装饰的陶器,当时崇尚的风气就是如此。夏商周三代始有共牢之礼,其食器就沿用陶器。成亲次日的黎明,新娘先拜见公婆,然后洗手,向公婆进献食品,表示新妇开始履行孝养的义务;而公公婆婆吃毕,把剩下的食物赐给新妇,表示对新妇的疼爱。礼毕,公婆先从西阶下堂,然后新妇从昨阶下堂,这表示主持家务的权利将要授予新妇了。结婚典礼上不兴奏乐,因为婚礼属于幽阴之事,而音乐则属于阳气。举行婚礼,也不邀请亲朋好友前来祝贺,因为结婚就意味着新陈代谢,下一代将要产生,上一代将要衰亡啊。
虞舜时的祭祀,贵尚腥气。所以祭祀的时候,先是用鲜血,接着用生肉,再接着用半生不熟的肉,他们就是用这些祭品散发的腥气来敬神的。殷人的祭祀,贵尚声音。在尚未宰杀牺牲之前,先声音或高或低地奏乐,乐曲奏过三章,然后才出门迎接牺牲。这乐曲的声音,就是用来召唤天地之间的鬼神前来受飨。周人的祭祀,贵尚芳香之气,所以在祭祀开始的时候,他们用兽酒浇地,以笆酒的香气召神降临。泡有郁金香草的兽酒芳香异常,用它来浇地降神,其香气可以透入地的深层。再说,酌酒浇地用的勺子是以圭璋作柄,其用意也在于利用玉的洁润之气。先以酒浇地降神,然后才出门迎接牺牲,这是为了召致地府的阴气。杀牲之后,先在香篙上加上黍樱和牲体的肠间脂肪,然后将其燎着,缕缕烟气上升,弥漫于墙屋之间,这是为了召致天曹的阳气。正是由于这个原因,周人才在荐熟时燎着香篙使之产生冲天的烟气。凡是祭祀,其目的都是为了请神降临受飨,那就不得不留意于这些不同的降神方式。人死了以后,其灵魂上升于天,其躯壳下降于地。所以在祭祀降神时,既须要到天曹去请,也须要到地府去请。殷人是先到天曹请神,周人是先到地府请神。
宗庙之祭,未杀牲时,在室中举行告神之祭;杀牲之后,则在堂上设祭飨尸。在庭中杀牲时要举行告祭,献首于室时也要举行告祭。正祭时,祝官以祝辞告于神主;寻求众神之祭则在庙门外举行。在这么多的地方设祭:由室内而堂上,由堂上而庭中,由庭中而门外,就是因为不知道神究竟在哪里。在那边呢?还是在这边呢?或是在离人更远的地方?连庙门外都设祭,应该说请神也请得够远了吧?庙门外之祭之所以叫做“访”,是因为访有远的意思。所姐之所以称“所”,是因为所有敬的意思。什么叫福?万事具备就是福。为什么要“升首于室”因为首是牲体之正,是牲体的最尊贵部分。所谓相,就是劝导尸享用供品。所谓暇,有长久和广大的意思。因为暇辞是神灵对其子孙的祝福,哪个祖先不希望自己的子孙福寿绵长呢。尸是神主的意思。祭祀时的进献毛血,是要向神表示所用牺牲完整无缺。向神报告牺牲完整无缺,是表示子孙很重视牺牲的选择,只有内外都挑不出毛病的才敢进献。用牲血祭神,还有一层意思,就是血是生气最盛的东西。至于以肺、肝、心作为供品祭神,是看重它们是滋生生气的器官。用黍樱加肺祭祀,用五齐加明水祭祀,这是为了报答阴气。把香篙抹上牲血和肠间脂肪,点燃让其冒烟,以及用牲首作为供品,这是为了报答阳气。用收集的露水冲淡五齐,是看重它的清洁透明。凡是加水冲淡,都是为了提高酒的清洁透明度。至于把露水称作明水,是取义于主人的明洁之心就像露水显示的那样。
国君在祭祀时要行再拜稽首之礼,要袒露左臂,亲自分解牲体,这是表示对神的极端尊敬。极端尊敬,就意味着服从。俯身下拜是表示服从;稽首则表示加倍服从;袒露左臂,那是表示毫无保留的完全服从。祭于祖庙,自称“孝孙”;祭于父庙,自称“孝子”。诸侯、卿大夫在祭祀曾祖以上的祖先时,统统自称“曾孙某”。祭祀中的相,只须劝尸吃好喝好,毋须劝尸谦让,因为主人的目的就是要表达他对神的虔敬。祭祀时,或进献生肉,或进献肢解后的牲体,或进献半生不熟的肉,或进献熟肉,也搞不清楚神究竟享用了哪一样,对于主人来说总算是对祖宗尽了孝敬之心罢了。把尸迎入室内之后,当尸入席并举起放在他面前的酒杯时,祝要提示主人对尸行礼,请尸安坐。古时候,尸一般都是立着,只有在饮酒吃饭时才坐着。尸是神的代表。祝是沟通神和人的传话者。对于五齐中的泛齐、醋齐,因其混浊,要先用事酒冲淡,再用茅草过滤,使其透明可用。对于盎齐以下三齐,因其较清,不用过滤,只须用清酒冲淡一下就行了。至于郁色,用盎齐来冲淡。古代的这些作法,就像如今的事酒、清酒与盎齐都要和陈年老窖搀兑一样。祭祀有三种作用,一是祈福,二是报恩,三是消灾。斋服之所以是黑色,是因为黑色属阴,能够使人静下心来思念鬼神。所以,君子如果专心致志的致斋三日,到了祭时,就能仿佛看到了自己要祭的神灵。