《宋元学案》·卷六十三勉斋学案（黄氏原本、全氏修定）

勉斋学案（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望修定）
勉斋学案表
黄干（子）辂
（父瑀。）（子）辅
（晦翁、清江门何基（别为《北山四先生学案》。）
人。）
（延平、白水、籍何南坡（别见《北山四先生学案》。）
溪、屏山再传。）饶鲁（别为《双峰学案》。）
（元城、龟山、谯方暹万镇（别见《双峰学案》。）
氏、武夷、豫章张元简
三传。）
（涑水、二程四赵师恕
传。）董梦程（别为《介轩学案》。）
蔡念成（别见《沧洲诸儒学案》。）
刘子玠
吴泳（别见《鹤山学案》。）
吴昌裔
黄师雍
黄振龙
陈如晦
梁祖康
曾成叔
陈象祖
方来（别见《水心学案》。）
郑鼎新
李鉴
薛师邵
叶士龙
陈伦
熊刚大（别见《西山蔡氏学案》。）
家
李武伯
李晦
方丕夫
袁俊明
叶真
赵必愿（别见《玉山学案》。）
宋斌（别见《沧洲诸儒学案》。）
李燔
张洽
刘刚中
李方子
杨楫
杨仕训
王遇
刘砥
刘砺（并见《沧洲诸儒学案》。）
李道传（别见《刘李诸儒学案》。）
胡伯履
詹初
余元一
（并勉斋讲友。）
余崇龟
（景思学侣。）
勉斋学案序录
祖望谨案：嘉定而后，足以光其师传，为有体有用之儒者，勉斋黄文肃公其人与﹖玉峰、东发论道统，三先生之后，勉斋一人而已。述《勉斋学案》。（梓材案：是卷多从黄氏补本，或是梨洲原本。谢山特补勉斋讲友诸人。）
◆朱刘门人（李、胡再传。）
文肃黄勉斋先生干（父瑀。）
黄干，字直卿，闽县人。父瑀，监察御史，以笃行直道着闻。父殁，往见清江刘氏子澄，奇之，因命受业朱文公。自见文公后，夜不设榻，不解带，少倦则微坐，一倚或至达曙。后文公以其子妻之。补将仕郎，铨中，授迪功郎，监台州酒务。丁母忧，调监嘉兴府石门酒库。历通判安丰军。寻知汉阳军。以病乞祠，主管武夷冲佑观。寻起知安庆府，至则金人破光山，乃请于朝，创郡城以备战守，不俟报而兴役。后二年，金人破黄州沙窝诸关，淮东、西皆震，独安庆安堵如故。舒人德之，相谓曰：「生汝者，黄父也。」制置■辟为参议官，再辞不受。既而朝命与徐侨两易和州，且令先制府禀议。先生即日解印趋制府。先是先生移书■，有曰：「今日当先明保伍，立堡砦，蓄马，制军器，以资其用，不过累月，军政可成。」■不能用。及至制府，■往维扬视师，与偕行。先生言：「敌既退，当思所以赏功罚罪者。」其时幕府皆轻儇浮靡之士，僚吏士士民有献谋画，多为毁抹疏驳。将帅偏裨，人心不附，所向无功。流移满道，而诸司长吏张宴无虚日。先生知不足与共事，归自维扬，再辞和州之命，仍乞祠，闭阁谢客，宴乐不与。乃复告■曰：「浮光敌退已两月，安丰已一月，盱眙亦将两旬，不知吾所措置者何事，所施行者何策。但闻请总领、运使至玉麟堂赏牡丹，用妓乐，又闻总领、运使请宴赏亦然，又闻宴僚属亦然。今浮光之报又至矣，金欲以十六县之众，四月攻浮光，侵五关。五关失守，则蕲、黄决不可保；蕲、黄不保，则江南危。尚书闻此已数日，乃不闻有所施行者，何邪﹖」其它言皆激切，同幕忌之尤甚，共诋排之。厥后光、黄、蕲相继失，果如其言，遂力辞去。俄再命知安庆，不就，入庐山访其友李燔、陈宓，相与盘旋玉渊、三峡闲，俯仰其师旧。未几，召赴行在所奏事，除大理丞，不拜，为御史李楠所劾，遂归里。弟子日盛，巴蜀、江、湖之士皆来。俄命知潮州，辞不行。差主管亳州明道宫，踰月，遂乞致仕，特受承议郎。卒，赠朝奉郎，录其子，谥文肃。先是文公编《礼书》，独以《丧》、《祭》二编属先生。病革，以深衣及所著书授先生，手书与诀，先生持心丧三年。所著有《经解》，《文集》行于世。
（梓材谨案：先生祭刘静春文曰：「干也颛愚，少无师承。年已踰冠，始来庐陵。抠衣趋隅，历问所学。直指前修，以警后觉。」据此知先生少及静春之门。）
圣贤道统传授总叙说
有太极而阴阳分，有阴阳而五行具，太极、二、五妙合而人物生。赋于人者秀而灵，精气凝而为形，魂魄交而为神，五常具而为性，感于物而为情，措诸用而为事。物之生也，虽偏且塞，而亦莫非太极、二、五之所为。此道之原之出于天者然也。圣人者，又得其秀之秀而最灵者焉，于是继天立极，而得道统之传，故能参天地，赞化育，而统理人伦，使人各遂其生，各全其性者，其所以发明道统以示天下后世者，皆可考也。尧之命舜则曰：「允执厥中。」中者，无所偏倚，无过不及之名也。存诸心而无偏倚，措之事而无过不及，则合乎太极矣，此尧之得于天者，舜之得统于尧也。舜之命禹则曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」舜因尧之命，而推其所以执中之由，以为人心形气之私也，道心性命之正也，精以察之，一以守之，则道心为主，而人心听命焉，则存之心，措之事，信能执其中。曰精曰一，此又舜之得统于尧，禹之得统于舜者也。其在成汤则曰：「以义制事，以礼制心。」此又因尧之中，舜之精一，而推其制之之法。制心以礼，制事以义，则道心常存，而中可执矣。曰礼曰义，此又汤之得统于禹者也。其在文王，则曰「不显亦临，无射亦保」，此汤之以礼制心也；「不闻亦式，不谏亦入」，此汤之以义制事也，此文王之得统于汤者也。其在武王，受丹书之戒，则曰：「敬胜怠者吉，义胜欲者从。」周公系《易》爻之辞曰：「敬以直内，义以方外。」曰敬者，文王之所以制心也；曰义者，文王之所以制事也，此武王、周公之得统于文王者也。至于夫子则曰：「博学于文，约之以礼。」又曰：「文行忠信。」又曰：「克己复礼。」其着之《大学》，曰格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下，亦无非数圣人制心制事之意焉，此又孔子得统于周公者也。颜子得于博文约礼、克己复礼之言，曾子得之《大学》之义，故其亲受道统之传者如此。至于子思，则先之以戒惧谨独，次之以知仁勇，而终之以诚。至于孟子，则先之以求放心，而次之以集义，终之以扩充，此又孟子得统于子思者然也。及至周子，则以诚为本，以欲为戒，此又周子鉏继孔、孟不传之绪者也。至二程子则曰：「涵养须用敬，进学则在致知。」又曰：「非明则动无所之，非动则明无所用。」而为《四箴》，以着克己之义焉，此二程得统于周子者也。先师文公之学，见之《四书》，而其要则尤以《大学》为入道之序。盖持敬也，诚意正心修身而见于齐家治国平天下，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详，此又先师之得其统于二程者也。圣贤相传，垂世立教，灿然明白，若天之垂象昭昭然；而隐也，虽其详略之不同，愈讲而愈明也。学者之所当遵承而固守也，违乎是则差也，故尝撮其要旨而明之。居敬以立其本，穷理以致其知，克己以灭其私，存诚以致其实，以是四者而存诸心，则千圣万贤所以传道而教人者，不越乎此矣。
中庸总论
《中庸》之书，《章句》、《或问》言之悉矣，学者读之，未有不晓其文，通其义者也。然此书之作，脉络相通，首尾相应，子思之所述，非若《语》、《孟》问答，章殊而旨异也。苟从章分句析，而不得一篇之旨，则亦无以得子思著书之意矣。程子以为始言一理，中散为万事，末复合为一理。朱先生以诚之一字为此篇之枢纽，示人切矣。今辄述其遗意而言之。窃谓此书皆言道之体用，下学而上达，理一而分殊也。首言「性」与「道」，则性为体而道为用矣。次言「中」与「和」，则中为体而和为用矣。又言「中庸」，则合体用而言，又无适而非中庸也。又言「费」与「隐」，则分体用而言，隐为体，费为用也。自「道不远人」以下，则皆指用以明体。自言「诚」以下，则皆因体以明用。「大哉，圣人之道」一章，总言道之体用也。「发育万物，峻极于天」，道之体也。「礼仪三百威仪三千」，道之用也。」「仲尼」一章，言圣人尽道之体用也。「大德敦化」，道之体也。「小德川流」，道之用也。「至圣」则足以全道之用矣。「至诚」，则足以全道之体矣。末言「上天之载，无声无臭」，则用即体，体即用，造道之极至也。虽皆以体用为言，然首章则言道之在天，由体以见于用。末章则言人之适道，由用而归于体也。其所以用功而全夫道之体用者，则戒惧谨独，与夫知仁勇三者，及夫诚之一言而已，是则一篇之大指也。子思之著书，所以必言夫道之体用者，知道有体用，则一动一静，皆天理自然之妙，而无一毫人为之私也。知道之有体，则凡术数辞章非道也。有用，则虚无寂灭非道也。知体用为二，则操存省察，皆不可以不用其力。知体用合一，则从容中道，皆无所用其力也。善言道者，未有加于此者也。曰：「孔、孟何为而不言也﹖」曰：「其源流可考也。」孔子之学，传之曾子，曾子传之子思，子思传之孟子，皆此道也。曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』忠即体，恕即用也。『维天之命，于穆不已』，非道之体乎﹖『干道变化，各正性命』，非道之用乎﹖此曾子得之孔子，而传之子思者也。孟子曰：『恻隐之心，仁之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。』恻隐、羞恶、辞让、是非非道之用乎﹖仁义礼智非道之体乎﹖此又子思得子曾子，而传之孟子者也。道丧千载，濂溪周子继孔、孟不传之绪。其言太极者，道之体也。其言阴阳五行、男女万物者，道之用也。太极之静而阴，体也。太极之动而阳，用也。圣贤之言道，又安有异指乎﹖」或曰：「以性为体，则属乎人矣。子思以为天命；又以为发育万物，峻极于天；又以为经纶大经，立大本，知化育，乃合天人为一，何也﹖」曰：「性即理也。自理而言，则属乎天。以人所受而言，则属乎人矣。属乎人者，本乎天也，故曰『万物统体一太极，天下无性外之物』，属乎天者也。『一物各具一太极，性无不在』，属乎人者也。」或曰：「《中庸》言体用，既分为二矣。程子之言『性即气，气即性，道亦器，器亦道』，则何以别其为体用乎﹖」曰：「程子有言，『体用一源，显征无闲』。自理而观，体未尝不包乎用。『冲漠无朕，万象森然已具』之类是也。自物而言，用未尝不具乎体。『一阴一阳之谓道，形色天性』之类是也。」或曰：「如此则体用既不相离，何以别其为『费』为『隐』乎﹖」曰：「道之见于用者，『费』也；其所以为是用者，『隐也』。『费』犹木之华叶，可见者也；『隐』犹花叶之有生理，不可见者也。『小德之川流，大德之敦化』，『隐』也，然大德之中，小德已具。小德之中，大德固存，此又体用之未尝相离也。」
中庸总说
或者问《中庸》之书，言道之体用，则既闻之矣。戒惧谨独、知仁勇之德，与夫诚之一言，所以全道之体用者，可得而详言之乎﹖天命之性，率性之道，人之所固有而无不善者。将有过不及之患。而明之行之而未至夫诚，则未足以造夫道也。是则子思子之所忧也。若昔圣贤所以立教垂世，不过欲人全其固有而无不善者。然其大旨，固非有异，而开导之方，亦各不同。或举其一端，或示其大法，或随其所禀，或量其所至。言之略者，非隐也。言之缓者，非怠也。教人之序，不可以躐等而学，不可以凌节而施也。子思子袭孔圣之余训，继曾子之的传，览古先圣贤教人之旨，鉴后世学者为学之弊，作为《中庸》之书，其提挈纲维，开示蕴奥，则如言道之体用者，亦既明且尽矣。至于学者之岸_学者之所以用功者，又必反复包罗而极其详且切也。盖尝以其本而考之：首言戒惧谨独，因天命予font color=red>，率性之道，固有而无不善者而为言，欲人防其所未然，而察其所以然也。其言要而易知，其事简而易行，学者于此而持循焉，则吾之固有而无不善者，将不待他求而得之也。次言知仁勇三德者，因君子之中庸，小人之反中庸，皆生于气禀之清浊，物欲之多寡，而有异也，故必知之明，行之力，而终之以勇，而后气禀物欲不能以累其固有而无不善也。末言诚之一字者，又因天道人道之分，以见天下之理无不实，欲人实用其力，以全天理之实也。此即子思子所以教人之大旨也。曰戒惧谨独者，静存动察之功。能若是，则吾之具是性而体是道者，固已得之矣。又曰知仁勇者，致知力行之功也。能若是，则由性以达夫道者，举合乎中庸，而无过不及之差也。曰诚者，则由人以进夫天，圣贤之极致也。是非其言之极其详乎﹖戒惧于不睹不闻之际，谨独于至微至隐之中，则所谓静存动察者切矣。曰知矣而继之以仁，曰仁矣而继之以勇，加之以弗措之功，而勉之以己百己千之力，则所谓致知力行者切矣。其言诚也，本于择善固执之始，而成于无声无臭之极，盖至于所谓大而化之。过此以往，莫之或知也者，岂非又极其切者乎﹖若不极其详，则学者用心，或安于偏见；不极其切，则学者用功，或止于小成。此子思子忧虑天下后世而为是书也。
勉斋文集
《大学》首章无他疑。但向者以为明德之发于外者，昭著而不可掩也。今之解注，乃存于中者，洞彻而无所蔽也。故鄙意以为莫若合内外而言之。虚灵指存于中者而言，昭著指发于外者而言。如辉光之类，皆指外者而言之。今既未能不疑，且守师言，就本领上看，尤为有味也。明德只得如章句所说，然其间亦难看，更以格字、致字、诚字、正字、修字与明字相参，见得分晓，方理会得先生旨意。
承教持守之方，别恐亦无他说。前辈及先师言之详矣，亦只是不为与为之不力耳。然亦有一说。致知、持敬两事相发人心，如火遇木即焚。遇事即应，惟于世闲利害得丧及一切好乐见得分明，则此心亦自然不为之动，而所为持守者，始易为力。若利欲为此心之主，则虽是强加控制，此心随所动而发，恐亦不易遏也。便使强制得下，病根不除，如以石压草，石去而草复生矣。此不可不察也。不知高明以为如何﹖干老矣，未能忘禄。非录之不可忘也，不仰禄则又须别求。所以餬其口而劳心，害义反甚于仰禄。以是东西南北，惟命是从，何去就出处之敢言！何功名事业之敢望！特汩没世俗，学问尽废，大为师门之罪人，不敢自文也。敬子果如何﹖来书所谓「甚费造化，断不可辞」，此语却与向来议论不同。今之出仕，只是仰禄，不得已，若为合义，则非所敢闻。只管如此立说，却是浙间议论也，又不知高明以为如何﹖敬子既是应举得官，又家贫，未能不仕，从之亦无害也。（以上《与胡伯量》。）
承诲以朋友讲问之详，甚幸甚喜。干之愚陋，何足以折衷之﹖所说大抵皆善。人心道心之说，恐如契兄所云者为是。李所谓人心气也，余所谓性之正者，皆未精确也。道体之说，此更宜讲究。谓但指隐而言者，岂所以为道体之全邪﹖体字不可以体用言，如今所谓国体、治体、文体、字体，亦曷尝对用而言邪﹖所谓道体者，无物不在，无时不然，流行发用，无少间断。如曾者，真是见得此理，然后从容自得，有以自乐。今之局促迫狭，寻行数墨辄拘碍者，岂亦于此有未洒然者邪﹖主敬、致知两事，相为经纬，但言敬而不能有所见者，恐亦于此有所未思耳。
持守之方，无出主敬。前辈所谓常惺惺法，已是将持敬人心胸内事摹写出了，更要去上面生枝节，只恐支离，无缘脱洒。所谓座右铭四句者，不知先师文集有邪﹖抑故友程君之语也﹖是必非夫子之言。若程君思索所到，则恐画蛇寻足，愈支离而愈鹘突矣，安得起之九原，一叩所疑邪﹖
《易本义》不暇细观，但先天六十四卦圆图已大错缪。所谓有小圈者，特其小失耳。今以印策论之，则印策中缝之左，即《干卦》，右即《姤卦》。《干》、《姤》二卦夹在策缝左右，乃今所印本《恒》、《巽》之位，即先天《干》、《姤》之位也。《干》、《姤》居正南，《坤》复居正北，故曰冬至子之半是也。若今所印，则冬至在亥子之闲矣，知《干》、《姤》在策缝之中，则伏羲八卦图以《干》为南，以《坤》为北，可以类推矣。此乃《易》之宗祖，宜亟正之。又圆图后语，有圆布者，有方布者，则六十四卦圆图之中当有方图，岂可有其语而无其图邪﹖（以上《复胡伯量》。）
道之在天下，一体一用而已。体则一本，用则万殊。一本者，天命之性；万殊者，率性之道。天命之性，即「大德之敦化」；率性之道，即「小德之川流」。惟其「大德之敦化」，所以语大莫能载。惟其「小德之川流」，所以语小莫能破。语大莫能载，是万物统体一太极也。语小莫能破，是一物各具一太极也。万物统体一太极，此天下无性外之物也。一物各具一太极，此性无不在也。尊德性，所以存心而极乎道体之大；道问学，所以致知而尽乎道体之细。自性观之，万物只是一样。自道观之，一物各是一样。惟其只是一样，故但存此心，而万事万物之理无不完具。惟其各是一样，故须穷理致知，而万物之理方始贯通。以此推之，圣贤言语，更相发明，只是一义，岂不自博而反约哉！「天生蒸民，有物有则」，于民之下，又言有物者，何也﹖有物者，就人身上有耳、有目、有手、有足、有君臣、有父子之类而言也。有此等物，便有此当然之则。如耳聪目明，手恭足重，君仁臣忠，父慈子孝之类是也。然此当然之则，固无物不体，而此理之妙，实根于人性之本然。惟人之生，各禀此有常之性，所以应事接物，皆好此美德，而不容已也。所谓美德，即所谓物之则也。其曰「好是懿德」是云者，即指上文有则而言也。孔子又加一必字于有则之上，加一故字于好是之上，其旨愈明矣。刘子曰：「民受天地之中以生，是以有动作礼义威仪之则。」亦此意也。干尝谓此四句，便该括了《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》许多说话，非大圣人不能言也。自有天地以来，如人心道心四句，及此四句，皆是天心正法，传授世人，不可轻将寻常诗句读过也。且如大德小德，亦只是此意。秉彝便是大德，好德便是小德，世闲只是一个道理也。
统体太极各具，太极则兼体用，毕竟统体底又是体，各具底又是用。有统体底太极，则做出各具底太极。语大语小，则全指用而言，毕竟语大底是全体，语小底是用。天命谓性是未发，毕竟是体；率性谓道是人所常行，毕竟是用。大德而敦化，毕竟是体；小德而川流，毕竟是用。若浅看，则一段是一段；更深入思量，则又觉相似都凑。不知如何﹖（以上《复叶味道》。）
来教谓喜怒哀乐属于人心为未当，必欲以由声色臭味而喜怒哀乐者为人心，由仁义礼智而喜怒哀乐者为道心，以经文义理考之，窃恐不然。朱先生《中庸序》云：「人心发于形气之私，道心原于性命之正。」形气在我，如耳目口鼻是也。声色臭味在物，岂得以发于声色臭味者为人心乎。朱先生云：「虽上知不能无人心。」今以由声色臭味而喜怒哀乐，则是圣人未免于逐物也，而可乎﹖谓由仁义礼智而喜怒哀乐者为道心，则《乡党》一篇，委蛇曲折，焕乎其文章，莫非由仁义而发也，曷为而以道心为惟微乎﹖人指此身而言，道指此理而言。发于此身者，则如喜怒哀乐是也；发于此理者，则仁义礼智是也。若必谓兼喜怒哀乐而为道心，则理与气混然而无别矣。故以喜怒哀乐为人心者，以其发于形气之私也；以仁义礼智为道心者，以其原于性命之正也。人心道心相对而言，犹《易》之言器与道，《孟子》之言气与义也。人心既危而易陷，道心复微而难明，故当精以察之，则喜怒哀乐之闲皆见其有当然之则，又当一以守之，使之无一念而不合乎当然之则，然后信能守其中而不失也。（《复李公晦》。）
程、谢、尹所论敬处，固兼动静，无浅深，亦各就持敬处见得一个意思，各立为一说以形容之。今谓谢、尹之说只是发明主一之意，恐未必有此意耳。就三先生说处，各自体认凑合将来，见得敬字愈觉亲切。今只欲就主一两字上欲该括谢、尹之说，却恐看得谢、尹之说未免疏略耳。明德不言性而言心。杨德渊惠书亦录云：「所答之语，此但当答以心之明，便是性之明，初非有二物，则直截简径。使之自此思索，却见得分晓。」今观所答，是未免以心性为两物也。如「也，其心三月不违仁」，则心自是心，仁自是仁。如《孟子》言「仁，人心也」，则仁又便是心。《大学》所解明德，则心便是性，性便是心也。所答之病，既误以心性为两物，而又欲安排并合，故其说颇觉费力。心之能为性情主宰者，以其虚灵知觉也。此心之理炯然不昧，亦以其虚灵知觉也。自当随其所指，各自体认，其浅深各自不同。心能主宰，则如谢氏常惺惺之谓。此只是能持敬，则便能如此。若此心之理，炯然不昧，如《大学》所谓明德，须是物格知至，方能如此，正不须安排并合也。《洪范》五行五事之说，近亦尝思之。前辈所说，决然不是。以庶征观之，自可见。但貌言视听思之所以配水火木金土，则恐来说未免穿凿耳。干亦尝反复思之，只以造化及人生之初验之，便自然合。天一生水，水便有形。人生精血，凑合成体，亦若造化之有水也。地二生火，火便有气。人有此体，便能为声。声者，气之所为，亦若造化之有火也。水阴而火阳，貌亦属阴，而言亦属阳也。水火虽有形质，然乃造化之初，故水但能润，火但能炎，其形质终是轻清。至若天三生木，地四生金，则形质已全具矣，亦如人身耳目既具，则人之形成矣。木阳而金阴，亦犹视阳而听阴也。只以此配之，则人身便是一个造化，理自分明。似此等处，只得如此观看，耳目口鼻之配五行四象，亦自分明。耳属肾，肾即水，水即太阴。目属肝，肝即木，木即少阳。口属脾，脾属土，土王于夏秋之间，即太阴少阳之合。鼻属肺，肺属金，金即少阴，亦是自然之理如此，初无可疑也。至于道生一，一生二，二生三，三生万物，则老氏之所谓道，而非吾儒之所谓道也。明道云：「天下之物，无独必有对。若只生一，则是独也。一阴一阳之谓道，道何尝在一之先，而又何尝有一而后有道哉。易有太极，易即阴阳也，太极何尝在阴阳之先。是生两仪，何尝生一而后生二。尝窃谓太极不可名状，因阴阳而后见。一动一静，一昼一夜，以至于一生一死，一呼一吸，无住而非二也。因阴阳之二，而反以求之太极，所以为阴阳者，亦不出于二也。如是，则二者道之体也，非其本体之二，何以使末流无往不二哉！然二也，各有本末，各有终始，故二分为四，而五行立矣。盖一阳分而为木火，一阴分而为金水。木者火之始，火者木之终。金者水之始，水者金之终。物各有终始，未有有始而无终，有终而无终。二各有终始。则二分为四矣。知二之无不四，则知其所以为是四者，亦道之本体，非其四，何以使物之无不四哉！故二与四，天下之物无不然，则亦足以见道体之本然也。太极不可名状，至此亦可以见其端倪矣。体用一源，显微无闲，要当以是观之，塞天地，贯古今，无往不然。仁义礼智，特就人心而立者耳。天以是心而成万物，人以是心而成万事，故曰天体物而不遗，犹人体事而无不在也。人之生也，五脏百骸，各有自然之则。天之为也，君仁臣忠，父慈子孝，以至手容之恭，足容之重，又人所以全天之所赋者也。自天之所为者而观之，则不待人为，而此理已完具矣。故曰「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，言其上下察也。明道所谓活泼泼地者，真见其如此，亦真个使人不知手舞足蹈也。颜子之不改其乐，又安得而不乐哉！世间所谓功名富贵者，真太虚浮云一点也。故曰「朝闻道，夕死可矣」。死生亦大矣，苟见此理，便死亦是闲事也。数年读先生之书，适自见得如此。以先生之书合之，亦无不然。不但世之学者，寻行数墨而无见于此，窃意周、程、邵子、朱先生见得分明，其它皆未知其果何如也。为学而不见其本源，是入门而不至其室。虽然，前辈教人且只道敬，此又学者不可不思。（《复杨志仁》。）
致知乃入道之方，而致知非易事，要须默认实体，方见端的。不然，则只是讲说文字，终日譊譊，而真实体段，元不曾识。故其说易差，而其见不实。动静表里，有未能合一则虽曰为善，而卒不免于自欺也。莫若一切将就自身上体着，许多义理名字就自身上见得是如何，则统之有宗，不至于支离外驰也。（《答陈泰之》。）
诸人讲论祭祀鬼神一段，此盖疑于祖考已亡，一祭祀之顷，虽是聚己之精神，如何便得祖考来格﹖虽是祖考之气已散，而天地之闲，公共之气尚在，亦如何便凑合得其为之祖考而祭之也﹖故味道兄为说，以为只是祭己之精神，如此则三日斋，七日戒，自坐而享之，以为祖考来格，可乎﹖果尔，则鬼神之义，亦甚粗浅、而圣人常谨言之，何邪﹖古人奉先追远之谊至重，生而尽孝，则此身此心，无一念不在其亲。及亲之殁也，升屋而号，设重以祭，则祖考之精神魂魄，亦不至于遽散；朝夕之奠，悲慕之情，自有相为感通而不离者。及其岁月既远，若未易格，则祖考之气虽散，而所以为祖考之气，未尝不流行于天地之间；祖考之精神虽亡，而吾所受之精神，即祖考之精神，以吾受祖考之精神，而交于所以为祖考之气，神气交感，则洋洋然在其上、在其左右者，盖有必然而不能无者矣。学者但知世间可言可见之理。而称幽冥难晓，则一切以为不可信，是以其说率不能合于圣贤之意也。盖尝以琴观之，《南风》之奏，今不复见矣，而丝桐则世常有也，抚之以指，则其声铿然矣。谓声为在丝桐邪﹖置丝桐而不抚之以指，则寂然而无声。谓声为在指邪﹖然非丝桐，则指虽屡动，而不能以自呜也。指自指也，丝桐自丝桐也，一搏拊而其声自应。向使此心和平仁厚，真与天地同意，则《南风》之奏，亦何异于舜之乐哉！今乃以为但聚己之精神而祭之，便是祖考来格，则是舍丝桐而求声于指也，可乎﹖（《复李贯之兵部》。）
「浴沂」一章，终是看不出喟然而叹夫子「与点」之意深矣。（《集注》）云：「日用之间，无非天理流行之妙。曾有见于此，故欲乐此以终身。如此却是乐天理之流行，而于本文曾意旨恐不相似。」窃意恐须是如此。天理方流行，中心斯须不和不乐，则与道不相似，而计较系恋之私入之矣。夫子无意、必、固、我，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，正是此意，直与天地相似。《易》曰：「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。」夫子传之曰：「天下何思何虑。」圣人岂教人如死灰槁木，旷荡其心，徜徉其身哉！张子曰：「湛一性之本，攻取气之欲，物各付物，而无一毫计较系恋之私，则致广大而极高明，虽尧、舜事业，亦不能一毫加益于此矣。」后来邵康节先生全是见得此意思。明道先生诗中，亦多此意。（《与吴伯丰》。）
程仕曰：「此书今见《晦庵集》中。万正淳录以呈晦庵先生，先生答曰：『直卿之说，却是作工夫底事，非曾点所以答「如或知尔，则何以哉」之问也。』又云：『《集注》诚有病。』今复改数语，试更详之。」
《行状》之作，非得已也，惧先生之道不明，而后世传之者讹也。追思平日之闻见，参以叙奠诔之文，定为草■，以谂同志，反复诘难，一言之善，不敢不从。然亦有参之鄙意，而不敢尽从者，不可以无辩也。有谓「言贵含蓄，不可太露，文贵简古，不可太繁」者。夫工于为文者，固能使之隐而显，简而明，是非愚陋所能及也。顾恐名曰含蓄，而未免于晦昧，名曰简古，而未免于艰涩，反不若详书其事之为明白也。又有谓「年月不必尽记，辞受不必尽书」者。先生之用舍去就，实关世道之隆替，后学之楷式。年月必记，所以着世变；辞受必书，所以明世教。状先生之行，又岂可常人比，常体论哉！又有谓「告上之语，失之太直，记人之过，失之太讦」者。责难陈善，事君之大义，人主能容于前，而臣子反欲隐于后，先生敢陈于当世，而学者反欲讳于将来乎﹖人之有过，或具之狱案，或见之章奏，天下后世所共知，而欲没之，可乎﹖又有谓「奏疏之文，纪述太繁，申请之事，细微必录，似非行状之体」者。古人得君行道，有事实可记，则奏疏可以不述。先生进不得用于世，其可见者，特其言论之间，乃其规模之素，则言与行岂有异邪﹖事虽细微处，得其道则人受其利，一失其道，则人受其害。先生理明义精，故虽细故、区处条画，无不当于人心者，则巨与细亦岂有异邪﹖其可辩者如此。则其尤浅陋者，不必辩也。至于流俗之论，则又以为「前辈不必深抑，异说不必力排，称述之辞，似失之过」者。孔、孟诸贤，至谓孔子贤于尧、舜，岂以抑尧、舜为嫌乎﹖孟子辟杨、墨而比之禽兽，卫道岂可以不严乎﹖夫子尝曰：「莫我知也夫。」又曰：「知德者鲜矣。」甚矣，圣贤之难者也！知不知不足为先生损益，然使圣贤之道不明，异端之说滋炽，是则愚之所惧，而不容于不辩也。故尝太息而为之言曰：「是未易以口舌争。百年论定，然后知愚言之为可信。」遂书其语，以俟后之君子。（书《朱子行状后》。）
附录
尝诣东莱吕伯恭，以所闻于朱文公者相质正。及张南轩亡，文公与先生书曰：「吾道益孤，所望于贤者不轻。」
通判安丰军时，淮西帅司檄鞫和州狱。狱故以疑未决，先一夜，梦井中有人，果于废井得尸。
寻知汉阳军，值岁饥，荒政具举，民大感悦。即郡治后凤栖山为屋，馆四方土，立周、程、游、朱四先生祠。
创筑安庆郡城，日以五鼓坐于堂，濠砦官入听命，以一日成算授之。授命毕，乃治府事，会僚佐讲究边防利病。次则督视城役。晚入书院讲论经史。筑城之杵，用钱监未铸之铁，事毕还之。初，先生入荆、湖幕府，奔走诸关，与江、淮豪杰游，而豪杰往往愿依先生。及倅安丰、武定，诸将皆归心。后倅建康，守汉阳，声闻益着，诸豪杰又深知先生倜傥有谋。及守安庆，且兼制幕，长、淮军民之心翕然相向。此声既出，在位者益忌。
王深宁《困学纪闻》曰：「李微之问勉斋云：『南轩赐章服，两为胡忠简缴还，而不闻引避。东莱除职，既遭陈叔进行辞丑诋，乃复受之而不辞，皆所未晓。』勉斋答云：『先辈非后学所敢轻议。然辞受合尚严，今当严者反宽，是以不免为具眼者勘破，学者所当戒也。』」（补。）
黄东发《日钞》曰：「干、淳之盛，晦庵、南轩、东莱称三先生，独晦庵先生得年最高，讲学最久，尤为集大成。晦庵既没，门人如闽中则潘谦之、杨志仁、林正卿、林子武、李守约、李公晦，江西则甘吉父、黄去私、张元德，江东则李敬子、胡伯量、蔡元思，浙中则叶味道、潘子善、黄子洪，皆号高弟，独勉斋先生强毅自立，足任负荷。如辅汉卿疑恶亦不可不谓性；如李公晦疑喜怒哀乐由声色臭味者为人心，由仁义礼智者为道心；如林正卿疑《大易》本为垂教，而伏羲、文王特借之以卜筮；如真公刊《近思录》，语先《近思》而后《四书》，先生皆一一辩明，不少恕。甚至晦庵谓《春秋》止是直书，勉斋则谓其闲亦有晓然若出于微意者；晦庵论《近思》先太极说，勉斋则谓名《近思》反若远思者；晦庵解『人不知而不愠』，惟成德者能之，勉斋提云，是君子然后能不愠，非不愠然后为君子；晦翁解『敏于事而慎于言』，以慎为不敢尽其所有余，勉斋提慎字本无不敢尽之意，特以言易肆，故当谨耳。凡其于晦翁没后，讲学精审不苟如此，晦庵于门人弟子中，独授之屋，妻之女，奏之官，亲倚独切，夫岂无见而然哉！其诲学者尝曰：『人不知理义，则无以自别于物，周旋斯出，自少至老，不过情欲利害之间，甚至三纲沦，九法斁，亦将何所不至。』其言哀痛至此，其为天下后世虑也，亦远矣！」（补。）
百家谨案：勉斋言：「自先师梦奠以来，向日从游之士，识见之偏，义利之交战，而又自以无闻为耻，言论纷然，诳惑斯世；又有后生好怪之徒，敢于立言，无复忌惮，盖不待七十子尽没，而大义已乖矣。由是私窃惧焉。故愿得强毅有立，趋死不顾利害之人，相与出力而维持之。」盖勉斋之求后学，其真切如此，所以卒得其人而传之于后也。
谢山《奉临川帖子一》曰：「清容尝云：『朱子门人当宝庆、绍定闲，不敢以师之所传为别录，以黄公勉斋在也。勉斋既没，夸多务广，《语录》、《语类》争出，而二家之矛盾始大行。』清容生平不甚知学，顾斯言不特可以定朱子门人之案，并可以定陆子门人之案，朱子之门人孰如勉斋﹖顾门户异同，从不出勉斋之口。抑且当勉斋之存，使人不敢竞门户，则必欲排陆以申朱者，非真有得于朱可知。推此以观陆子之门人亦然。」
◆勉斋讲友
文定李宏斋先生燔
直阁张主一先生洽
县丞刘琴轩先生刚中
通判李果斋先生方子
漕使杨悦堂先生楫
料院杨先生仕训
郎中王东湖先生遇
童科刘先生砥
童科刘先生砺（并见《沧洲诸儒学案》。）
文节李贯之先生道传（别见《刘李诸儒学案》。）
胡西园先生伯履
胡伯履，号西园，崇安人。勉斋尝与之书曰：「此间朋友往来甚多，但悠悠不能自奋者亦不少。每念契兄刚毅果敢，未尝不敬畏，恨朝夕不得承诲」云。（参《勉斋文集》。）
（梓材谨案：首六字谢山《札记》所有。）
学录詹流塘先生初
詹初，字以元，休宁人也。以荐为太学录，上疏请辨君子小人邪正之分，罢归，遂入庐山，不仕。尝与黄勉斋讲学。性介甚，吴益公有盛名，以其与韩平原往来，遂不与通。私淑朱子。其所著有《流塘集》二十一卷，今所存祇三卷，此其家传所云也。予考之《勉斋集》中，未尝及先生同时讲学，诸公之书亦无及者，而是书自明嘉靖以前未出，王龙溪始从其家得之，表章以行世，集尾有詹体仁、章从轩，饶双峰诸公文字，程篁墩为《文献志》犹未见也。其中议论固有可釆，但亦似有出于后人之增益者，今节录之。（补。）
祖望谨案：詹体仁是朱学，章是陆学，先生盖往来其间。
流塘集（补。）
天地虽大，道中之物也。吾心虽灵，自道视之，亦物也。物者，器也。道者，天地之所以大，吾心之所以灵者也。故曰道者物之神，物者道之寓。
至大者天，至广者地，至贵者人。尽人之道，则可以与天地并；违人之道，与禽兽并。
升降，时也，予则以为非时也，人也。三皇生则皇，五帝生则帝，三王生则王，五霸生则霸，岂三代以前常升，以后常降乎﹖存乎其人而已。
礼者，君之道，不期臣之忠否也，臣虽不忠，君犹有盘水加剑之礼。忠者，臣之分，不期君之礼否也，君虽无礼，臣剖心而不变。
儒者，人之需也，上焉君需之，下焉民需之，前圣需之以继，后学需之以开，故其道大，其任重。
静安而后能虑，似与释氏静而生慧相近，然吾儒前有知止工夫，佛氏止是死守着一净。
或问尊德性、道问学朱、陆之分。曰：「此非学者所可轻议。」
圣人未尝不欲生恶死，但其一生一死，皆断以理，而无一毫有我之心。所以为仁，若必死以求名，虽胜于必生以苟禄者，然必之一字，便是私意，未免死之或过。然此自仁人言之，若后世虽死伤于勇也，还是一好人。
心无出入，心之神有出入，故操之。
卜式初以阿意得官，后乃直谏，君子讥其自知无益于时，乃以此塞责。以君子之道论之，固是卖直，然还是他廉耻之心未尽泯处。
常遇事，辄自斯于心曰无私欲。以此去私，不知此一念期必底心，便不好；须反之于内，自有无私底本体，不期于无私而自无私矣。
常早夜不寐思，此乃心不定之过。因立心要静，不知立心去静，便是动。程子曰：「无欲故静。」
（梓材谨案：谢山所录，此下有论朱、陆一条，移入《象山学案》。）
学不可缓，亦不可急，缓则怠而无功，急则进锐而退速。
祖望谨案：以上皆其粹言也。若其论朱子《申申夭夭章》，注有圈内圈外之说，此乃明人讲章家所言，陋甚，必非宋儒所言也。）
州判余先生元一
余元一，字景思，仙游人。淳熙五年，以《诗》学魁南宫，登进士乙科。娶黄勉斋女弟，而勉斋则朱子，因得亲炙。始见之日，以仁义礼知信分作五论，及自着文集为贽，朱子敬爱之，尝有《答余景思书》，见集中。知同安县，号称清严，终池州通判。（参《仙游县志》。）
◆景思学侣
侍郎余先生崇龟
余崇龟，字景望，仙游人也。兄元一，从朱子游。先生以进士入官，不附韩侂冑，出知江州，嘉定更化，宰相言「自权臣专政，朝士独余某中立不倚」，除御史，终于兵部侍郎。（补。）
勉斋家学（李、胡三传。）
黄先生辂
黄辂，字子木，勉斋长子也，为朱文公外孙。文公尝以陆探微所画师子像遗之。真西山《跋画师帖》曰：「子木之幼也，晦庵已深期之。今其问学日进，而志气日强，盖庶乎不负先生之期许者。」又因以勉之。（参《真西山集》。）
黄先生辅
黄辅，字□□，勉斋次子也。勉斋《与胡伯量书》曰：「辅年二十三，幸其静重，遣之趋受，望借一寺舍僧房近郡治者与之处，诲之以所当读之书」云。（参《勉斋文集》。）
◆勉斋门人
文定何北山先生基（别为《北山四先生学案》。）
何南坡先生□（别见《北山四先生学案》。）
文元饶双峰先生鲁（别为《双峰学案》。）
处士方连云先生暹
方暹，字明甫，平江人也。师事李宏斋，以宏斋之命，学于勉斋。时以饶伯舆、张元简、赵师恕与先生称四子。勉斋《贻宏斋书》曰：「明甫远来，志气甚笃，殊可爱敬，知其源流有自也。老来只觉存养玩索，不可偏废。学者往往堕于一偏，是以无得。苟得明甫辈十人，布在四方，吾道其庶几矣。」又《与甘吉甫书》曰：「明甫于道理大端讲之甚明，而志气高尚，尤切于义利取舍之辨，向来朋友，未易出其右也。」先生极推伯舆，以为己所不及，而元简之言曰：「伯舆明理而远于事，明甫见事而中于理。」则先生在伯舆之上矣。淳佑中，湖南帅董槐、荆南帅孟珙并荐之，槐称其冰清玉洁，妙性命道德之原，珙称其脱去尘滓，游心高明之域，诏免文解一次。先生辞不受命。珙请如尹和靖例，加以处士之名，未报，而先生已卒。学者称为连云先生。先生言论宗旨不传，要当为勉斋门下第一。（修。）
宝章张先生元简
张元简，字敬父，清江人也，勉斋黄氏高弟。勉斋尝贻之书曰：「干归乡两年有余，阅友朋，无一可人意者。其可与言者，李随父、陈仪父耳。然李、陈亦天资醇耳，恐未必堪跌扑，故每与相识言，且烦于乡里寻一如张敬父者，则久而无对。非为谄也，实无第二人，得人之难如此。」先生初官县尉秩。其见于《鹤山集》中，称其知荆门军尝诛陈马奴；漫塘又尝荐之；李制使谓其足任监司之选，其后果官直宝章阁、权发遣鄂州沿江副制置使。（修。）
漕帅赵先生师恕
赵师恕，字季仁，□□人。为余姚令，行乡饮酒礼。勉斋称其「宦不达而忘其贫，今不合而志于古」。
（梓材谨案：谢山《札记》云：「季仁其后贵于朝。考《鹤山师友雅言》，有曾答夔漕赵师恕之说，则先生固不止余姚令也。《儒林宗派》两列先生于朱子、勉斋之门。」）
州判董介轩先生梦程（别为《介轩学案》。）
隐君蔡先生念成（别见《沧洲诸儒学案》。）
刘先生子玠
刘子玠，字君锡，长乐人，朱子门人砥之子。幼孤，育于外家。长从勉斋学，非贤士不交，非义理之书不读，尝戒其子弟曰：「行好事，做好人，足矣。幸求名利，非吾志也。」逊田数百亩与从子，以承母志。年四十八卒。
尚书吴鹤林先生泳（别见《鹤山学案》。）
忠肃吴先生昌裔
吴昌裔，字季永，中江人。早孤，与兄泳师事黄勉斋，得程、张、朱子书，研绎不倦。登嘉定进士。调闽县尉，又调眉州教授。眉士故尚苏学，先生取诸经为之讲说，揭《白鹿洞规》，放潭州释奠仪，祀周、程五贤，士习丕变。荐知华阳。改眉州通判，着《苦言》十篇，以虑蜀后患。寻权汉州，力辩兴元帅赵彦吶东纳武仙，西结秦、巩之议。未几，武仙果败，二州民叛。端平元年，召入，历军器、将作二簿，改吴益王府教授。转对，陈六事，言「天理未纯，天德未健，天命未敕，天工未亮，天职未治，天讨未公」。拜监察御史，与徐清叟、杜范并命，三人皆天下正士，四方想闻风釆。为《至和三谏诗》以侈之，疏《凡挠政之害》，言皆激切。改大理少卿，人咸惜之。既而权工部侍郎参赞四川宣抚军事。得疾，除秘阁修撰，知嘉兴，辞，改赣州。寻以右文殿修撰主管鸿庆宫。迁浙东提刑，复知婺州。加集英殿修撰，宝章阁待制致仕。卒，谥忠肃。先生刚正庄重，遇事敢言，兼习典章。尝辑至和至绍兴诸臣奏议本末，名《储鉴》，又会萃周、汉至宋蜀道得失兴师取财之所，名《蜀鉴》。有文集、奏议、《四书讲义》、《乡约口义》、《诸老记闻》、《容台议礼》行于世。（修。）
侍郎黄先生师雍
黄师雍，字子敬，闽清人。少从勉斋学。宝庆二年，举进士，调婺州教授，学正一以吕东莱为法。慕徐侨，欲见之，会其有召命，先生曰：「今不可往也。」徐闻而敬之。至阙，以其学行闻于政府，乔行简许以朝除。公以书见行简，劝其归老。行简不悦，遂出之外县。累官礼部侍郎。先生简淡自守，言若不出口，而于邪正之辨甚明，爱护名节，无媿师友云。
乡贡黄先生振龙
黄振龙，字仲玉，闽县人。得朱子端庄存养之说，默契于心，书之座隅。已从勉斋游，请所未悟，勉斋亟称之，谓其可与适道。以乡贡卒。
教授陈先生如晦
陈如晦，字日昭，长乐人。从勉斋游，尝读西山真氏《夜气箴》曰：「须见冬为四时之夜，夜乃一日之冬，便是自家向晦入息处。又见得造化发育之妙，便是自家事物周旋处。于此敬义夹持，动静交养，则两得之矣。」遂次其韵为《生意箴》，西山见而叹赏焉。
（云濠谨案：《闽书》载「先生赵汝腾荐，充经筵，不果，授本州岛教授卒。所著有《论语问答》及《讲义》、《文集》」。）
梁先生祖康
曾先生成叔（合传。）
梁祖康，字宁翁，不知何所人也。尝以小不谨，致书勉斋自引咎。答曰：「华峰朋友中，深爱贤者，与曾成叔之沈静缜密，可与共学，想不无相忌者。便使年少，陷于子弟之过，翻然改悔，何所不可﹖而畏彼纷纷之口邪﹖」则先生亦勉斋所称许弟子也。（修。）
陈先生象祖
陈象祖，（梓材案：《张直阁传》「陈仪父」，当是先生之字。侯官人，朱子弟子孔硕之族也。不避劳苦，刻意讲习，勉斋以为「傥得如象祖者十数人，讲之精，行之果，如干将、莫邪，则先师之道，犹未至于浮云点医也」。
侍郎方先生来（别见《水心学案》。）
通判郑先生鼎新
郑鼎新，字中实，（梓材案：一作仲实。）仙游人。嘉定十六年进士，知晋江县，寻通判处州。先生少受业勉斋，而与杨信斋游，故深于礼乐。所著有《礼学举要》及《礼学从宜集》。（补。）
提举李先生鉴
李鉴，字汝明，不知何所人也。与其同志数十人为经会，问学于勉斋。答曰：「足下年少才俊，于前修格言记诵如流，有老儒一生辛苦所不及者。然博文在乎约礼。秋水方至，百川渺弥；霜降水涸，涯泪自见。」盖亦笃学之士也。（补。）
（梓材谨案：《道南源委》载「先生为宁德人，嘉定进士，历官广东提举。初从杨信斋游，得闻敬义之旨。归创《六经》讲社，推明师说，诱掖后进，故《儒林宗派》亦列先生于信斋之门」。又案：《道南源委》于长溪黄干言先生与饶双峰师之，是又不独为信斋、勉斋门人也。）
薛先生师邵
薛师邵，字希贤，抚州人也。勉斋官临川，从之游，谓其超然独得，皆自胸中流出，无蹈袭语。（补。）
堂长叶淡轩先生士龙
叶士龙，字云叟，括苍人也，后迁居长乐之唐石。从学勉斋，尝以妙年力学，勉其向道。（补。）
（云濠谨案：先生号淡轩，尝为考亭书院堂长，编《朱子语录》十八卷。）
陈先生伦
陈伦，字泰之，长溪人也，学于勉斋。（补。）
（梓材谨案：勉斋有答先生书，见上《勉斋文集》。）
教授熊古溪先生刚大（别见《西山蔡氏学案》。）
太学家先生
家，字本仲，蜀人也，受业勉斋之门。其时李果州道传初亡，勉斋叹曰：「先生没后，得担负者，祇一李贯之可望，乃止于此。本仲极不易得，多读书，持身甚介，玩理甚精，务学甚实，于贯之足伯仲。」又赵季仁谓：「本仲异日不在贯之下，亦各有所长，然真不凡也。」又言：「其与诸生伏阙上书，试中优等，而其详不可考矣。」（补。）
附录
真西山请绝金币，乔行简为淮西漕，独曰：「强鞑必亡金。昔者金为吾之仇，今为吾之蔽，古人唇亡齿寒之辙可鉴，宜姑与之，使得拒鞑。」史弥远主其说。太学诸生黄自然、黄洪、周大同、家、徐士龙等伏丽正门，请斩行简，以谢天下。
李先生武伯
李武伯，临川人，勉斋徒。（补。）
李先生晦
李晦，字随甫，长乐人也。勉斋尝贻之书曰：「一去乡者十五年，投老归来，每兴索居之叹。承示《论语疑义》，用心甚苦，所谓空谷足音也。」其后先生遂学于勉斋。（补。）
方先生丕父
方丕父。（补。）
（梓材谨案：先生莆田人，为紫微门人丰之之孙，晦翁门人士繇之子，从学于勉斋。）
袁先生俊明
袁俊明，字稼学，勉斋黄氏弟子也。《勉斋讲录》二十余卷，旧本散逸，先生重裒辑而行之。（补。）
叶先生真
叶真，建安人，勉斋弟子。（补。）
直阁赵先生必愿（别见《玉山学案》。）
布衣宋先生斌（别见《沧洲诸儒学案》。）
◆连云门人（李、胡四传。）
参军万先生镇（别见《双峰学案》。）