《宋元学案》·卷四庐陵学案（全氏补本）

庐陵学案（全祖望补本）
庐陵学案表
欧阳修（高平同调）（子）发
（子）棐
焦千之吕希哲（别为《荥阳学案》。）
吕希绩
吕希纯（并见《范吕诸儒学案》。）
刘敞（子）奉世
王回（见上《庐陵门人》。）
江端礼（别见《安定学案》。）
刘攽
刘恭（刘氏续传。）
陈舜俞（别见《安定学案》。）
丁
张巨
胡宗愈
王安石（别为《荆公新学略》。）
曾巩（弟）肇
李撰（子）弥逊
（子）弥大
（子）弥正
陈师道
苏轼
苏辙（并见《苏氏蜀学略》。）
徐无党
（别附）蒋之奇郑耕老
（庐陵续传。）
尹洙
吕公着（别为《吕范诸儒学案》。）
梅尧臣
（并庐陵讲友。）
苏洵（别为《苏氏蜀学略》。）
（庐陵学侣。）
庐陵学案序录
祖望谨案：杨文靖公有言：「佛入中国千余年，秪韩、欧二公立得定耳。」说者谓其因文见道。夫见道之文，非圣人之徒亦不能也。兖公之冲和安静，盖天资近道，稍加以学，遂有所得。使得遇圣人而师之，岂可量哉！述《庐陵学案》。（梓材案：是卷《学案》亦谢山所特立。底稿残阙，亦多以史传参补。）
◆高平同调
文忠欧阳永叔先生修
欧阳修，字永叔，吉州庐陵人。四岁而孤，母郑守节，亲诲之学。家贫，以荻画地学书。幼敏悟过人，及冠，嶷然有声。宋兴且百年，而文章体裁犹仍五秀余习，锼刻骈偶，淟涊弗振。先生得昌黎遗稿，苦志探赜，至忘寝食，必欲并辔绝驰而追与之并。举进士，两试国子监，一试礼部，皆第一，擢甲科，调西京推官。始从尹洙游，为古文，议论当世事，迭相师友。与梅尧臣游，为歌诗相倡和，遂以文章名冠天下。入朝为馆阁校勘。范文正仲淹以言事贬，在廷多论救，司谏高若讷独以为当黜，先生贻书责之，谓其不复知人间有羞耻事。若讷上其书，坐贬夷陵令。徙干德令、武成节度判官。文正使陜西，辟掌书记，先生笑辞曰：「昔者之举，岂以为己利哉！同其退，不同其进可也。」久之，复校勘，进集贤校理。庆历三年，知谏院。时仁宗更用大臣，韩、范皆在位；增谏官员，用天下名士，先生首在选中。每进见，帝延问，执政咨所宜行。既多所张弛，小人翕翕不便。先生虑善人必不胜，数为帝分别言之。初，范文正之贬饶州也，先生与尹洙、余靖皆以直文正见逐，目之曰党人。自是，朋党之论起，先生乃为《朋党论》以进。先生论事切直，人视之如雠，帝独奖其敢言，面赐五品服，顾侍臣曰：「如欧阳修者，何处得来！」同修起居注，遂知制诰。故事，必试而后命，先生以特诏除之。保州兵乱，以龙图阁直学士为河北都转运使。陛辞，帝曰：「勿为久留计。有所欲言，言之。」对曰：「臣在谏职，得论事，今越职而言，罪也。」帝曰：「第言之！毋以中外为间。」贼平，胁从二千人分隶诸郡。富郑公为宣抚使，恐后生变，将使同日诛之。与先生遇于内黄，夜半屏人告之故。先生曰：「祸莫大于杀已降，况胁从乎！既非朝命，脱一郡不从，为变不细。」郑公悟而止。方是时，杜祁公衍等相继以党议罢去，先生慨然上疏争之。于是，邪党益忌先生，因其孤甥张氏狱，傅致以罪，左迁知制诰、知滁州。徙扬州。颍州。复学士，留守南京，以母忧去。服除，召判内铨，时在外十二年矣。帝见其发白，问劳甚至。群小畏而谮之，出知同州，帝纳吴充言而止。迁翰林学士，俾修《唐书》。奉使契丹，其主命贵臣四人押宴，曰：「此非常制。以卿名重，故尔。」知嘉佑二年贡举，时士子尚为险怪奇涩之文，号「太学体」，先生痛排抑之，凡如是者辄黜。毕事，向之嚣薄者伺先生出，聚噪于马首，街逻不能制。然场屋之习，从是遂变。加龙图阁学士、知开封府。《唐书》成，拜礼部侍郎，兼翰林侍读学士。先生在翰林八年，知无不言。累迁至参知政事。帝将追崇濮王，命有司议，皆谓当称皇伯，改封大国。先生引《丧服记》，谓：「『为人后者为其父母报』，降三年为期，而不没父母之名，以见服可降而名不可没也。若本生之亲改称皇伯，历考前世，皆无典据。进封大国，则又礼无加爵之道。故中书之议，不与众同。唯蒋之奇说合先生意，先生荐为御史，众目为奸邪。之奇患之，思所以自解。先生妇弟薛宗孺有憾于先生，造帷薄不根之谤摧辱之，之奇即上章劾先生。神宗初即位，欲深护之，使诘之奇，问所从来，辞穷，坐黜。先生亦力求退，罢为观文殿学士、刑部尚书、知亳州。明年，迁兵部尚书、知青州，改宣徽南院使、判太原府，辞不拜。徙蔡州，连乞谢事，帝辄优诏弗许。及守青州，又以请止散青苗钱，为王氏所诋，故求归愈切。熙宁四年，以太子少师致仕。五年，卒，赠太子太师，谥曰文忠。先生始在滁州，号醉翁，晚更号六一居士。天资刚劲，见义勇为，虽机在前，触发之不顾。放逐流离，至于再三，志气自若也。方贬夷陵时，无以自遣，因取旧案反复观之，且见其枉直乖错不可胜数，于是仰天叹曰：「以荒远小邑，且如此，天下可知！」自尔，遇事不敢忽。学者求见，所与言未尝及文章，惟谈吏事，谓文学止于润身，政事可以及物。顾其文天才自然，丰约中度，言简而明，信而通，引物连类，折之于至理，天下翕然师尊之。奖引后进，如恐不及。曾子固、王介甫、苏洵父子，布衣屏处，未为人知，先生即游扬声誉，谓必显于世。凡经赏识，率为闻人。好古敏学，凡周、汉以降金石遗文，断编残简，一切掇拾，研稽异同，立说于左，的的可表证，谓之《集古录》。奉诏修《唐书》纪、志、表，自撰《五代史记》，法严词约，多取《春秋》遗旨。（云濠案：先生所著尚有《毛诗本义》十六卷、《左传节文》十五卷、《文忠集》一百五十三卷、《归田录》二卷。）东坡叙其文曰：「论大道似韩愈，论事似陆贽，记事似司马迁，诗赋似李白。」识者以为知言。后从祀孔子庙庭，称「先儒欧阳子」（参史传。）
易童子问
童子问曰：「『《干》，元亨利贞』，何谓也﹖」曰：「众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也。」童子曰：「然则《干》无四德，而《文言》非圣人书乎﹖」曰：「是鲁穆姜之言也。在襄公之九年。」
童子问曰：「《象》曰『天行健，君子以自强不息』何谓也﹖」曰：「其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象，所以明卦也，故曰『天行健，《干》』；而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣。」
童子问曰：「《干》曰『用九』，《坤》曰『用六』，何谓也﹖」曰：「释所以不用七、八也。《干》爻七，九则变；《坤》爻八，六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰『见群龙无首，吉』。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰『天德不可为首』也。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰『利永贞』。」
童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》，与卦之义反，何谓也﹖」曰：「吾不知也。」童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』。《彖》曰『动乎险中，大亨贞』，动而大亨，其不往乎﹖《象》曰『君子以经纶』，不往而能经纶乎﹖」曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也。治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也，故曰『利建侯』。」
童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』何谓也﹖」曰：「《蒙》者，未知所适之时也。处乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。蒙有时而发也，患乎不果于自修以养其德而待也。」
童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》，君子以饮食宴乐』，何谓也﹖」曰：「《需》，须也。事有期而时将至也。云已在天，泽将施也，君子之时将及矣。少待之焉，饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也。」
童子问曰：「『《师》贞丈人』，何谓也﹖」曰：「师正于丈人也。其《彖》曰：『能以众正，可以王矣。』」童子曰：「敢问『可以王矣』，孰能当之﹖」曰：「汤、武是已。彼二王者，以臣伐主，其为毒也甚矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰：『行险而顺，以此毒天下，而民从之。』」童子曰：「然则汤、武之师正乎﹖」曰：「凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以顺天应人为心，故孟子曰『有汤、武之心，则可也。』」童子曰：「『吉咎』何谓也﹖」曰：「为《易》之说者谓『咎』者，本有咎也；犹曰：『善补过』也。呜呼，举师之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过无咎。以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也。」
童子问曰：「『地上有水，《比》，先王以建万国，亲诸侯』，何谓也﹖」曰：「王氏之传曰：『万国以比建，诸侯以比亲。』得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂，臂之使指矣。」
童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也﹖」曰：「通天下之志者，同人也。类族辨物者，同物也。夫同天下者，不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也。」
童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也﹖」曰：「圣人，急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其。人，可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之，无以异也。然则修吾人事而已。人事修，则与天地鬼神合矣。」
童子问曰：「『雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也﹖」曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身尔。圣人，以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐。」
童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也﹖」曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之，民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓『神道设教』也。」童子曰：「顺民，先王之所难与﹖」曰：「后王之不戾民者鲜矣。」
童子问问：「『《剥》，不利有攸往』《彖》曰『顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也﹖」曰：「《剥》，阴剥阳也。小人道长，君子道消之时也。故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之勿往异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也。《剥》者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也。」
童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者，何谓也﹖」曰：「天地之心见乎动。《复》也，一阳初动于下矣，天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也。其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣。」童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎﹖」曰「至日者，阴阳初复之际也，其来甚微。圣人安静以顺其微，至其盛，然后有所为也，不亦宜哉！」
童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸住，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遯世无闷』者，其往乎﹖其遯乎﹖」曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，桡败之世，可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也。然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遯者独立而无闷。」
童子问曰：「《坎》之卦曰：『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也﹖」曰：「《坎》，因重险之象以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也。」（上卷。）
童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也﹖」曰「《咸》，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女，是以取女吉』也。」童子又曰：「然则男女同类与﹖」曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为《咸》乎﹖故必二气交感，然后为《咸》也。夫物类同者，自同也，何所感哉！惟异类而合，然后见其感也。铁、石，无情之物也；而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也。」童子又曰「然则『圣人感人心而天下和平』，是果异类乎﹖」曰：「天下之广，蛮夷戎狄，四海九州岛之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能。」
童子问曰：「『《恒》，利有攸往，终则有始』，何谓也﹖」曰：「《恒》之为言，久也，所谓『穷则变，变则通，通则久』也。『久于其道』者，知变之谓也。天地升降而不息，故曰：『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢，循环而不息，故曰『四时变化而能久成』。圣人者，尚消息盈虚而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成』。」
童子问曰：「『《遯》，亨，小利贞』，何谓也﹖」曰：「《遯》，阴进而阳遯也。遯者，见之先也。阴进至于《否》则不进，利矣。遯者，阴进而未盛，阳能先见而遯，犹得小利其正焉。」
童子问曰：「『明入地中，《明夷》，君子以众，用晦而明』，何谓也﹖」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉万物，各得其随，则君子向晦而入宴息。天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也。因其晦，发其明，故曰『用晦而明』。」童子曰：「然则圣人贵之乎﹖」曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣。」
童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也﹖其不利君子之正乎﹖」曰：「是何言与！《彖》不云乎：『女正位乎内，男正位乎外』也。」曰：「然则何为独言『利女贞』﹖」曰：「家道主说于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼，事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则『利牝马之贞』，于《同人》则『利君子贞』，于《明夷》则『利艰贞』，于《家人》则『利女贞』。」
童子问曰：「《睽》之《彖》，与卦辞之义反，何谓也﹖」曰：「吾不知也。」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉』。」曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为《泰》，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则《否》矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』。其《象》又曰『君子以同而异』。」
童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》。二卦之义相反，而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也﹖」曰：「圣人于二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者，是已。西南，坤也，坤道主顺，凡居蹇难者以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』。解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也』。」
童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也﹖」曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣。损君而益民，益矣。语曰：『百姓足，君孰与不足！』此之谓也。」童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也﹖」曰：「呜呼！君子者，天下系焉，非一身之损益，天下之利害也。君子之自损，忿欲尔；自益者，迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉，天下有被其害者矣。迁善而改过者，岂止一身之益哉，天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有过乎﹖」曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也；其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓损益者，岂止一身之损益哉！」
童子问曰：「『夬，不利即戎』，何谓也﹖」曰：「谓其已甚也。去小人者不可尽。盖君子者，养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》，刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷』也。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌』。」
童子问曰：「『《困》亨，贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所亨』，何谓也﹖」曰：「『因亨』者，困极而后亨，物之常理也。所谓『《易》穷则变，变则通』也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外，惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也。故曰『其惟君子乎』，其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也。」童子又曰：「敢问『贞大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之﹖」曰：「文王之羑里，箕子之明夷。」
童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也﹖」曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也。」童子又曰：「然则正乎﹖」曰：「正者，常道也，尧传舜、舜传禹、禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时大矣哉』云者，见其难之也。」童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎﹖」曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此，则薄于彼可知矣！」童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎！何谓薄﹖」曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《干》、《坤》者，君臣之正道也，于《干》、《坤》而称汤、武，可乎﹖「圣人于《坤》，以履霜为戒，以黄裳为吉也。」
童子问曰：「『《革》去故而《鼎》取新』，何谓也﹖」曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知；《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之﹖夫以新易旧，故谓之革，若以商革夏、以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者，是也。然则以新革故，一事尔。分于二卦者，其谁乎﹖」童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也﹖」曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也。』」
童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也﹖」曰：「震者，雷也。惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧曰其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也；不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也。」童子曰：「『郭公』『夏五』，圣人所以传疑。《彖》之阙文，柰何﹖」曰：「圣人疑则传疑也。若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉！」
童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也﹖」曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也。故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何﹖思不出其位而已。然则位之所职，不敢废也。《诗》云：『风雨如晦，鸡鸣不已。』此之谓也。」
童子问曰：「『《归妹》征凶』，《彖》曰『归妹，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也﹖」曰：「合二姓、具六礼而归得其正者，此《彖》之所谓妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓『征凶』者也。」童子曰：「敢问何以知之﹖」曰：「《咸》之辞曰『取女吉』，其为卦也，艮下而兑上，故其《彖》曰『上柔而下刚，男下女，是以吉也。渐之辞曰『女归吉』，其为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，兑下而震上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓兑下震上也。」童子曰：「取必男下女乎﹖」曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻。故取女之礼，自纳釆至于亲迎，无非男下女而又有渐也。故《渐》之《彖》曰『《渐》之进也，女归吉也』者，是已。柰何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎！」
童子问曰：「《兑》之《彖》曰『顺乎天而应乎人』，何谓也﹖」曰：「《兑》，说也。『说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人，则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说。」
童子问曰：「《萃》，聚也，其辞曰『王假有庙』。《涣》，散也，其辞又曰『王假有庙』。何谓也﹖」曰：「谓《涣》为散者谁与﹖《易》无其辞也！」童子曰：「然则敢问《涣》之义。」曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『风行水上，《涣》』。而人之语者，冰释、汗浃皆曰涣。然则涣者，流行、通达之谓也，与夫乖戾、分散之义异矣。呜呼，王者富有九州岛四海万物之象，莫大于《萃》，可以有庙矣。功德流行，达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣。
童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正与﹖物被其节而不堪其苦与﹖」曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其彖曰『节以制度，不伤财，不害民』者是也。节者，物之所利也，何不堪之有乎！夫所谓『苦节』者，节而太过，待于己不可久，虽久而不可施于人，故曰不可正也。」童子曰：「敢问其人。」曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣。二子皆苦者也。」
童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也﹖」曰：「是三者，施于行己，虽有过焉，无害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是，可以知之矣。」
童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也﹖」曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济则思患而豫防之也。」
童子问曰：「『火在水上，《未济》，君子以慎辨物居方』，何谓也﹖」曰：「《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也。」（中卷。）
童子问曰：「《系辞》非圣人之作乎﹖」曰：「何独《系辞》焉！《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作；而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，亲取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而核其真伪，故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者，可谓不量力矣。邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也。童子曰：「敢问其略。」曰：「《干》之初九曰『潜龙勿用』，圣人于其《象》曰『阳在下也』，岂不曰其文已显而其义已足乎﹖而为《文言》者又曰『龙德而隐者也』，又曰『阳在下也』，又曰『阳气潜藏』，又曰『潜之为言，隐而未见』。《系辞》曰：『干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业』其言天地之道，乾坤之用，圣人所以成其德业者，可谓详而备矣。故曰『易简而天下之理得矣』者，是其义尽于此矣。俄而又曰：『广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。』又曰：『夫干，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。』。又曰『夫干，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻。』《系辞》曰『六爻之动，三极之道也』者，谓六爻而兼三才之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：『《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。。』而《说卦》又曰：『立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。』《系辞》曰：『圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。』又曰：『辨吉凶者存乎辞。』又曰：『圣人有以见天下之动而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。』又曰：『《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。』又曰：『设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。』其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其余辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大谬矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已。其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辩其非圣之言而已，其于《易》义，尚有未害也。而又有害经而惑世者矣。《文言》曰：『元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之《干》也。是谓干之四德。又曰：「干元者，始而亨者也，利贞者，性情也。则又非四德矣。谓此二说出于一人乎，则殆非人情也。《系辞》曰：『《河》出《图》，洛出《书》，圣人则之。』所谓《图》者，八卦之文也。神马负之，自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者，非人之所为，是天之所降也。又曰：『包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，，远取诸物，于是始作八卦。』然则八卦者，是人之所为也，《河图》不与焉。斯二说者，已不能相容矣，而《说卦》又曰：『昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。』则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也。谓此三说出于一人乎，则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也。其肯自为二三之说以相抵牾而疑世，使人不信其书乎﹖故曰：非人情也。凡此五说者，自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎﹖』童子曰：「于此五说，亦有所取乎﹖」曰：「《干》无四德，河、洛不出《图》、《书》，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧、舜以来用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎！」童子曰：「是五说，皆无取矣。然则繁衍丛脞之言，与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎﹖」曰：「不必废也。古之学经者，皆有大传。今《书》、《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。语曰：『为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也。』《系辞》者，谓之《易大传》，则优于《书》、《礼》之传远矣；谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之余论，杂于其门者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辩也。吾岂好辩者哉！」童子曰：「敢问四德。」曰：「此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之随，而为『《随》，元亨利贞』说也，在襄公之九年。后十有五年而孔子始生，又数十年而始赞《易》。然则四德非《干》之德，《文言》不为孔子之言矣。」童子曰：「或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》，以上附穆姜之说，是左氏之过也。然乎﹖」曰：「不然。彼左氏者，胡为而传《春秋》﹖岂不欲其书之信于世也﹖乃以孔子晚而所著之书为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则谓《文言》为孔子作者，出于近世乎！」童子曰：「敢问八卦之说，或谓伏羲已受《河图》，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也。然乎﹖」曰：「不然。此曲学之士牵合傅会以苟通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。《河图》之出也，八卦之文已具乎：则伏羲受之而已，复何所为也﹖八卦之文不具，必须人力为之，则不足为《河图》也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖『始作』者，前未有之言也。考其文义，其创意造始，其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓《河图》者，何与于其间哉！若曰已受《河图》，又须有为而立卦，则观于天地鸟兽、取于人物者，皆备言之矣，而独遗其本始所受于天者，不曰取法于《河图》，此岂近于人情乎﹖考今《系辞》，二说离绝，各自为言，义不相通。而曲学之士牵合以通其说，而误惑学者，其为患岂小哉！古之言伪而辩、顺非而泽者，杀无赦。呜呼，为斯说者，王制之所宜诛也。童子曰：「敢问『生蓍』『立卦』之说，或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎﹖」曰：「不然。考其文义可知矣。其曰『昔者圣人之作《易》也』者，谓始作《易》时也。又曰『幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻』者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说曰：用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉！若曰已作卦而用蓍以筮，则『大衍』之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也。」童子曰：「敢请益。」曰：「夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其余不可以悉数也。其曰『原始反终，故知死生之说』，又曰『精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状』云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰『知者观乎彖辞，则思过半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推圣人，可以知之矣。其以《干》、《坤》之策三百有六十，当期之日，而不知七、八、九、六之数同而《干》、《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于『何谓』、『子曰』者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辩而可以知者。然犹皆也。若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之。」童子曰：「既闻命矣，敢不勉！」（下卷。）
（梓材谨案：谢山《学案札记》：「欧阳公《易童子问》三卷。据此补入。又案《序录》杨文靖言：「佛入中国千余年，秖韩、欧二公立得定耳。」文忠《本论》中、下，足与韩文《原道》、《谏佛骨表》等篇并传千古，故并入之。）
文集
佛法为中国患千余岁，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已尝去矣，而复大集。攻之暂破而愈坚，扑之未灭而愈炽，遂至于无可柰何。是果不可去邪﹖盖亦未知其方也。夫医者之于疾也，必推其病之所自来。而治其受病之处。病之中人，乖乎气虚而入焉。则善医者不攻其疾而务养其气，气实则病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自来，而治其受患之处。佛为夷狄，去中国最远，而有佛固已久矣。尧、舜、三代之际，王政修明，礼义之教充于天下。于此之时，虽有佛，无由而入。及三代衰，王政阙，礼义废，后二百余年而佛至乎中国。由是言之，佛所以为吾患者，乘其阙废之时而来，此其受患之本也。补其阙，修其废，使王政明而礼义充，则虽有佛，无所施于吾民矣。此亦自然之势也。昔尧、三代之为政，设为井田之法，籍天下之人，计其口而皆授之田，凡人之力能胜耕者，莫不有田而耕之。敛以什一，差其征赋，以督其不勤，使天下之人力皆尽于南亩，而不暇乎其它。然又惧其劳且怠而入于邪僻也，于是为制牲牢酒醴以养其体，弦匏俎豆以悦其耳目，于其不耕休力之时而教之以礼。故因其田猎而为搜狩之礼，因其嫁娶而为婚姻之礼，因其死葬而为丧祭之礼，因其饮食群聚而为乡射之礼。非徒以防其乱，又因而教之，使知尊卑长幼，凡人之大伦也，故凡养生送死之道，皆因其欲而为之制。饰之物釆而文焉，所以悦之，使其易趋也；顺其情性而节焉，所以防之，使其不过也。然犹惧其未也，又为立学以讲明之。故上自天子之郊，下至乡党，莫不有学。择民之聪明者而习焉，使相告语而诱劝其愚惰。呜呼，何其备也！盖三代之为政如此。其虑民之意甚精，治民之具甚备，防民之术甚周，诱民之道甚笃。行之以勤而被于物者洽，浸之以渐而入于人者深。故民之生也，不用力乎南亩，则从事于礼乐之际；不在其家，则在乎庠序之间。耳闻目见，无非仁义，乐而趋之，不知其倦，终身不见异物，又奚暇夫外慕哉！故曰虽有佛无由而入者，谓有此具也。及周之衰，秦并天下，尽去三代之法而王道中绝，后之有天下者，不能勉强，其为治之具不备，防民之渐不周，佛于此时乘间而出。千有余岁之间，佛之来者日益众，吾之所为者日益坏。井田最先废，而兼并游惰之奸起。其后所谓搜狩、婚、丧祭、乡射之礼，凡所以教民之具，相次而尽废，然后民之奸者有暇而为他，其良者泯然不见礼义之及己。夫奸民有余力则思为邪僻，良民不见礼义则莫知所趋，佛于此时乘其隙，方鼓其雄诞之说而牵之，则民不得不从而归矣。又况王公大人往往倡而驱之，曰「佛是真可归依者」，然则吾民何疑而不归焉！幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何为者﹖吾将操戈而逐之！」又曰：「吾将有说以排之。」夫千岁之患，于天下，岂一人一日之可为！民之沈酣入于骨髓，非口舌之可胜。然则将柰何﹖曰：莫若修其本以胜之。昔战国之时，杨、墨交乱，孟子患之，而专言仁义，故仁义之说胜，则杨、墨之学废。汉之时，百家并兴，董生患之，而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。此所谓修其本以胜之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，勇盖三军，然而见佛则拜，闻佛之说则有畏慕之诚者，何也﹖彼诚壮佼，其中心茫然无所守而然也。一介之士，眇然柔懦，进趋畏怯，然而闻有道佛者则义形于色，非徒不为之屈，又欲驱而逐之者，何也﹖彼无他焉，学问明而礼义熟，中心有所守以胜之也。然则礼义者，胜佛之本也。今一介之士知礼义者，尚能不为之屈，使天下皆知礼义，则胜之矣。此自然之势也。（《本论》中。）
昔荀卿子之说，以为人性本恶，著书一篇以持其论。予始爱之，及见世人之归佛者，然后知荀卿之说缪焉。甚矣，人之性善也。彼为佛者，弃其父子，绝其夫妇，于人之性甚戾，又有蚕食虫蠹之弊，然而民皆相率而归焉者，以佛有为善之说故也。呜呼，诚使吾民晓然知礼义之为善，则安知不相率而从哉﹖柰何教之谕之之不至也！佛之说，熟于人耳，入乎其心久矣，至于礼义之事，则未尝见闻。今将号于众曰：「禁汝之佛而为吾礼义！」则民将骇而走矣。莫若为之以渐，使其不知而趋焉可也。盖鲧之治水也，鄣之，故其害益暴。及禹之治水也，导之，则其患息。盖患深势盛，则难与敌，莫若驯致而去之易也。今尧、舜、三代之政，其说尚传，其具皆在。诚能讲而修之，行之以勤而浸之以渐，使民皆乐而趋焉，则充行乎天下，而佛无所施矣。《传》曰：「物莫能两大。」自然之势也。奚必曰「火其书」而「庐其居」哉！昔者戎狄蛮夷杂居九州岛之间，所谓徐戎、白狄、荆蛮、淮夷之类是也。三代既衰，若此之类并侵于中国，故秦以西戎据宗周，吴、楚之国皆僭称王，《春秋》书「用鄫子」，《传》记被发于伊川，而仲尼亦以不左衽为幸。当是之时，佛虽不来中国、几何其不夷狄也﹖以是而言，王道不明而仁义废，则夷狄之患至矣。及孔子作《春秋》，尊中国而贱夷狄，然后王道复明。方今九州岛之民莫不右衽而冠带，其为患者特佛尔。其所以胜之之道，非有甚高难行之说也，患乎忽而不为尔。夫郊天祀地，与乎宗庙、社稷、朝廷之仪，皆天子之大礼也，今皆举而行之。至于所谓搜狩、婚、丧祭、乡射之礼，此郡县有司之事也，在乎讲明而颁布之尔。然非行之以勤，浸之以渐，则不能入于人而成化。自古王者之政，必世而后仁。今之议者将曰：「佛来千余岁，有力者尚无可柰何，何用此迂缓之说为！」是则以一日之功不速就，而弃必世之功不为也，可不惜哉！昔孔子叹为俑者不仁，盖叹乎启其渐而至于用殉也。然则为佛者，不犹甚于作俑乎﹖当其始来，未见其害，引而内之。今之为害着矣，非待先觉之明而后见也，然而恬然不以为怪者，何哉﹖夫物极则反，数穷则变，此理之常也。今佛之盛久矣，乘其穷极之时，可以反而变之，不难也。昔三代之为政，皆圣人之事业。及其久也，必有弊，故三代之术皆变其质文而相救。就使佛为圣人，及其弊也，犹将救之，况其非圣者乎！夫奸邪之士见信于人者，彼虽小人，必有所长以取信，是以古之人君惑之，至于乱亡而不悟。今佛之法，可谓奸且邪矣。盖其为说，亦有可以惑人者，使世之君子虽见其弊而不思救。岂又善惑者与﹖抑亦不得其救之之术也﹖救之，莫若修其本以胜之。舍是而将有为，虽贲、育之勇，孟轲之辩，太公之阴谋，吾见其力未及施，言未及出，计未及行，而先已陷于祸败矣。何则﹖患深势盛，难与敌，非驯致而为之，莫能也。故曰：修其本以胜之。（《本论》下。）
附录
吕紫微《童蒙训》曰：荥阳公尝言。少时与叔祖同见欧阳公，至客次，与叔祖商议见欧阳公叙契分、求纳拜之语。及见欧阳公，既叙契分，即端立受拜，如当子侄之礼。公退，谓叔祖曰：「观欧阳公礼数，乃知吾辈不如前辈远矣！」
施德操曰：欧公语《易》，以谓《文言》、《大系》皆非孔子所作，乃当时《易》师为之耳。韩魏公心知其非，然未尝与辩，但对欧公终身不言《易》。
汪玉山《与吕逢吉书》曰：欧阳公作《濮议》，谓范尧夫、傅钦之、吕献可、赵大观皆诬谤英宗以取直名。其后章惇以此书纳之禁中。欧阳公有知，当悔怍于地下矣。以此知文字不可不慎。
吕东莱《与周子充书》曰：欧阳公每以平心自许。《濮议》之成，盖在治平之后，辞气尚有余怒。以此知临事之难。
叶水心《习学记言》曰：以经为正而不汨于章读笺诂，此欧阳氏读书法也。然其间节目甚多，回未易言。以其学考之，虽能信经，而失事理之实者不少。
又曰：欧阳氏语「文学止于润身，政事可以及物，」始悟人之穷力苦心于学问文辞者，徒欲藻饰其身，圣贤之事业，非所以责之也。
又曰：欧阳氏策，为三代井田礼乐而发者五，似叹先王之道不得行于后世者。然其意则不以汉唐为非。岂特不以为非，而直谓唐太宗之治几乎三王，则不必论矣。
王厚斋曰：欧阳公以《河图》、《洛书》为怪妄。东坡云：「着于《易》，见于《论语》，不可诬也。」南丰云：「以非所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣！」苏、曾皆欧阳公门人，而议论不苟同如此！
◆庐陵讲友
舍人尹河南先生洙
尹洙，字师鲁，河南人。博学，深于《春秋》，为文谨严。举进士，累迁起居舍人。唐末以来，文章寝敝，先生与穆伯长倡为古文，以矫时所尚，自是文风少变云。（参《姓谱》。）
正献吕晦叔先生公着（别为《范吕诸儒学案》。）
员外梅先生尧臣
梅尧臣，字圣俞，宣城人，侍读学士询从子也。工为诗，以深远古淡为意，间出奇巧，初未为人所知。用侍读荫，为河南主簿。钱惟演留守西京，特嗟赏之，引与酬唱，一府尽倾。欧阳兖公自以为不及。大臣累荐宜在馆阁，召试，赐进士出身，为国子监直讲，累迁尚书都官员外郎。与修《唐书》，未奏而卒。宝元、嘉佑中，仁宗有事郊庙，辄献歌诗。又尝上书言兵，注《孙子》十三篇，撰《唐载记》二十六卷、《毛诗小传》二十卷、《宛陵集》四十卷。先生家贫，喜饮酒，贤士大夫多从之游，时载酒过门。善谈笑，与物无忤云。（参史传。）
◆庐陵学侣
文公苏老泉先生洵（别为《苏氏蜀学略》。）
◆庐陵家学
大理欧阳先生发
欧阳发，字伯和，庐陵人，文忠公之长子。少师安定，尽传其古乐钟律之说，不治科举业，文忠谓其得文昭之学。以父荫，官至大理寺丞。所著有《古今系谱图》、《宋朝二府年表》、《年号录》。
（梓材谨案：大理传本在《安定学案》。考《宋史》先生本传：「卒年四十六，苏轼哭之，谓其得文忠之学，汉伯喈、晋茂先之流也。」当以范忠宣例之，移入《庐陵》，以见欧阳子之家学。）
直阁欧阳先生棐
欧阳棐，字叔弼，文忠中子。广览强记，能文词。年十三时，见文忠着《鸣蝉赋》，侍侧不去。文忠抚之，曰：「儿异日能为吾此赋否﹖」因书以遗之。用荫，为秘书省正字，登进士乙科，调陈州判官，以亲老不仕。文忠卒，代草遗表，神宗读而爱之，意文忠自作也。服除，始为审官主簿，累迁职方员外郎、知襄州。曾布执政，其妇兄魏泰倚声势来居襄，郡县莫敢谁何。至是，指州门东偏官邸废址为天荒，请之。吏具成牍至，先生曰：「孰谓州门之东偏而有天荒乎！」却之。众共白曰：「泰横于汉南久，可却邪﹖」先生竟持不与。泰怒，谮于布，徙知潞州，旋又罢去。元符末，还朝，历吏部、右司二郎中，以直秘阁知蔡州，奉诏罢覆折之令。未几，坐党籍废，十余年卒。（参史传。）
附录
吕荥阳曰：朝廷奖用言者，固是美意，然亦不可不审。欧阳叔弼最为静默，自正献当国，常患其不来。而刘器之攻之，以为奔竞权门。器之贤者，犹有此误，况他人乎！
◆庐陵门人
秘阁焦先生千之
焦千之，字伯强，颍州焦陂人也。从欧阳公学，称上弟。其时同门之士如曾南丰、王深父皆以文学名，而先生最有得于躬行。欧阳公知颍州，吕正献公为通判，正献日与公讲学，其于诸弟子中，独敬先生，延之馆，使子希哲辈师事焉。耿介不苟，终日危坐，未常妄笑语。诸生有不至，则召之坐，面切责之，不少假借。其后希哲兄弟虽从安定、泰山、康节、伊川诸公游，然其学所以成者，内则正献及其夫人督课甚严，外则先生之力。正献归京师，以先生偕，欧阳尝赠之诗，所云「有能掇之行，可谓仁者勇」是也。后以遗逸荐，为秘阁校理、知无锡。吕待制希纯知颍州，筑宅于城南以居先生，颍人称曰焦馆。
侍读刘公是先生敞
刘敞，字仲邍父，新喻人，学者称为公是先生。举庆历进士，廷试第一。编排官王尧臣，其内兄也，以亲嫌自列，乃以为第二。通判蔡州，直集贤院，判尚书考功。夏竦殁，赐谥文正，先生疏驳之，三上，改谥文庄。方议定大乐，使中贵人参其间，先生谏曰：「王事莫重于乐。今儒学满朝，辩论有余，而使若赵谈者参之，臣惧为袁盎笑也。」权度支判官，徙三司使。吴充以典礼得罪，先生因对，极论之。帝曰：「充能官，京亦亡它。中书恶其太直，不相容耳。对曰：」陛下宽仁好谏，而中书乃排逐言者，是蔽君之明，止君之善也。」帝深纳之。奉使契丹，顺州山中有异兽，如马，而食虎豹，契丹不能识，问先生，曰：「此所谓驳也。」为说其时声形状，且诵《山海经》、《管子》书晓之，契丹益叹服。使还，求知扬州，徙郓州。时蜀人龙昌期著书传经，以诡僻惑众，文潞公荐诸朝，赐五品服。先生与欧阳公俱曰：「昌期违古畔道，学非而博，王制之所必诛。未使即少正卯之刑，已幸矣，又何赏焉！乞追还诏书，毋使有识之士窥朝廷深浅。」昌期闻之，惧不敢受赐。先生以议论与众忤，求知永兴军，拜翰林侍读学士。先生侍英宗讲读，每指事据经，因以讽谏。时两宫方有小人间言，谏者或讦而过直。先生进读《史记》，至尧授舜以天下，拱而言曰：「舜，至侧微也，尧禅之以位，天地享之，百姓戴之。非有他道，惟孝友之德光于上下耳！」帝竦体改容，知其以义理讽也。患眩瞀疾，予告。帝固重其才，每燕见他学士，必问先生安否。帝食新橙，命赐之。疾少间，复求外，以为汝州，旋改集贤院学士、判南京御史台。熙宁元年，卒，年五十。先生学问渊博，自佛老、卜筮、方药、山经、地志，皆究知大略，尤精于天文。尝得先秦彝鼎数十，铭识奇奥，皆案而读之，因以考知三代制度。尤珍惜之，每曰：「我死，子孙以此蒸尝我。」朝廷每有礼乐之事，必就其家以取决焉。为文尤赡敏，掌外制时，将下直，会追封王子、公主九人，立马却坐，顷之九制成。欧阳兖公每于书有疑，折简来问，对其使挥笔答之不停手，公服其博。长于《春秋》，为书四十卷，行于时。（参史传。）
公是先生弟子记
永叔问曰：「人之性必善，然则孔子谓上智与下愚不移，可乎﹖」刘子曰：「可。愚智非善恶也。虽有下愚之人，不害于为善。善者，亲亲、尊尊而已矣。孔子谓子贡曰：『女与回也孰愈﹖』对曰：『赐也闻一以知二，回也闻一以知十。』然则其亦有闻十而知一、闻百而知一、闻千而知一者矣。愚智之不可移如此。」
永叔曰：「以人性为善，道不可废。以人性为恶，道不可废。以人性为善恶混，道不可废。以人性为上者善，下者恶，中者善恶混，道不可废。然则学者虽毋言性可也。」刘子曰：「仁义，性也；礼乐，情也。以人性为仁义，犹以人情为礼乐也。非人情，无所作礼乐；非人性，无所明仁义。性者，仁义之本；情者，礼乐之本也。圣人惟欲道之达于天下，是以贵本。今本在性而勿言，是欲导其流而塞其源，食其实而伐其根也。夫不以道之不明为言，而以言之不及为说，此不可以明道而惑于言道，不可以无言而迷于有言者也。」
（云濠谨案：《公是先生弟子记》，《四库书目》入《子部》《儒家类》，语多可釆。今特釆其与庐陵问答者二条，亦可见其学之一斑云。）
谢山《公是先生文钞序》曰：予尝谓文章不本于《六经》，虽其人才力足以凌厉一时，而总无醇古之味，其言亦必杂于机变权术。至其虚矫恫喝之气，末流或一折而入于时文。有宋诸家，庐陵、南丰、临川，所谓深于经者也。而皆心折于公是先生。盖先生于书无所不窥，尤笃志经术，多自得于先圣。所著《七经小传》、《春秋五书》，经苑中莫与抗。故其文雄深雅健，摹《春秋》《公》、《谷》两家，大、小《戴记》，皆能神肖。当时先生亦自负独步，虎视一时。虽欧公尚以不读书为所诮，而欧公不敢怨之。世或言先生卒以此忤欧公，今稽之墓志，始知其不然也。（梓材案：黄涪翁跋先生帖，谓：「刘侍读，文忠公门人也。」涪翁及见先生，此语当得其实。观谢山所云，盖先生之于庐陵，及门而未心折者耳。《邵氏闻见后录》言吕汲公终身重敬原父之学，知先生之见重当世如是。又案：先生之弟公非先生被荐于文忠，亦得列庐陵之门也。）
舍人刘公非土先生攽
刘攽，字叔赣父，公是先生之弟也，学者称为公非先生。与公是同登科第。仕州县二十年，始为国子监直讲。欧阳兖公与赵公荐试馆职，历知曹州、兖州、亳州、襄州、蔡州。孙莘老、苏文忠等言其「博记能文章，政事侔古循吏，身兼数器，守道不回」，召拜中书舍人。著书百卷，尤邃史学。司马温公修《资治通鉴》，专职汉史。（参史传。）
附录
刘静春曰：吾家原父、贡父二先生，高才博物，风节凛然。惜其与关、洛同时，而不偕之讲学。
（云濠谨案：原父即邍父，贡父即赣父，古今字耳。）
县令陈先生舜俞（别见《安定学案》。）
正言丁先生
丁，字公点，苏州人。嘉佑进士，以经学倡后进，尤长于《易》、《春秋》，为文自成一家。官太常博士。元佑中为左正言，五上章论何正臣治狱残酷，巧诋刻深，甚于罗织。党锢事载国史。着有《文集》二十卷。（参《姑苏志》。）
直讲张先生巨
张巨，字微之，晋陵人。嘉佑中举明经，荐为国子监直讲。王荆公新法行，乃引去，时论高之。先生尝从安定学，复与蒋之奇、胡宗愈、丁同学《易》于欧阳公，着《易解》十卷。
简修胡先生宗愈
胡宗愈，字完夫，晋陵人，文恭从子。举进士甲科，为光禄丞。文恭得请杭州、英宗问子弟谁可继者，以先生对，召试学士院。神宗立，累迁至同知谏院。王介甫用李定为御史，先生言：「御史不因荐得，是殆一出执政意。即大臣不法，谁复言之﹖」苏颂、李大临不草制，坐绌，先生又争之。介甫怒，出判真州。元佑初，以吏部右司郎中进起居郎、中书舍人、给事中、御史中丞，请删差法。哲宗尝问朋党之弊，对曰：「君子指小人为奸，则小人指君子为党。陛下能择中立之士而用之，则党祸熄矣。」明日，具《君子无党论》以进。拜尚书右丞。于是谏议大夫王觌论其不当，而刘安世、韩川、孙觉等合攻之，朝廷依违。踰年，出觌润州，而言者愈力，乃罢为资政殿学士、知陈州。徙成都府，蜀人安其政。召为礼部尚书，迁吏部。卒，年六十六。赠左银青光禄大夫，谥简修。（参史传。）
文公王临川先生安石（别为《荆公新学略》。）
文定曾南丰先生巩
曾巩，字子固，南丰人。生而警敏，读书数百言，脱口辄诵。年十二，试作六论，援笔而成，辞甚伟。甫冠，名闻四方，欧阳公见而奇之。中嘉佑二年进士第，调太平州司法参军。召编校史馆书籍，迁馆阁校勘、集贤校理，为实录检讨官。出判越州，迁知齐州，累徙襄州、洪州、福州，最后徙明、亳、沧三州。先生负才名，久外徙，世颇谓偃蹇不偶。一时后生辈锋出，先生视之泊如也。过阙，神宗召见，劳问甚宠，遂留判三班院。上疏议经费，帝曰：「巩以节用为理财之要，世之言理财者未有及此。」帝以《三朝》、《两朝》各自为书，将合而为一，加先生史馆修撰专典之，不以大臣监总。既而不克成，会官制行，拜中书舍人。时自三省百执事，选授一新，除书日至十数，人人举其职于训辞，典约而尽。寻掌延安郡王笺奏。故事命翰林学士，至是特属之。甫数月，丁母艰去。又数月而卒，年六十五。先生性孝友。父亡，奉继母益至，抚四弟、九妹于委废单弱之中，宦学婚嫁，一出其力。平生嗜书，家藏至二万余卷，手自雠对，虽白首不倦。又集古今篆刻为《金石录》五百余卷。所著文集曰《元丰类稿》（云濠案：《四库书目》釆录《元丰类稿》五十卷，其《续稿》四十卷、《外集》十卷并佚。其文开阖驰骋，应用不穷，然言近旨远，要其归必止于仁义，一时工作文词者鲜能过也。吕申公尝告神宗，以先生为人，行义不如政事，政事不如文章，以是不大用云。（参史传。）
附录
叶水心《习学记言》曰：曾某不附王安石，流落外补，汲汲自纳于人主，其辞皆谄而哀。要之，其文与识皆未达于大道。
问：「南丰云：『有知之之明，而不能好之，未可也，故加之以诚心好之。有好之之心，而不能乐之，亦未可也，故加之以至意乐之。』用工夫却在诚心、至意上否﹖」陈潜室曰：「此用《论语》意，从致知上发源，皆先儒所不道。南丰屡屡言之，度越诸公远矣。但其说乐处，语不莹耳。乐者，极至之意，是他『知』『好』工夫到后，自见此境界耳。若用一物以乐之，即非所以为乐。」（《木钟集》。）
文忠苏东坡先生轼
文定苏颍滨先生辙（并见《苏氏蜀学略》。）
王回，字深父，侯官人。先生敦行孝友，质直平恕，造次必稽古人所为，而不为小廉曲谨以求名誉。由进士为卫真簿，有所不合，称病自免。作《告友》曰：「古之言天下达道五者，名以其义行而人伦立，其义废则人伦亡。然而父子、兄弟之亲，天性也；夫妇之合，人情也；君臣之从，众心也。虽欲自废，而理势持之。惟朋友者，举天下之人莫不可同，亦举天下之人莫不可异。同异在我，则义安所卒归乎﹖是其渐废之所由也。亲非天性也，合非人情也，从非众心也；群而同，别而异；有善不足与荣，有恶不可与辱。大道之行，公于义者可至焉；下斯而言，其能及者鲜矣。是以圣人崇之，以列于君臣、父子、夫妇、兄弟，而壹为达道也。夫人有四肢，所以成身，一体不备，则谓之废疾。而人伦缺焉，何以为世﹖姑求其肯告吾过而乐闻其过者，与之友乎！」退居颍州，久之不肯仕，在廷多荐者。治平中，以为忠武军节度推官、知南顿县，命下而卒。先生在颍川，与处士常秩友善。熙宁中，秩上其《文集》，补其子汾为郊社斋郎。（参史传。）
（梓材谨案：焦秘阁传云：「同门如曾南丰、王深父，皆以文学名。」故以先生次南丰。）
教授徐先生无党
徐无党，永康人。从欧阳永叔学古文词，永叔尝称其文日进，如水涌山出；又云其驰骋之际，非常人笔力可到。尝注《五代史》，妙得良史笔意。皇佑中，以南省第一人登进士第，仕至郡教授。别附
文穆蒋颖叔之奇
蒋之奇，字颖叔，宜兴人。举进士。元佑初，累拜翰林学士，兼侍读。坐责守汝州，徙庆州。徽宗立，拜知枢密院事。崇宁元年，知杭州。以弃河、湟事夺职，降中大夫，以疾告归，提举灵仙观。三年，卒。尝入元佑常籍。后录其陈绍述之言，尽复官职。谥文穆。（参史传。）
（梓材谨案：谢山为《文穆端研记》云：「文穆在熙宁、元佑、崇宁推为博闻强识之儒，曾在禁林，记诸典章文物之旧，曰《逸史》，至数百卷。是亦北宋一魁儒也。惜其受知庐陵，因患『奸邪』之目，转劾庐陵，为瑜不揜瑕耳。」）
◆焦氏门人（庐陵再传）
侍讲吕原明先生希哲（别为《荥阳学案》。）
庶官吕先生希绩
待制吕先生希纯（并见《范吕诸儒学案》。）
◆刘氏家学
佥枢刘先生奉世
刘奉世，字仲冯，新喻人，邍父子。天资简重，有法度。以进士历官至枢密直学士、佥书院事。坐党籍累贬，谪居沂、兖。以赦归，复端明殿学士。优于吏治，尚安静。文词雅赡，最精《汉书》学。常云：「家世唯知事君、内省不愧、恃士大夫公论而已。得丧，常理也，譬如寒暑加人，虽善摄生者不能无病也，正须安以处之。」（参史传。）
◆刘氏门人
县令王先生回（见上庐陵门人。）
江季恭先生端礼（别见《安定学案》。）
◆曾氏家学
文昭曾曲阜先生肇
曾肇，字子开，南丰人，南丰先生之弟也。举进士，累官至龙图阁学士。坐党籍，安置汀州数年，归润而卒。先生天资仁厚，而容貌端严。自少力学，博览经传，为文温润有法。其调黄岩簿也，邵安简公闻其贤，请为州学教授，四方之士闻风踵至，授经无虚席。后更十一州，类多善政。（云濠案：先生着有《曲阜集》四十卷、《外集》十卷、《奏议》十二卷、《尚书讲义》八卷、《迩英殿故事》一卷、《元佑外制集》十二卷、《庚辰外制集》三卷、《内制集》五卷，又《曾氏谱图》一卷。杨龟山状其行。）绍兴初，谥曰文昭。（参史传。）
◆曾氏门人
通判李先生撰
李撰，字子约，吴县人。受业南丰，官至通判袁州。以兴学校为先务，有文翁、常兖风。（云濠案：先生着有《毛诗训解》二十卷、《孟子讲义》十四卷、《文集》五十卷、《史赞论》五卷。龟山杨文靖公志其墓。）子弥逊、弥大、弥正。
正字陈后山先生师道
陈师道，字履常，一字无己，彭城人。好学苦志。年十六，以文谒曾子固，大奇之，许以文着时，留受业焉。熙宁中，王氏经学盛行，先生心非其说，遂绝意进取。子固典五朝史事，得自择其属，朝廷以白衣难之。元佑初，苏文忠轼、傅献简尧俞、孙莘老觉荐其文行，起为徐州教授。又用梁焘荐，为太学博士。言者谓在官尝越境出南京见轼，改教授颍州；又论其进非科第，罢归。调彭泽令，不赴。家素贫，或经日不炊，妻子愠见，弗恤也。久之，召为秘书省正字。卒，年四十九，友人邹浩敛之。先生高介有节，安贫乐道，于诸经尤邃《诗》、《礼》。为文精深雅奥，嘉作诗，自云学黄庭坚。至其高处，或谓过之。然小不中意辄焚去，今存者纔十一。世徒喜诵其诗文，至若奥学至行，或莫之闻也。初，游京师，踰年未尝一至贵人之门。傅献简欲识之，先以问秦少游，曰：「是人非持刺字，俛颜色，伺侯乎公卿之门者，殆难致也。」献简曰：「非所望也。吾将见之，惧其不吾见也。子能介于陈君乎﹖」知其贫，怀金欲为馈，比至，听其论义，益敬畏，不敢出。章惇在枢府，将荐于朝，亦属少游延致。先生答曰：「辱书谕以章公降屈年德，以礼见招。不佞何以得此，岂侯尝欺之邪﹖公卿不下士，尚矣，乃特见于今，而亲于其身，幸孰大焉！愚虽不足以齿士，犹当从侯之后，顺下风以成公之名。虽然，有一于此，幸公之他日成功谢事，幅巾东归，师道当御款段，乘下泽，侯公于上东门外，未晚也。」及惇为相，又致意焉，终不往。官颍时，东坡知州事，待之绝厚，欲参诸门弟子间，而先生赋诗有「向来一瓣香，敬为曾南丰」之语，其自守如此。学者称为后山先生。（参史传。）
附录
叶水心《习学记言》曰：陈师道所师独曾巩，至与孔子同称。然其云「学欲至之捷而守之迂，识欲觉之先而持之后，」见理未尽，而执志甚坚，惜乎！
魏鹤山《师友雅言》曰：后山诗「仰看一鸟过，虚负百年身」，甚有深意。
◆李氏家学（庐陵三传。）
侍郎李筠溪先生弥逊
尚书李先生弥大（合传。）
李弥逊，字似之，吴县人，通判撰子。弱冠，以上舍登大观三年第，调单州司户，累官起居郎。以封事剀切，贬知卢山县，改奉嵩山祠，废斥隐居者八载。宣和末，知冀州，金人犯河朔，诸郡皆警备，先生率勇士邀斩甚众。靖康初，召为卫尉少卿，出知瑞州。二年，建康牙校周德叛，单骑招降之。时李纲行次建康，先生与谋，诛首恶五十人，抚其余党，一郡帖然。改淮南运副，后奉兴国宫祠，知饶州。召对，首奏「当坚定规模，排斥奸言」。辅臣有不悦者，以直宝文阁知吉州。陛辞，帝曰：「行召卿矣。」七年秋，迁起居郎。先生自政和未以上封事得贬，垂二十年，及复居是职，直前论事，鲠切如初。冬，试中书舍人，奏六事，曰：固藩维以御外侮，严禁卫以尊朝廷，练兵卒以壮国势，节财用以备军食，改民心以固根本，择守帅以责实效。时驻跸未定，有旨料舟给卒以济宫人，先生缴奏曰：「事虽至微，惧伤大体。」帝嘉纳之。试户部侍郎。秦桧再相，惟先生与吏部侍郎晏敦复有忧色。八年，上疏乞外甚力，诏不允。赵丰公罢相，桧专国，赞帝决策通和。胡忠简铨上疏乞斩桧，范如圭、曾开抗声折桧，皆遭贬逐。先生乃请对，言金使之请和，欲行君臣之礼，有大不可。帝诏廷臣大议。桧邀先生至私第曰：「政府方虚员，苟和好无异议，当以两地相浼。」答曰：「弥逊受国恩深厚，何敢见利忘义。今日之事，独有一去可报相公。」次日再上疏，言愈切直。桧大怒，先生引疾。九年春，再上疏乞归田，以徽猷阁直学士知端州，改知漳州。十年，归隐连江西山。十二年，桧追仇向者尽言之臣，嗾言者论先生与丰公、王庶、曾开四人同沮和议，于是先生落职。十余年间，不通时相书，不请磨勘，不乞任子，不序封爵，以终其身。二十三年，卒。朝廷思其忠节，诏复敷文阁待制。有《奏议》三卷、《外制》二卷、《议古》三卷、《诗》十卷。（云濠案：先生着有《筠溪》集二十四卷。）弟弥大，字似矩，官刑、工、户三部尚书。（参史传。）
祖望谨案：先生在兄弟中最以风节着。至其讲学，则固未有闻也。予考其经纪胡邦衡之家事而赠以远窜之言，曰「有天命，有君命，不择地而安之」，曰「唯君子困而不失其所，故亨」，曰「名节之士犹未及道，更宜进步」，曰「无我方能为大事」，曰「天将任之，必有所摧折」，曰「建功立名，非知道者不能」，曰「学必明心，记问辩说其余也」，然则先生之讲学者深矣。其归隐连江也，张忠献公为治田宅，力辞不受。
吏部李先生弥正
李弥正，字似表，通判子。官吏部郎兼史馆。上书忤秦桧，指为赵忠简公党人，废二十年。
◆庐陵续传
机宜郑先生耕老
郑耕老，字谷叔，莆田人。绍兴十五年进士，明州教授。以荐召见，孝宗擢国子监簿，添差福建安抚司机宜文字。着《诗》、《易》、《中庸》、《洪范》、《论》、《孟训释》。（参《闽书》。）
读书说
立身以力学焉先，力学以读书为本。今取《六经》及《论语》、《孟子》、《孝经》，以字计之，《毛诗》三万九千二百二十四字，《尚书》二万五千七百字，《周礼》四万五千八百六字，礼记九万九千二十字，《周易》二万四千二百七字，《春秋左氏传》一十九万六千八百四十五字，《论语》一万二千七百字，《孟子》三万四千六百八十五字，《孝经》一千九百三字。大小九经合四十八万九十字。且以中材为率，若日诵三百字，不过四年半可毕。或以天资稍钝，中材之半，日诵一百五十字，亦止九年可毕。苟能熟读而温习之，使入耳着心，久不忘失，全在日积之功耳。里谚曰：「积丝成寸，积寸成尺。寸尺不已，遂成为匹。」此语虽小，可以喻大。后生其勉之！
（梓材谨案：此说有作《欧阳公读书法》者，其数诸经，先《孝经》，次《论语》一万一千七百五字，次《孟子》，次《周易》二万四千一百七字，次《尚书》，次《诗》三万九千二百三十四字，次《礼记》九万九千一十字，次《周礼》，次《春秋左传》。先后、字数微有不同。又云：「九经正文，通不过四十七万八千九百九十五字。童子日诵三百字，不五年，略可上口。」是先生之说盖本欧公，而字数有异尔。又其辟佛亦与欧公同，故移《水心文集》一段于后而特为立传云。）
附录
叶水心志其墓曰：谷叔尝着《仁义》、《礼乐》、《扶中》、《截流》等论，推明圣人之道，归于中正不偏，常行不厌。而佛者以寂灭无为乱之，此性命道德之蠹。
◆刘氏续传
县令刘先生恭
刘恭，字伯协，南城人。绍熙元年进士，知瑞安县。象山尝作书，言郡县官贪残之害，以告大吏。先生以「其人家世方盛，若极言之，恐撄其怒；且居是邦非其大夫，或于名分未安」。象山答以「向来区区之意，不在利害，至于理之所在，必争，虽区夫不可犯」。先生又以「道大，何所不容」为辞，象山以「不知务」示之。
（梓材谨案：是传谢山稿底列《象山门人》。顾象山与书，一称之以「门下」，再尊之以「来示」又自逊曰「敬虚心以俟教」，则先生特象山讲友，初未及象山之门也。考《杨诚斋集》，先生为新吉守，诚斋与之书曰：「近世人物之盛，莫江西若者。江西人物之盛，又莫刘氏若者。公是、公非二先生偕以道鸣，如古文篇何必减《原道》，如弟子所记何必减《法言》，如西垣训词何必减西京。家传正学之派，心授斯文之脉，不在执事而在谁乎」据此，则先生固承二刘家学者，不必附之陆门矣，故移入于此。