《周書》·周書卷二十三　列傳第十五

蘇綽

　　蘇綽字令綽，武功人，魏侍中則之九世孫也。累世二千石。父協，武功郡守。

　　綽少好學，博覽群書，尤善筭術。從兄讓為汾州刺史，〔一〕太祖餞於東都門外。臨別，謂讓曰：「卿家子弟之中，誰可任用者？」讓因薦綽。太祖乃召為行臺郎中。在官歲餘，太祖未深知之。然諸曹疑事，皆詢於綽而後定。所行公文，綽又為之條式。臺中咸稱其能。後太祖與僕射周惠達論事，惠達不能對，請出外議之。乃召綽，告以其事，綽即為量定。惠達入呈，太祖稱善，謂惠達曰：「誰與卿為此議者？」惠達以綽對，因稱其有王佐之才。太祖曰：「吾亦聞之久矣。」尋除著作佐郎。

　　屬太祖與公卿往昆明池觀漁，行至城西漢故倉地，〔二〕顧問左右，莫有知者。或曰：「蘇綽博物多通，請問之。」太祖乃召綽。具以狀對。太祖大悅，因問天地造化之始，歷代興亡之跡。綽既有口辯，應對如流。太祖益喜。乃與綽並馬徐行至池，竟不設網罟而還。遂留綽至夜，問以治道，太祖臥而聽之。綽於是指陳帝王之道，兼述申韓之要。太祖乃起，整衣危坐，不覺膝之前席。語遂達曙不厭。詰朝，謂周惠達曰：「蘇綽真奇士也，吾方任之以政。」即拜大行臺左丞，參典機密。自是寵遇日隆。綽始制文案程式，朱出墨入，及計帳、戶籍之法。

　　大統三年，齊神武三道入寇，諸將咸欲分兵禦之，獨綽意與太祖同。遂併力拒竇泰，擒之於潼關。四年，加衛將軍、右光祿大夫，封美陽縣子，〔三〕邑三百戶。加通直散騎常侍，進爵為伯，增邑二百戶。十年，授大行臺度支尚書，〔四〕領著作，兼司農卿。

　　太祖方欲革易時政，務弘彊國富民之道，故綽得盡其智能，贊成其事。減官員，置二長，并置屯田以資軍國。又為六條詔書，奏施行之。其一，先治心，曰：

　　凡今之方伯守令，皆受命天朝，出臨下國，論其尊貴，並古之諸侯也。是以前世帝王，每稱共治天下者，唯良宰守耳。明知百僚卿尹，雖各有所司，然其治民之本，莫若宰守之最重也。凡治民之體，先當治心。心者，一身之主，百行之本。心不清淨，則思慮妄生。思慮妄生，則見理不明。見理不明，則是非謬亂。是非謬亂，則一身不能自治，安能治民也！是以治民之要，在清心而已。夫所謂清心者，非不貪貨財之謂也，乃欲使心氣清和，志意端靜。心和志靜，則邪僻之慮，無因而作。邪僻不作，則凡所思念，無不皆得至公之理。率至公之理以臨其民，則彼下民孰不從化。是以稱治民之本，先在治心。

　　其次又在治身。凡人君之身者，乃百姓之表，一國之的也。表不正，不可求直影；的不明，不可責射中。今君身不能自治，而望治百姓，是猶曲表而求直影也；君行不能自脩，而欲百姓脩行者，是猶無的而責射中也。故為人君者，必心如清水，形如白玉。躬行仁義，躬行孝悌，躬行忠信，躬行禮讓，躬行廉平，躬行儉約，然後繼之以無倦，加之以明察。行此八者，以訓其民。是以其人畏而愛之，則而象之，不待家教日見而自興行矣。

　　其二，敦教化，曰：

　　天地之性，唯人為貴。明其有中和之心，仁恕之行，異於木石，不同禽獸，故貴之耳。然性無常守，隨化而遷。化於敦樸者，則質直；化於澆偽者，則浮薄。浮薄者，則衰弊之風；質直者，則淳和之俗。衰弊則禍亂交興，淳和則天下自治。治亂興亡，無不皆由所化也。

　　然世道彫喪，已數百年。大亂滋甚，且二十歲。民不見德，唯兵革是聞；上無教化，惟刑罰是用。而中興始爾，大難未平，加之以師旅，因之以饑饉，凡百草創，率多權宜。致使禮讓弗興，風俗未改。比年稍登稔，徭賦差輕，衣食不切，則教化可脩矣。凡諸牧守令長，宜洗心革意，上承朝旨，下宣教化矣。

　　夫化者，貴能扇之以淳風，浸之以太和，被之以道德，示之以朴素。使百姓亹亹，中遷於善，〔五〕邪偽之心，嗜慾之性，潛以消化，而不知其所以然，此之謂化也。然後教之以孝悌，使民慈愛；教之以仁順，使民和睦；教之以禮義，使民敬讓。慈愛則不遺其親，和睦則無怨於人，敬讓則不競於物。三者既備，則王道成矣。此之謂教也。先王之所以移風易俗，還淳反素，垂拱而治天下以至太平者，莫不由此。此之謂要道也。

　　其三，盡地利，曰：

　　人生天地之間，以衣食為命。食不足則饑，衣不足則寒。饑寒切體，而欲使民興行禮讓者，此猶逆阪走丸，勢不可得也。是以古之聖王，知其若此，故先足其衣食，然後教化隨之。夫衣食所以足者，在於地利盡。地利所以盡者，由於勸課有方。主此教者，在乎牧守令長而已。民者冥也，智不自周，必待勸教，然後盡其力。諸州郡縣，每至歲首，必戒敕部民，無問少長，但能操持農器者，皆令就田，墾發以時，勿失其所。及布種既訖，嘉苗須理，麥秋在野，蠶停於室，若此之時，皆宜少長悉力，男女併功，若援溺、救火、寇盜之將至，〔六〕然後可使農夫不廢其業，蠶婦得就其功。若有遊手怠惰，早歸晚出，好逸惡勞，不勤事業者，則正長牒名郡縣，守令隨事加罰，罪一勸百。此則明宰之教也。

　　夫百畝之田，必春耕之，夏種之，秋收之，然後冬食之。此三時者，農之要也。若失其一時，則穀不可得而食。故先王之戒曰：「一夫不耕，天下必有受其饑者；一婦不織，天下必有受其寒者。」若此三時不務省事，〔七〕而令民廢農者，是則絕民之命，驅以就死然。單劣之戶，及無牛之家，勸令有無相通，使得兼濟。三農之隙，及陰雨之暇，又當教民種桑、植果，藝其菜蔬，脩其園圃，畜育雞豚，以備生生之資，以供養老之具。〔八〕

　　夫為政不欲過碎，碎則民煩；勸課亦不容太簡，簡則民怠。善為政者，必消息時宜而適煩簡之中。故詩曰：「不剛不柔，布政優優，百祿是求。」〔九〕如不能爾，則必陷於刑辟矣。

　　其四，擢賢良，曰：

　　天生蒸民，不能自治，故必立君以治之。人君不能獨治，故必置臣以佐之。上至帝王，下及郡國，置臣得賢則治，失賢則亂，此乃自然之理，百王不能易也。

　　今刺史守令，悉有僚吏，皆佐治之人也。刺史府官則命於天朝，其州吏以下，並牧守自置。自昔以來，州郡大吏，但取門資，多不擇賢良；末曹小吏，唯試刀筆，並不問志行。夫門資者，乃先世之爵祿，無妨子孫之愚瞽；刀筆者，乃身外之末材，不廢性行之澆偽。若門資之中而得賢良，是則策騏驥而取千里也；若門資之中而得愚瞽，是則土牛木馬，形似而用非，不可以涉道也。若刀筆之中而得志行，是則金相玉質，內外俱美，實為人寶也；若刀筆之中而得澆偽，是則飾畫朽木，悅目一時，不可以充榱椽之用也。今之選舉者，當不限資蔭，唯在得人。苟得其人，自可起冢養而為卿相，伊尹、傅說是也，而況州郡之職乎。苟非其人，則丹朱、商均雖帝王之胤，不能守百里之封，而況於公卿之冑乎。由此而言，觀人之道可見矣。〔一０〕

　　凡所求材藝者，為其可以治民。若有材藝而以正直為本者，必以其材而為治也；若有材藝而以姦偽為本者，將由其官而為亂也，何治之可得乎。是故將求材藝，必先擇志行。其志行善者，則舉之；其志行不善者，則去之。

　　而今擇人者多云「邦國無賢，莫知所舉」。此乃未之思也，非適理之論。所以然者，古人有言：明主聿興，不降佐於昊天；大人基命，不擢才於后土。常引一世之人，治一世之務。故殷、周不待稷、契之臣，魏、晉無假蕭、曹之佐。仲尼曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉。」豈有萬家之都，而云無士，但求之不勤，擇之不審，或用之不得其所，任之不盡其材，故云無耳。古人云：「千人之秀曰英，萬人之英曰雋。」今之智效一官，行聞一邦者，豈非近英雋之士也。但能勤而審察，去虛取實，各得州郡之最而用之，則民無多少，皆足治矣。孰云無賢！

　　夫良玉未剖，與瓦石相類；名驥未馳，與駑馬相雜。〔一一〕及其剖而瑩之，馳而試之，玉石駑驥，然後始分。彼賢士之未用也，混於凡品，竟何以異。要任之以事業，責之以成務，方與彼庸流較然不同。昔呂望之屠釣，百里奚之飯牛，寗生之扣角，管夷吾之三敗，當此之時，悠悠之徒，豈謂其賢。及升王朝，登霸國，積數十年，功成事立，始識其奇士也。於是後世稱之，不容於口。彼瑰偉之材，不世之傑，尚不能以未遇之時，自異於凡品，況降此者哉。若必待太公而後用，是千載無太公；必待夷吾而後任，是百世無夷吾。所以然者，士必從微而至著，功必積小以至大，豈有未任而已成，不用而先達也。若識此理，則賢可求，士可擇。得賢而任之，得士而使之，則天下之治，何向而不可成也。

　　然善官人者必先省其官。官省，則善人易充，善人易充，則事無不理；官煩，則必雜不善之人，雜不善之人，則政必有得失。故語曰：「官省則事省，事省則民清；官煩則事煩，事煩則民濁。」清濁之由，在於官之煩省。案今吏員，其數不少。昔民殷事廣，尚能克濟，況今戶口減耗，依員而置，猶以為少。如聞在下州郡，尚有兼假，擾亂細民，甚為無理。諸如此輩，悉宜罷黜，無得習常。

　　非直州郡之官，宜須善人，爰至黨族閭里正長之職，皆當審擇，各得一鄉之選，以相監統。夫正長者，治民之基。基不傾者，上必安。

　　凡求賢之路，自非一途。然所以得之審者，必由任而試之，考而察之。起於居家，至於鄉黨，訪其所以，觀其所由，則人道明矣，賢與不肖別矣。率此以求，則庶無愆悔矣。

　　其五，卹獄訟，曰：

　　人受陰陽之氣以生，有情有性。性則為善，情則為惡。善惡既分，而賞罰隨焉。賞罰得中，則惡止而善勸；賞罰不中，則民無所措手足。民無所措手足，則怨叛之心生。是以先王重之，特加戒慎。夫戒慎者，欲使治獄之官，精心悉意，推究事源。先之以五聽，參之以證驗，妙睹情狀，窮鑒隱伏，使姦無所容，罪人必得。然後隨事加刑，輕重皆當，赦過矜愚，得情勿喜。又能消息情理，斟酌禮律，無不曲盡人心，遠明大教，使獲罪者如歸。此則善之上也。然宰守非一，不可人人皆有通識，推理求情，時或難盡。唯當率至公之心，去阿枉之志，務求曲直，念盡平當。聽察之理，必窮所見，然後栲訊以法，不苛不暴，有疑則從輕，未審不妄罰，隨事斷理，獄無停滯。此亦其次。若乃不仁恕而肆其殘暴，〔一二〕同民木石，專任捶楚。巧詐者雖事彰而獲免，辭弱者乃無罪而被罰。有如此者，斯則下矣，非共治所寄。今之宰守，當勤於中科，而慕其上善。如在下條，則刑所不赦。

　　又當深思遠大，念存德教。先王之制曰，與殺無辜，寧赦有罪；與其害善，寧其利淫。明必不得中，寧濫捨有罪，不謬害善人也。今之從政者則不然。深文巧劾，寧致善人於法，不免有罪於刑。所以然者，皆非好殺人也，〔一三〕但云為吏寧酷，可免後患。此則情存自便，不念至公，奉法如此，皆姦人也。夫人者，天地之貴物，一死不可復生。然楚毒之下，以痛自誣，不被申理，遂陷刑戮者，將恐往往而有。是以自古以來，設五聽三宥之法，著明慎庶獄之典，此皆愛民甚也。凡伐木殺草，田獵不順，尚違時令，而虧帝道；況刑罰不中，濫害善人，寧不傷天心、犯和氣也！天心傷，和氣損，而欲陰陽調適，四時順序，萬物阜安，蒼生悅樂者，不可得也。故語曰，一夫吁嗟，王道為之傾覆，正謂此也。凡百宰守，可無慎乎。

　　若有深姦巨猾，傷化敗俗，悖亂人倫，不忠不孝，故為背道者，殺一利百，〔一四〕以清王化，重刑可也。識此二途，則刑政盡矣。

　　其六，均賦役，曰：

　　聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。明先王必以財聚人，〔一五〕以仁守位。國而無財，位不可守。是故（五）三〔五〕以來，〔一六〕皆有征稅之法。雖輕重不同，而濟用一也。今逆寇未平，軍用資廣，雖未遑減省，以卹民瘼，然令平均，使下無匱。〔一七〕夫平均者，不捨豪彊而徵貧弱，不縱姦巧而困愚拙，此之謂均也。故聖人曰：「蓋均無貧。」

　　然財貨之生，其功不易。織紝紡績，起於有漸，非旬日之間，所可造次。必須勸課，使預營理。絹鄉先事織紝，麻土早脩紡績。先時而備，至時而輸，故王賦獲供，下民無困。如其不預勸戒，臨時迫切，復恐稽緩，以為己過，捶扑交至，取辦目前。富商大賈，緣茲射利，有者從之貴買，無者與之舉息。〔一八〕輸稅之民，於是弊矣。

　　租稅之時，雖有大式，至於斟酌貧富，差次先後，皆事起於正長，而繫之於守令。若斟酌得所，則政和而民悅；若檢理無方，則吏姦而民怨。又差發徭役，多不存意。致令貧弱者或重徭而遠戍，富彊者或輕使而近防。守令用懷如此，不存卹民之心，皆王政之罪人也。

　　太祖甚重之，常置諸座右。又令百司習誦之。其牧守令長，非通六條及計帳者，不得居官。

　　自有晉之季，文章競為浮華，遂成風俗。太祖欲革其弊，因魏帝祭廟，群臣畢至，乃命綽為大誥，奏行之。其詞曰：

　　惟中興十有一年，仲夏，庶邦百辟，咸會於王庭。柱國泰洎群公列將，〔一九〕罔不來朝。時迺大稽百憲，敷于庶邦，用綏我王度。皇帝曰：「昔堯命羲和，允釐百工。舜命九官，庶績咸熙。武丁命說，克號高宗。時惟休哉，朕其欽若。格爾有位，胥暨我太祖之庭，朕將丕命女以厥官。」

　　六月丁巳，皇帝朝格於太廟，凡厥具僚，罔不在位。

　　皇帝若曰：「咨我元輔、群公、列將、百辟、卿士、庶尹、御事，朕惟寅敷祖宗之靈命，稽于先王之典訓，以大誥于爾在位。昔我太祖神皇，肇膺明命，以創我皇基。烈祖景宗，廓開四表，底定武功。暨乎文祖，誕敷文德，龔惟武考，不霣其舊。自時厥後，陵夷之弊，用興大難于彼東丘，則我黎人，咸墜塗炭。惟台一人，纘戎下武，夙夜祗畏，若涉大川，罔識攸濟。是用稽於帝典，揆於王廷，〔二０〕拯我民瘼。惟彼哲王，示我彝訓，〔二一〕曰天生蒸民，罔克自乂，上帝降鑒叡聖，植元后以乂之。惟時元后弗克獨乂，博求明德，命百辟群吏以佐之。肆天之命辟，辟之命官，惟以卹民，弗惟逸念。〔二二〕辟惟元首，庶黎惟趾，股肱惟弼。上下一體，各勤攸司，茲用克臻於皇極。故其彝訓曰：『后克艱厥后，臣克艱厥臣，政迺乂。』今台一人，膺天之嘏，既陟元后。股肱百辟又服我國家之命，〔二三〕罔不咸守厥職。嗟夫，后弗艱厥后，臣弗艱厥臣，於政何弗斁，〔二四〕嗚呼艱哉！凡爾在位，其敬聽命。」

　　皇帝若曰：「柱國，唯四海之不造，載繇二紀。天未絕我太祖列祖之命，用錫我以元輔。國家將墜，公惟棟梁。皇之弗極，公作相。〔二五〕百揆諐度，公惟大錄。公其允文允武，克明克乂，迪七德，敷九功，龕暴除亂，下綏我蒼生，旁施於九土。若伊之在商，周之有呂，說之相丁，用保我無疆之祚。」

　　皇帝若曰：「群公、太宰、太尉、司徒、司空。惟公作朕鼎足，以弼乎朕躬。宰惟天官，克諧六職。尉惟司武，武在止戈。徒惟司眾，敬敷五教。空惟司土，利用厚生。惟時三事，若三階之在天；惟茲四輔，若四時之成歲。天工人其代諸。」

　　皇帝若曰：「列將，汝惟鷹揚，作朕爪牙，寇賊姦宄，蠻夷猾夏，汝徂征，綏之以惠，董之以威。刑期於無刑，萬邦咸寧。俾八表之內，莫違朕命，時汝功。

　　皇帝若曰：「庶邦列辟，汝惟守土，作民父母。民惟不勝其饑，故先王重農；不勝其寒，故先王貴女功。民之不率於孝慈，則骨肉之恩薄；弗惇於禮讓，則爭奪之萌生。惟茲六物，寔為教本。嗚呼！為上在寬，寬則民怠。齊之以禮，不剛不柔，稽極於道。」

　　皇帝若曰：「卿士、庶尹、凡百御事，王省惟歲，〔二六〕卿士惟月，庶尹惟日，御事惟時。歲月日時，罔易其度，百憲咸貞，庶績其凝。嗚呼！惟若王官，陶均萬國，若天之有斗，斟元氣，酌陰陽，弗失其和，蒼生永賴；悖其序，萬物以傷。時惟艱哉！」

　　皇帝若曰：「惟天地之道，一陰一陽；禮俗之變，一文一質。爰自三五，以迄於茲，匪惟相革，惟其救弊，匪惟相襲，惟其可久。惟我有魏，承乎周之末流，接秦漢遺弊，襲魏晉之華誕，五代澆風，因而未革，將以穆俗興化，庸可暨乎。嗟我公輔、庶僚、列侯，朕惟否德，其一心力，祗慎厥艱，克遵前王之丕顯休烈，弗敢怠荒。咨爾在位，亦協乎朕心，惇德允元，惟厥難是務。克捐厥華，即厥實，背厥偽，崇厥誠。勿（〈暫缺E87E〉）〔諐〕勿忘，〔二七〕一乎三代之彝典，歸於道德仁義，用保我祖宗之丕命。荷天之休，〔二八〕克綏我萬方，永康我黎庶。戒之哉！戒之哉！朕言不再。」

　　柱國泰洎庶僚百辟拜手稽首曰：「『亶聰明作元后，元后作民父母。』惟三五之王，率繇此道，用臻於刑措。自時厥後，歷千載而未聞。惟帝念功，將反叔世，逖致於雍。庸錫降丕命于我群臣。博哉王言，非言之難，行之實難。罔不有初，鮮克有終。商書曰：『終始惟一，德迺日新。』惟帝敬厥始，慎厥終，以躋日新之德，則我群臣，敢不夙夜對揚休哉。惟茲大誼，未光於四表，以邁種德，俾九域幽遐，咸昭奉元后之明訓，率遷於道，永膺無疆之休。」

　　帝曰：「欽哉。」

　　自是之後，文筆皆依此體。

　　綽性儉素，不治產業，家無餘財。以海內未平，常以天下為己任。博求賢俊，共弘治道，凡所薦達，皆至大官。太祖亦推心委任，而無間言。太祖或出遊，常預署空紙以授綽，若須有處分，則隨事施行，及還，啟之而已。〔二九〕綽嘗謂治國之道，當愛民如慈父，訓民如嚴師。每與公卿議論，自晝達夜，事無巨細，若指諸掌。積思勞倦，遂成氣疾。十二年，卒於位，時年四十九。

　　太祖痛惜之，哀動左右。及將葬，乃謂公卿等曰：〔三０〕「蘇尚書平生謙退，敦尚儉約。吾欲全其素志，便恐悠悠之徒，有所未達；如其厚加贈諡，又乖宿昔相知之道。進退惟谷，孤有疑焉。」尚書令史麻瑤越次而進曰：「昔晏子，齊之賢大夫，一狐裘三十年。及其死也，遺車一乘。齊侯不奪其志。綽既操履清白，謙挹自居，愚謂宜從儉約，以彰其美。」太祖稱善，因薦瑤於朝廷。及綽歸葬武功，唯載以布車一乘。太祖與群公，皆步送出同州郭門外。太祖親於車後酹酒而言曰：「尚書平生為事，妻子兄弟不知者，吾皆知之。惟爾知吾心，吾知爾意。方欲共定天下，不幸遂捨我去，奈何！」因舉聲慟哭，不覺失卮於手。至葬日，又遣使祭以太牢，太祖自為其文。

　　綽又著佛性論、七經論，並行於世。明帝二年，以綽配享太祖廟庭。子威嗣。

　　威少有父風，襲爵美陽伯。娶晉公護女新興公主，拜車騎大將軍、儀同三司，進爵懷道縣公。建德初，稍遷御伯下大夫。〔三一〕大象末，開府儀同大將軍。

　　隋開皇初，以綽著名前代，乃下詔曰：「昔漢高欽無忌之義，魏武挹子幹之風，前代名賢，後王斯重。魏故度支尚書、美陽伯蘇綽，文雅政事，遺跡可稱。展力前王，垂聲著績。宜開土宇，用旌善人。」於是追封邳國公，邑二千戶。

　　綽弟椿，字令欽。性廉慎，沉勇有決斷。正光中，關右賊亂，椿應募討之，授盪寇將軍。累功（封）遷奉朝請、〔三二〕厲威將軍、中散大夫，賜爵美陽子，加都督、持節、平西將軍、太中大夫。大統初，拜鎮東將軍、金紫光祿大夫，賜姓賀蘭氏。四年，出為武都郡守。改授西夏州長史，除帥都督，行弘農郡事。

　　椿當官彊濟，〔三三〕特為太祖所知。十四年，置當州鄉帥〔三四〕，自非鄉望允當眾心，不得預焉。乃令驛追椿領鄉兵。其年，破槃頭氐有功，〔三五〕除散騎常侍，加大都督。十六年，征隨郡，軍還，除武功郡守。既為本邑，以清儉自居，小大之政，必盡忠恕。尋授使持節、車騎大將軍、儀同三司，進爵為侯。武成二年，進位驃騎大將軍、開府儀同三司、大都督。保定三年，卒。子植嗣。

　　史臣曰：書云：「惟后非賢弗乂，惟賢非后罔食」。是以知人則哲，有國之所先；用之則行，為下之常道。若乃庖廚、胥靡、種德、微管之臣，罕聞於世；黜魯、逐荊、抱關、執戟之士，無乏於時。斯固典謩所以昭則，風雅所以興刺也。誠能監前事之得喪，勞虛己於吐握，其知賢也必用，其授爵也勿疑，則舜禹湯武之德可連衡矣，稷契伊呂之流可比肩矣。

　　太祖提劍而起，百度草創。施約法之制於競逐之辰，脩治定之禮於鼎峙之日。終能斲彫為朴，變奢從儉，風化既被，而下肅上尊；疆埸屢擾，而內親外附。斯蓋蘇令綽之力也。名冠當時，慶流後嗣，宜哉。

　　校勘記

　　〔一〕　從兄讓為汾州刺史　卷三八蘇亮傳附弟讓作「南汾州刺史」。

　　〔二〕　行至城西漢故倉地　通鑑卷一五七「地」作「池」。胡注引水經注：「泬水枝渠至章門西，飛渠引水入城，東為倉池，池在未央宮西。」（見卷一六渭水注。）胡注又云：「蘇綽傳亦云：行至長安城西漢故倉池。」據此知倉池是漢以來的池名，司馬光和胡三省所見周書「地」都作「池」。胡氏所以要注明「蘇綽傳亦云」，想當時諸本已多訛作「地」。

　　〔三〕　封美陽縣子　北史卷六三蘇綽傳「子」作「伯」。

　　〔四〕　十年授大行臺度支尚書　北史本傳作「十一年」。

　　〔五〕　中遷於善　北史本傳、冊府卷四七三「中」作「日」。

　　〔六〕　若援溺救火寇盜之將至　北史本傳、冊府仝上卷頁「援溺」作「揚湯」，冊府宋本「將」作「時」。按文義「援溺」較長。但「揚湯救火」是說「揚湯」本不足以救火，但危急之際，就連些湯也被用上，也未嘗不可通。疑後人以「揚湯」但有「止沸」之語，故改為「援溺」。

　　〔七〕　若此三時不務省事　「時」原作「者」，宋本、汲本、局本和北史本傳、冊府卷四七三都作「時」，是，今逕改。

　　〔八〕　以供養老之具　「老」原作「生」。諸本和北史本傳、冊府卷四七三都作「老」，今逕改。

　　〔九〕　布政優優百祿是求　冊府卷四七三「百祿」上有「則」字。

　　〔一０〕觀人之道可見矣　北史本傳、冊府卷四七三「觀」作「官」，疑周書原作「官」。

　　〔一一〕名驥未馳與駑馬相雜　冊府宋本卷四七三「雜」作「類」。

　　〔一二〕若乃不仁恕而肆其殘暴　冊府卷四七三「不」下有「以」字，疑當有此字。

　　〔一三〕皆非好殺人也　北史本傳、冊府卷四七三「皆非」作「非皆」，疑是。

　　〔一四〕殺一利百　諸本都作「礪」，冊府卷四七三宋本作「例」，乃「利」之誤，明本改作「儆」。按殿本雖從北史改，然以冊府作「例」觀之，恐本同北史，今不改。

　　〔一五〕明先王必以財聚人　冊府卷四七三無「先」字。

　　〔一六〕是故（五）三〔五〕以來　北史本傳、冊府卷四七三「五三」作「三五」。按通常都說「三五」，很少倒用，且下文也有「三五之王」語，今據改。

　　〔一七〕然令平均使下無匱　北史本傳、冊府卷四七三「然」下有「宜」字。北史「匱」作「怨」，冊府宋本作「愧」，乃「匱」之誤，明本作「怨」，當是依北史改。

　　〔一八〕無者與之舉息　宋本、南本、北本、汲本都作「舉之與息」，冊府卷四七三宋本作「舉之興息」，明本同殿本周書。殿本、局本周書和明本冊府都是依北史改。張元濟云：「有錢者高價向大賈買入，無錢者舉債而與之息，疑殿本誤。」按張說可通，宋本冊府「與息」作「興息」似更明白。但「與之舉息」也可解釋為無錢者向之（大賈）舉債而償息。今不改。

　　〔一九〕柱國泰洎群公列將　宋本、南本「泰」作「諱」，北本、汲本作「虎」，冊府卷六三作「柱國洎群公」。殿本考證云：「按李虎亦為柱國，但虎位周文之下，詔文似舉周文以統百官。今依北史改正。」按原文應作「諱」，乃沿周史舊文，冊府刪「諱」字，而不知是誰，所以沒有填名，後人刊周書因為周書例諱李虎，就誤改作「虎」字。殿本依北史改是。

　　〔二０〕揆於王廷　北史本傳、冊府（仝上卷頁）「廷」作「度」，較長。

　　〔二一〕示我彝訓　宋本、南本、北本、汲本和北史本傳、冊府（仝上卷頁）「彝」都作「通」，疑是殿本臆改，局本從殿本。

　　〔二二〕弗惟逸念　北史本傳、冊府（仝上卷頁）「念」作「豫」。

　　〔二三〕又服我國家之命　北史本傳、冊府（仝上卷頁）「又」作「乂」。

　　〔二四〕於政何弗斁　北史本傳、冊府（仝上卷頁）「於政」作「政於」。

　　〔二五〕公作相　北史本傳、冊府（仝上卷頁）「公」下有「惟」字。按上文「公惟棟梁」，下文「公惟大錄」，都有「惟」字，疑此脫去。

　　〔二六〕王省惟歲　冊府卷六三「省」作「者」。

　　〔二七〕勿（〈暫缺E87E〉）〔諐〕勿忘　宋本「〈暫缺E87E〉」作「信」。北史本傳、冊府（仝上卷頁）作「諐」。張元濟云：「當從北史。」按詩大雅假篇，「不愆不忘」，抑篇「勿愆於儀」，禮記引作「諐」，但也可能「〈暫缺E87E〉」是「愆」之訛。今從北史、冊府改。

　　〔二八〕荷天之休　北史本傳、冊府（仝上卷頁）「荷」作「符」。

　　〔二九〕啟之而已　北史本傳、通鑑卷一五九「之」作「知」，較長。

　　〔三０〕乃謂公卿等曰　宋本、南本、北本、汲本和冊府卷一四一「謂」都作「詔」。殿本當依北史改，局本從殿本。按殿、局本所以改字，大致疑宇文泰未稱帝，不得稱詔。不知唐修周書多據周朝修的舊史，如「泰」作「諱」之類，都一仍其舊。這裏用「詔」字也是舊史如此。且作為文書，只有天子稱詔；用作動詞，從來沒有限於天子，如「父詔其子」之類，在文章中常見。殿、局本之改，甚為輕率。但「謂」字亦通，不再回改。

　　〔三一〕稍遷御伯下大夫　北史卷六三蘇綽附子威傳作「拜稍伯下大夫」，兩官都見通典卷三九周品令，未知孰是。

　　〔三二〕累功（封）遷奉朝請　冊府卷三五五「功」下無「封」字。張森楷云：「封下當有缺文。」按「封」字也可能是衍文，今據冊府刪。

　　〔三三〕椿當官彊濟　「彊」原作「疆」。張元濟云：「諸本同誤，當作『彊』。」按這是刊本之誤，張說是，今逕改。

　　〔三四〕置當州鄉帥　宋本作「党州鄉師」，南本、北本、汲本作「黨州鄉帥」。北史卷六三蘇綽附弟椿傳「帥」作「師」。張元濟云：「按鄉師見周禮地官。」按鄉帥指領鄉兵的帥都督，卷三二柳敏傳「加帥都督，領本鄉兵」，卷三七郭彥傳「大統十二年初選當州首望統領鄉兵，除帥都督」，都可證。這裏作「當州鄉帥」不誤。

　　〔三五〕破槃頭氐有功　「氐」原作「氏」。諸本和北史本傳都作「氐」。今逕改。