《续通典》·钦定续通典卷四十五礼一

礼
（臣）等谨案杜佑作礼典分吉嘉宾军凶五门以类相从每门详晰其条目而当代典章其仪节度数见于施行者别为开元礼纂附载于后知之意在于递述沿革博采异同以求实用于经训之文有典奥者则为之说以导达之参差之论有不齐者则为之评以品节之而时又申明成说更标为议俾得稽古考今衷于至是其卷端所述礼经传述之源流与夫每代议礼之书咸能择其精而括其要矣今续纂其书汇核典制考前人撰述唐宪宗元和中韦公肃撰礼阁新仪三十卷实继开元礼而作后唐明宗时诏刘岳等删定书仪周世宗命窦俨编大周集礼其书皆不传宋初刘温叟定开宝通礼仁宗时王皞又撰礼阁新编为当时所遵用其后朝臣编纂日以繁富其著者有若贾昌朝太常新礼文彦博大享明堂记欧阳修苏洵等太常因革礼苏颂合门仪制之类至私门著述若陈祥道礼书司马光书仪范祖禹吕大防诸家祭式祭仪并见称于世而政和时郑居中纂五礼新仪嘉泰时费士寅奏进续礼书尤能详核其端末焉辽史所载有辽朝杂礼重熙中又尝命词臣撰礼书三卷金明昌闲有纂修杂录四百余卷后惟传集礼一书元泰定中李好文撰太常集礼五十卷王守诚续编集礼又三十卷明初诏宋濂刘基等撰洪武集礼洪武礼法礼制集要诸书世宗又颁嘉靖祀典郊社通典及坛庙陵殿诸图就其存者胥可与历代礼志相参考凡夫臣僚章奏名臣论著考核礼文见于纪传文集者皆议礼家所藉以疏通证明者也至于杜典门类有宜变通者如吉礼载立尸之仪祓禊之制嘉礼载被召未谒称故吏之仪凶礼载秀孝为举将服议在古人本非定典不过举行一时未尝施于后世其废己久无庸续纂吉礼有诸侯立学自封建不行宜改为郡县学嘉礼则士庶之冠服与夫士庶妻之首饰服制庶人车制皆杜典所阙宾礼则载接见藩国之仪军礼则详阅兵习武之礼凶礼则述诸王服制各据史志会要以补原书之阙遗而通洽其义蕴所谓损益从时而制礼之意相承也夫自唐季以迄明季中历八百余年风会变迁文质屡易制度有因有革议论或驳或醇方策所传法戒具在今采正史所载仪制证以他书文汰其繁事举其要分门标目仍杜典之旧俾列代礼文有所征信云 【按汉魏至唐议礼之家通典俱列其姓氏以备考稽唐自开元以后辨论朝章缀缉故事见于正史及专记诸书者有颜真卿柳珵韦公肃王彦威王经李随独孤仪陆贽盈诜徐闰郑正则贾瑱郑余庆裴度韩愈李翱杨玚五代有刘岳冯道田敏窦俨王朴宋有王溥聂崇义刘温叟陶谷宋白李昉贾昌朝张知白宋绶文彦博高若讷欧阳修韩琦许洞王安石李德刍陈襄司马光范祖禹吕大防张载程颐郑居中朱熹黄干蔡元定王柏范寅宾郑樵史定之张维叶克陈旸陈祥道陆佃王普李如圭史浩马希孟方愍陈传良汪应辰项安世杨复真德秀魏了翁李心传王应麟吴仁杰刘彝孙奭周端朝辽有王鼎耶律俨金有韩企先张玮张行简元好问元有曾巽申申屠致远袁桷李好文虞集欧阳元揭徯斯明有李善长傅瓛宋濂王祎刘基陶安詹同朱升乐韶凤李原名徐一夔梁寅周子谅胡行简刘宗弼滕公琰夏言张璁郭正域焦竑陈仁锡谢铎何塘朱载堶俞汝楫等或纂辑旧闻或撰定法式举其尤者不能遍及也】
第一吉礼郊天上
第二吉礼郊天中
第三吉礼郊天下
第四吉礼大雩大享明堂
第五吉礼朝日夕月大■〈礻昔〉灵星风师雨师及诸星等祠太一 【九宫贵神附】
第六吉礼方丘 【神州后土附】 社稷山川籍田先蚕
第七吉礼天子宗庙原庙后妃庙皇太子及皇子庙
第八吉礼诸侯大夫士家庙 【庶人祭寝附】 天子皇后及诸侯大夫士神主 【藏主室及题版制附】 时享 【荐新附】 禘祫
第九吉礼功臣配享天子七祀丧废祭议祭迁日及摄事议上陵 【拜扫及诸节上食附】 太学郡县学释奠祀先代帝王 【名臣附】 老君祠
第十吉礼孔子祠 【先儒及弟子附】 太公庙巡狩封禅告礼历代所尚享司寒禜高禖诸杂祠及淫祠兴废
第十一嘉礼天子加元服皇太子冠 【皇子皇孙附】 士大夫冠庶人冠女笄
第十二嘉礼冕通天冠 【承天冠金文金冠实里薛衮冠七宝重顶冠珠子卷云冠金凤顶漆纱冠】 远游冠 【七梁额花冠进德冠保和冠忠静冠】 进贤冠 【貂蝉冠连蝉冠缁布冠】 獬豸冠 【毡冠】 翼善冠 【纱冠金梁冠甲骑冠刻期冠】 武弁 【皮弁】 帻 【平巾帻空顶帻】 帽 【乌纱帽硬帽小帽金锦暖帽红金答子暖帽白金答子暖帽银鼠暖帽日藤宝贝帽七宝漆纱带后檐帽学士帽锦帽雨帽遮阳帽乌纱描金曲脚帽乌纱小顶帽金鹅帽】 巾 【皂纱折上巾紫皂幅巾幅巾吐鹘巾软角唐巾唐巾进士巾四方平定巾软巾四带巾】 幞头 【交角幞头凤翅幞头控鹤幞头花角幞头皂绉纱幞头练省幞头漆纱幞头交脚幞头】 簪戴重戴钹笠
第十三嘉礼天子纳妃后 【册后附】 天子册妃嫔夫人
第十四嘉礼皇太子纳妃 【皇子诸王附】 公主下降仪 【宗室附】 大夫士婚礼庶人婚礼
第十五嘉礼君臣服章制度 【袍附】
第十六嘉礼后妃命妇首饰制度后妃命妇服章制度
第十七嘉礼君臣玉佩剑绶玺印
第十八嘉礼天子五辂天辂耕根车进宝车明远车羊车指南车记里鼓车白鹭车鸾旗车崇德车皮轩车黄钺车豹尾车属车五车凉车总纛车
第十九嘉礼皇太后皇后车辂皇太子亲王车辂 【皇太孙附】 公侯大夫等车辂主妃命妇等车
第二十嘉礼辇舆
第二十一嘉礼卤簿 【旌旗附】
第二十二嘉礼卤簿 【旌旗附】
第二十三嘉礼养老异姓为后议读时令元正冬至受朝贺 【朔望朝参及常朝日附】
第二十四嘉礼圣节朝贺策命皇太子皇太子与百官相见册命诸王侯天子追尊祖考妣 【上尊号附】 天子崇所生母议 【追崇附】 支庶立为天子追尊本亲议五宗公子二宗九族乡饮酒
第二十五宾礼天子受诸侯藩国朝宗觐遇
第二十六宾礼天子受诸侯遣使来聘天子遣使迎劳诸侯
第二十七宾礼三恪二王后天子朝位天子上公及诸侯卿大夫士等贽信节
第二十八军礼天子诸侯将出征类宜造禡并祭所过山川軷祭天子诸侯四时田猎大阅命将出征宣露布
第二十九军礼天子诸侯大射乡射天子合朔伐鼓马政 【马祭附】 时傩
第三十凶礼大丧初崩及山陵制总论丧期奔大丧 【奔出陵附】 国有大丧受他国吊慰服议君遣使吊他国君
第三十一凶礼未踰年天子崩议天子为继兄弟统制服议天子不降服及降服议天子为皇后父母服议 【皇后为祖父母服附】 天子为庶祖母持重服议天子为母党服议天子吊大臣服议天子为大臣及诸亲举哀议公主服所生议
第三十二凶礼臣民为太皇太后皇太后服议臣民为天子服议皇太后皇后以下为天子服议宗室童子为天子服皇后为亲属举哀议皇后亲为皇后服议臣民为皇后服议皇太子为皇后不终三年服议皇太子为所生母服议皇太子为庶母服议诸王出后为本生父母议为皇太子服议为太子妃服议为皇子服议为公主服议为诸王服议为诸王妃服议为王子殇服议
第三十三凶礼丧制上初丧复 【始卒事位及奠讣告等附】 大夫士吊服三不吊议沐浴含袭设冰设铭悬重始死服变始死襚 【大敛襚附】 小敛既小敛敛发服变小敛奠 【代哭附】 棺椁制
第三十四凶礼丧制中大敛大敛奠殡 【设熬附】 将葬莁宅 【卜日附】 启殡朝庙荐车马明器及饰棺祖奠赗赙遣奠器行序挽歌
第三十五凶礼丧制下葬仪 【合葬附】 虞祭卒哭祭祔祭小祥变大祥变禫变五服成服及变除附五服衰裳制度五服制度考
第三十六凶礼五服年月降杀斩衰三年孙为祖持重议适孙亡无后次孙为祖承重议适孙承重在丧而亡次孙代之议齐衰三年后妻子为前母服议为高曾祖母及祖母持重服议父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议父在为出母服议父卒为嫁母服议齐衰不杖周齐衰三月大功殇服九月七月大功成人九月为众子妇小功殇服五月小功成人服五月嫂叔服缌麻成人服三月舅之妻及堂姨舅
第三十七凶礼三公诸侯大夫降服议奔丧及除丧而后归制士为所生母服议大夫士为慈母服议继适母党服妻己亡为妻父母服议总论为人后议近亲无继官为继绝议闲代立后议夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议出后者为本父母服议出后子为本亲服议为庶子后为庶祖母承重服议并有父母之丧议有适母丧而所生母死为服位议居重丧遭轻丧易服议居所后父丧有本亲丧服议
第三十八凶礼祖先亡父后卒而祖母亡服议祖与父先后丧亡服议生不及祖父母不税服议小功不税服议庶祖母慈祖母服议父母乖离知死亡及不死亡服议为姑姊妹女子子无主后者服议昬有期而夫死服议丧遇闰月议忌日议国忌日议忌日祭奠议忌日祭祀停乐议忌日易服议忌日不废军务议立春遇忌日议庆节遇忌日议忌日辍经筵议祧庙废忌日议忌月举乐议
第三十九凶礼师弟子相为服议朋友相为服议除心丧议周丧察举议丁忧终制议改葬服议改葬反虞议父母墓毁服议三年而后葬变除议久丧不葬服议招魂葬议
第四十凶礼卒哭后讳及七庙讳字议上书犯帝讳议山川与庙讳同应改变议诔议丧礼杂制服术有六从服有六绝族无移服上杀下杀旁杀亲疏嫌疑同异五服十制四疑冠制笄总制绖带制杖制屦制丧不用乐丧不宴客丧不嫁娶匿丧不举释服从吉停丧不葬神像墓祭礼从简约居丧读礼
吉礼一
○吉礼一
（臣）等谨案吉礼以郊庙为重杜典述历代郊天明堂社稷山川宗庙祫禘之制与夫太学释奠巡狩告礼以及享禜诸杂祀其仪文可谓备矣夫祭必躬亲致悫致虔交于神明以通昭假前代每遇大祀人君多迟疑畏葸惮于对越届期或遣官摄行纵使辨章旧闻核定仪度岂有当于诚敬之本哉况夫所议之礼又未协于中也如南北郊之分祀开元礼颇为合宜至天宝而即自紊其制改为合祀至宋而举行益稀议论徒为繁芜明堂之制辽金元俱未举行明嘉靖中始议举祀然大享卒未亲举内殿殷荐亦祗有司摄事则当时所为更正祀典及于群庙百神者亦仅事虚文耳今自天宝以后每门存其仪注证以议论以备考核惟杜典载禋于六宗及移庙主师行奉主诸仪与夫兄弟俱封各得立祢庙诸议悉后世所不行兹不复续纂老君祠附见先贤颇乖名制亦为厘正焉
郊天上
△郊天上【唐五代宋】
唐
五代
宋一
唐
唐玄宗天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭辛卯亲享玄元皇帝于新庙 【二年三月改西京玄元庙为太清宫】 甲午亲享太庙 【按唐自天宝以后凡将郊祀必先亲享太清宫次日亲享太庙次日合祭天地谓之三大礼宋人因之先郊三日奉谥册宝于太庙次日亲享玉清昭应等宫非礼之礼吕升卿议之是矣语见后】 三月丙申合祭天地于南郊 【按唐书礼乐志玄宗既定开元礼至是合祭天地于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也】 自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之五载十二月诏曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露载感惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝献以告者临下之义故也十载正月壬辰朝献太清宫次日朝飨太庙又次日有事于南郊合祭天地 【是载五月己前郊祭天地以高祖神尧皇帝配座先日庙告神尧皇帝室】 德宗贞元六年十一月有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献吏部郎中柳冕曰准开元礼献官受誓戒词云各扬其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧词云各扬其职肃奉常仪从之穆宗长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未行祭礼无焚毁之文请于太常寺敕库收贮而其小祀虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令牲死则埋之例委监祭使及礼官于祠所瘗埋其小祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛瓜葅笋葅应己造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既祭前给讫合充洁服既己经用请便收破公卿己下明房油暖幕炭应齐宿日所破用物请收破旨依永为定式文宗太和元年王起判太常卿充礼仪详定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事珪璧之议经有前规谨按周礼以苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方墨璜礼北方又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝郑元云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼义同此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收玉之证也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有司精求良玉创造九器祭讫藏之其燎玉即依常制从之昭宗龙纪元年将有事于圜丘上宿斋武德殿宰相百僚朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴齐宫内臣皆服朝服臣检故事及近代礼令并无内官朝服助祭之文伏惟陛下圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀高祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彝宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院先准礼令报讫今参详近朝事例若内官及诸卫将军必须制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之服事存传听且可俯从然亦不分明着在礼令乞圣慈允臣所奏状入至晚不报钱珝又进状曰臣今日己时进状论内官冠服制度未奉圣旨伏以陛下虔祀郊禋式遵彝范凡关典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献大圣祖臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为非礼上渎祖宗臣期不奉敕状入降朱书御札曰卿等所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服侍祠
五代
梁太祖开平二年正月卜郊于西都时宰臣上表请郊天谒庙命有司择日备仪因先布告岳牧方伯仪仗车辂卤簿法物祭器乐悬各令所司修饬以河南尹充都点集诸司法物使后礼院改卜来年正月亲祭南郊可之其郊使有详定礼仪使南郊仪仗使车辂法物使南郊大礼使 【故事大礼使以宰相为之时用河南尹张宗奭充非常例也】 三年诏曰初宅雒都将行郊祀应岳渎名山大川及诸州有灵迹封崇圣祠各宜差官吏精虔祭告
后唐庄宗同光二年二月有事于南郊先期礼仪使奏南郊朝飨太庙合祭天地于圜丘旧制以亲王充亚献行事诏以皇子继岌为亚献皇弟存纪为终献明宗长兴元年二月有事于南郊 【按五代郊天之礼史书未详晋汉二代竟无所书惟辽史太宗本纪载会同三年晋遣使请南郊许之则晋代郊天之明文也】
周太祖广顺三年十月内出御札曰王者承天事地尊祖敬宗燔柴于泰坛用昭干德瘗玉于方泽以答坤灵朕受命上元宅心下土时已历于三载渐至小康礼未展于二仪深亏大典宜叶着龟式陈笾豆庶展吉蠲之礼用倾昭事之忱以来年正月一日于东京有事南郊宜令所司各备仪注务从省约无致烦劳凡有供需并用官物府县不得因便差配是年九月太常礼院奏准敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙巳之地圜丘四成各高八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈十有二陛每节十二等燎坛在泰坛之丙地方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请下所司修奉从之
宋一
宋太祖干德元年十一月始有事于南郊 【初诏冬至南郊有司言冬至当晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改用十六日甲子此因近晦改卜郊期者】 自五代以来典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故遂合祭天地于圜丘初有司议配享请以僖祖升配张昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初以高祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝积累勋伐肇基王业伏请奉以配享从之 【按梁及后唐郊坛皆在洛阳宋初始作坛于东都南熏门外四成十二陛三壝设燎坛于内坛之外丙地高一丈二尺设皇帝更衣大次于东壝东门之内道北南向】 是年礼仪使陶谷 【五代宰相为大礼使太常卿为礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以亲王为之又端以翰林学士为礼仪使其仪仗卤簿使或以他官充太平兴国元年始铸五使印】 言飨庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓戒自来一日之内受两处誓戒有亏虔洁今拟十一月十六日行郊礼望依礼文于八日先受从享太庙誓戒九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后旦官受誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室 【凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设豋歌祀官以公服行事皆给明衣其常祀天地皆内降御封香仍制漆匮付光禄司农寺】 时吏部尚书张昭等奏议曰案聂崇义称祭天苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸自言周显德三年与田敏等案周官玉人之职及阮谌郑元旧图载其制度臣等案周礼玉人之职只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注璧羡度之文又非苍璧之制又详郑元自注周礼不载尺寸岂复别作画图违经立异又配合羡度肉好之言疆为尺寸古今大礼顺非改作于理宋通又据尹拙所述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守皇后以大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭之数父天母地情亦奚安是灵恩议论未为失也开宝元年十一月癸卯日南至有事南郊以燎坛稍远不闻告燎之声始用爟火令光明远照通于祀所四年七月诏冬至郊祀十一月戊午亲享太庙始用绣衣卤簿 【考卤簿凡四等大驾法驾鸾驾黄麾仗先是大驾卤簿衣服旗帜皆五采缯黄至是尽易以绣凡郊祀籍田荐献玉清昭应景灵宫用之】 己未合祭圜丘九年诏曰定鼎洛邑我之西都燔柴太坛国之大事今江表底定方内大同祗遹景灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展诚于阳位朕今幸西京以四月有事于南郊宜令有司各扬所职 【按梁太祖建都于汴而郊坛则在洛阳开平二年帝自东京至洛阳行礼后唐庄宗同光二年张全义亦请亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊以均王将祀南郊仪物具在是梁唐郊坛在洛之明证也太祖亲郊凡四独是岁行之于洛阳又在四月盖本非彝典第以洛阳元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特行其礼云】 太宗太平兴国三年十一月祀天地于圜丘始奉太祖升侑 【按宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉太祖升侑雍熙元年冬至亲郊复议配享礼官始以为舜郊喾商郊冥周郊后稷王业所因也若汉高之太公光武之南顿君虽有帝父之尊而无预配天之祭故自太平兴国三年六月再郊并以太祖配于礼为允及是将东封扈蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天自雍熙元年罢封禅为郊祀遂行其礼识者非之】 雍熙四年正月礼仪使苏易简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严父配天之仪太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣传于无穷案唐永徽中以高祖太宗同配上帝欲望将来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏下尚书省议吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日至尊成服百僚皆当入慰当愁惨之际行对越之仪臣等实虑上帝之弗歆下民之斯惑况郊天之礼岁有四焉载于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之是年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣武成王等庙今请自出宫前一日遣官致祭从之至道三年十一月 【时真宗立】 有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太宗并配诏可真宗景德三年卤簿使王钦若言汉以五帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以北极帝座本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝座在第三亦高下未等又太微之次少左右执法子星之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院司天监检定之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广大则称昊天据远视之苍然则称苍天人之所尊莫过于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也自是星中之尊易曰日月丽乎天百谷草木丽乎土又曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则天以苍昊为体不入星辰之例又郊祀录坛第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐差在行位前余内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在十二陛之闲唐建中闲司天冬官正郭献之奏天皇北极天一太乙准天宝敕并合升第一等贞元二年亲郊以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第三等有中宫天市垣帝座等十七坐并在前开元礼义罗云帝有五座一在紫微宫一在大角一在太微宫一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天监史序状天皇大帝一星在紫微句陈中其神曰耀魄宝即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝王第三为庶子第四为嫡子第五为天之枢盖北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而坛图止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛图旧制悉有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又句陈口中一星曰天皇大帝郑元注周礼谓礼天者冬至祭天皇于北极也后魏孝文福六宗亦升天皇五帝上案晋天文志帝座光而润则天子吉威令行既名帝座则为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二星不可同位陛下方洽高禖之庆以广维城之基苟因前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇北极特升第一龛又设孙星于子位次帝座如故钦若又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座在第三等案晋志大角及心中星但云天皇座实与帝坐不类诏特升第二龛旧郊丘神位板皆有司题署命钦若改造之至是钦若奉板便殿坛上四位涂以朱漆金字余皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降朱字悉贮漆匣覆以黄缣帊帝降阶观之即付有司又以新定坛图五帝五岳中镇河汉合在第三等四年职方员外郎判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊句芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰林学士晁迥等言案开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官众星总六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方丘祭皇地祗配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎从祀圜丘无星辰而反以人帝从祀望如奭请以通礼神位为定其有增益者如后敕奏可干兴元年 【时仁宗立】 诏礼官定迁郊祀配帝乃请祈谷及祭神州地祗以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地祗以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可是年九月太常丞同制礼院谢绛言伏睹本院与崇文院检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统义或未安唐武德初圜丘方丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初奉高祖配圜丘明堂北郊元帝配感生帝高宗永徽二年祀高祖于圜丘祀太宗于明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖万代不迁停配以符古义臣以为景帝厥初受封为唐始祖盖与宣祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四圣而宣祖侑祀未停恐非往典之意请依永徽故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主若据郑氏说则曰五帝迭王王者因所感别祭尊于南郊以祖配之今若不用武德永徽故事请以太祖兼配正符郑说详郑之意非受命始封之祖不得配故引周后稷配灵威仰之义为证惟太祖始造基业躬受符命配侑感帝处理甚明如恐祠日相妨当以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊严之旨臣以为宣庙非惟不迁而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有德但非受命之祖亲尽必毁况配享乎翰林承旨利瓦伊等议案礼祭法正义曰郊为夏正建寅之月祭感生帝于南郊此则崇祀之文也窃惟感帝比祈谷礼秩差轻宣祖比太祖功业有异今以太祖配祈谷宣祖配感帝称情立文于礼斯协诏从所定仁宗天圣二年诏加真宗谥上谓辅臣曰郊祀重事朕欲就禁中习仪其令礼官草具以闻先郊三日奉谥册宝于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫宿太庙既享赴青城至大次就更衣坛改服衮冕行事 【按故事三岁一亲郊不郊辄代以他礼庆赏与郊同而五使皆辅臣不以官之高下是年翰林学士领仪仗御史中丞领卤簿始用官次】 五年十一月郊以翰林学上宋绶摄太仆陪玉辂上问仪物典故因使绶集群官撰集天圣卤簿图记上之礼仪使刘筠请郊后诣玉清昭应景灵宫诏郊前享景灵近臣奏告玉清昭应择日恭谢大礼使王曾请节庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终增礼生七人各引本宝太祝升殿彻豆三日又齐长春殿谢玉清昭应宫 【按沈括笔谈上亲郊庙册文皆曰恭荐岁事先景灵宫谓之庙献次太庙谓之朝享未乃事于南郊予集郊式时曾预讨论常疑其次序荅先为尊则郊不应在庙后若后为尊则景灵宫不应在太庙之先求其所从来盖有所因案唐故事凡有享于上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲行其册祝皆曰取某日某日有事于某所不敢不告宫庙谓之奏告余皆谓之祭告惟有事于南郊方为正祠至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献大庙称朝飨自此遂失奏告之名册文皆为正祠】 六年始筑外壝周以短垣置灵星门亲郊则立表于青城表三壝 【宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其中暖殿止是构木结采至尊所御非所以备不虞天圣中魏余庆上言乞优价给值收买民田除放租税为瓦殿七闲依奏】 景佑二年郊诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配二宗法配亲祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈谷雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧是年礼院言周官朝日祀五帝则张大次小次说者以为祀昊天上帝亦然大次在坛壝外犹更衣幄小次在坛侧今所未行请设小次于皇帝版位少东每献毕降坛若殿就小次俟终献彻豆复就版位庆历元年判太常寺吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅图曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地祇次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西向为定公绰又以郊庙祭器未完制度多违礼请悉更造又以岁大中小祠凡六十一禘祫二祼献兴俯玉帛尊彝菁茆酰醢锺石歌奏集为郊祀总仪上之十月公绰言案开元礼崇祀录昊天上帝皇地祇六罇太罇为上实以泛齐着罇次之实以醴齐牺罇次之实以醍齐壶罇次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝着罇为上实以泛齐牺罇次之实以醴齐象罇次之实以盎齐山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上罇五方北极天皇大帝神州地祇大明夜明太罇实以泛齐五星十二辰河汉象罇实以醍齐中宫壶罇五方山林川泽蜃罇并实以沈齐外宫槩罇五方邱陵坟衍原隰散罇并实以清酒众星散罇实以旨酒皆用明酒各实于上罇宗庙每室设斝彝黄彝着罇之上罇皆实以明水黄彝实郁鬯着罇实以醴齐又司烜氏以鉴取明水于月郑康成云鉴类取水者世谓之方诸取月之水欲得阴阳之洁气也臣谨以古制考五齐三酒即非难得之物将来郊庙祭享宜诏酒官依法制齐酒分实罇罍仍命有司取明水对明酒实于上罇或阴鉴方诸之类未能猝办请如唐制以井水代之下博士议而奏曰比郊庙祠祀坛殿上下所设罇罍惟酌献饮福二罇实以祠祭酒余皆徒设器而不实以五齐三酒明水明酒诚于礼为阙然五齐三酒郑康成注周礼惟引汉时酒名拟之而无制造之法今欲仍旧用祠祭酒一等其坛殿上下罇罍有司不得更设空器其明水明酒并以井水代之其正配逐位酌献饮福旧用酒二升者各增二升从祀神位并用旧升数实诸罍罇配以明水明酒从之三年礼官余靖言祈谷祀感生帝同日其礼当异不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈谷明堂苍璧尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸从祀神州无玉报社稷两圭有邸祈不用玉皇佑五年正月会灵宫灾是岁冬至郊以二帝并配明年大旱胡宿言五行火礼也去岁火而今又旱其应在礼此殆郊丘并配之失也即建言并配非古宜用迭配如初嘉佑六年礼院言对越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配后遂罢之皇佑初三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽出孝思然颇违经典下两制议翰林学士王珪等曰推尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今二后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以宁神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配英宗治平二年正月上辛祈谷礼院言准合门仪制祀天地致齐皇帝不游幸作乐缘寿圣节在致斋内若用庆历元年嘉佑七年元会例更用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事无不听乐元日朝贺圣寿节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉会合礼又不宜撒乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐 【按祈谷之仪庆历用犊一羊二豕二其日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增为二前一日太祝读祝视祭玉余如冬至摄事】 是年十一月合祭天地于南郊以太祖配故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴时吕公着摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之 【按治平将郊而雨或议改祫享英宗访诸宗晟对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢改卜至诚感神在陛下精意而己帝嘉纳及郊雨霁】 神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼翰林学士承旨王珪上议曰按王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊是则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商高宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答曰何必高宗古之人皆然高宗不云服丧三年而云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅闇以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒庙至唐德宗以后亦踰年而行郊况本朝景德二年真宗居明德皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐据警场止鸣金钲鼓角从之十一月帝齐于郊宫故事车驾至青城少休即诏从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祀悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百余事 【按沈括传括为馆阁校勘删定三司条例故事三岁郊丘之制有司按籍而行藏其副吏沿以十利坛下张幔距城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其闲将事之夕法驾临观御端门陈仗卫以阅严警游幸登赏类非齐祠所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈括考礼沿革为书曰南郊式即照令点检事务执新式从事所省万计神宗称善】 至十年又罢去寝殿后至宝华门砖砌道着为定制四年参知政事王珪言南郊乘舆所过必勘箭然后出入此师行之法不可行施于郊祀从之嗣以详定所请又罢太庙及宣德朱雀南熏诸门勘契又皇帝自大次至版位内臣二人执翟羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之六年春正月复僖祖为太庙始祖以配感生帝 【宋充国知太常礼院英宗祔庙议者欲祧僖祖藏夹室充国请配感生帝为宋始祖从之】 七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华着为定式元丰元年正月诏详定郊庙礼仪二月诏内壝之外众星位周环每二步植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域盖设一位而已后世稍增其制东汉坛位天神从祀者至一千五百一十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于五星中宫星之属则其位皆中营二十八宿外宫星之属则其位皆外营然则为重营朝所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝者所以序祀事也盖古者神位寡祀者简故兆守有域以为遮列属禁而已后世神位既众祀者亦繁故为三壝以严内外之限也伏请除去青绳仪注为三壝从之九月诏祀天地及配帝并用特牲四年四月诏罢南郊合祭天地九月详定郊庙奉祀礼文知礼院陆佃上议日冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表衮以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故特服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旗有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旗十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祠地示并请服衮去裘各以其宜服之 【按宋故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴青城祀日服靴袍至大次临祭始更服冕旒元丰中诏定奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援家语临燔祭服衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周官礼记所载相抵牾时陆右丞佃知礼院请服大裘被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而缘以黑缯乃唐制也】 十月礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙所以示盛重备非常也故周礼王会同则为壝宫食息则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦殿本朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院候修尚书省了日取旨 【按是时以修尚书省未毕未及建立其后哲宗既建斋宫谓臣下曰三岁郊青城之费鎌帛三十余万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣徽宗修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从之】 六年十月太常丞吕升卿言曰近以郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝享具奏伏闻止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝享如故臣伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎享帝臣历考载籍不闻为祀天致斋及于其闲先享宗庙者也独有唐天宝之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫是岁将行郊祀以二月辛卯先躬享焉祠用青词馈用素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然考其初致斋之日乃辛卯享于太清宫至丙申殆且五曰乃得雍容休息以见上帝今陛下致斋三日其一日于大庆殿而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢与神明交者今陛下行礼于天兴殿纔斋一日尔其之太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非全日乎于以奉宗庙则斋之日不足于以事上帝则斋之仪不专陛下恭严寅畏三岁一修大礼将以受无疆之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙岁有五大享皆如古矣又于郊祀复修遍享之礼此为何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐献臣曰不然人主于宗庙之享自当岁时躬修其事其不亲享者盖后世之失礼也今曰必因郊礼以行之则义尤不可矣夫因者不致专之谓也七世圣神俨在清庙朝廷不特讲岁时亲行之礼而因以享之此非臣之所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋于大庆殿二日径赴行宫其宫庙亲享并乞寝罢或车驾必欲至太庙即乞止告太祖一室以侑神作主之意撤去乐舞以尽尊天致斋之仪其天兴朝享乞更不行请如新降朝旨俟礼毕而恭谢伏请继今日以往别修太庙躬祀之制岁五大享乘舆亲临其一焉仍望自今岁腊享为首于明年行春祠之礼禴与烝尝自次年以叙终之每遇行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞于内殿出入如常仪如此则祀天享亲两得其当矣 【按宋初郊祀天三日宿斋于崇元殿翌日赴太庙五鼓朝享质明日赴南郊斋于帷宫又二日行郊祀礼自仁宗天圣二年从礼官言玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼五年礼仪司刘筠以为一日之内数次展礼不胜劳役请南郊礼毕别定日诣各宫行恭谢礼景佑五年侍讲贾昌朝则请自庙告享佑之外景灵诸宫朝谒本唐世太清宫之陋则一切改革郊毕诣景灵宫谢成如下元朝谒仪俱未见从至是升卿复为此论而岳珂谓升卿论古之大祀未有不斋三日之言甚当至庙享岁五而临其一乃常礼非大礼不应大礼祀天地而常礼祀祖宗不如仁宗嘉佑之行祫以代郊也】 光禄卿吕嘉问言光禄掌酒醴祠祭罇罍相承用法酒库三色法酒以代周礼所谓五齐三酒恐不足以上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒库以酝酒法式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐冬以二十五日春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今谓之拨醅岂所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置篘其中其齐葱白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐耶冬一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其所谓醍齐耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外拨开醅面观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝廷因事而酝造者盖事酒也今踰岁成熟烝酝者盖昔酒也同天节上寿照所供腊醅酒者皆冬酿夏成盖清酒也此皆酒非所谓齐也是知齐者因自然之齐故称名酒者成就而人功为多故享神以齐养人以酒窃恐典礼如此又司尊彝曰酝齐缩酌盎齐涗酌依经传则泛齐醴齐以事酒和之用茅缩酌其盎齐醍齐沈齐则以清酒和之不用茅缩酌如此则所用五齐不多而供具亦甚易盖酝酒料次不一此五种者成而皆自然伏望圣断以今之所造酒与典礼相详审或不至差谬乞自今年郊庙供奉从之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祇位先是枢密院陈襄等详定郊庙礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣等谨按周礼大司乐冬日至圜丘六变以祀天神夏日至方丘八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也汉元始中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合际平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有余年之闲而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为己罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近 【古者致斋路寝】 仪卫省用度约赐予寡故虽一岁遍祀而国不费人不劳今也斋居远仪卫繁用度广赐予多故虽三岁一郊而犹或惮之况一岁而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上下祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疏疏则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼与彼议者徒知苟简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠官均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越大祇以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世又曰臣等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊每岁行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行盖所谓因时制宜者也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为远则中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行礼后汉因祠南郊即祀北郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太庙谓之三大礼本朝三岁郊祀必先景灵宫及太庙盖因前制然每岁夏至于北郊自有常祀常岁有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止缘亲祀欲遍及尔若以亲祀欲遍及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所载特近世废阙二者皆有司摄事常行之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此天地同祀可以槩见恐非王莽始也议者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄事亦恐未必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父天母地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事 【按元丰初议郊祀陈襄以周礼大司乐圜钟函钟异宫六变八变异数圜丘方丘异地冬至夏至异时为分祭之证陈荐据诗序周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌惟泰元尊媪神蕃厘涓选休成天地并况为古人合祀之证而陈襄谓魏太和周建德隋开皇唐先天四事为五月北郊亲祀之征而惜其仅见考开元礼则元宗定制冬至北郊夏至南郊文甚明晰唐史不书五月亲祀之文恐史书偶阙惜开元初复古制而天宝旋改合祭南郊失初意耳】
是年详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配皆用犊不设羊豕俎及鼎七有司摄事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性樿因白木以素为质今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位之所设簠簋罇豆改用陶器仍以樿为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆歆神于始非谓于祭之末燔烧胙余也后世燔瘗牲帛于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝版牲帛并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪惟昊天上帝皇地祇高禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘗牲体殊不应礼又按周礼羊人祭祀割羊牲登其首礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝感生帝皆燔牲以报阳皇地祇神州地祇太社及太稷几地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命撤之武德贞观之制用紫至德以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥藉地象天黄道太祖命撤之设拜于地和岘请宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄盖非典礼是岁有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日泛扫反道郑氏注谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越藳鞂宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今郊坛黄道褥欲更不设又言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十一体今亲祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两胁并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖脾不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直为之脡脊阔于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁中二为正胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑在上端膊胳在下端脊胁在中央其俎之序则肩臂臑正脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祀饮福酒讫仿仪礼佐食搏黍之说命大官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祀南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿皆近于渎伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省以远神为恭又赐胙三师三公侍中中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢密同知院事礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端明龙图天章宝文承旨侍讲侍读学士左右散骑常侍尚书列曹侍郎龙图天章宝文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏议龙图天章宝文待制大中中大夫秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彝郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马御车人并均给脾肫觳及肠胃肤之类
钦定续通典卷四十五