《广弘明集》·卷第十三
惑篇第二之九 辩正论十喻九箴篇释法琳十喻篇上答李道士十异论有黄巾李仲卿。学谢管窥智惭臆度。矜白鸟之翼。望骇嵩华。负爝火之光。 争辉日月。乃作十异九迷贬量至圣。余慨其无识。念彼何辜。聊为十喻哓之九箴诫之。用指诸掌。庶明达君子。详兹而改正焉。
外一异曰。
太上老君托神玄妙玉女。剖左腋而生。 释迦牟尼寄胎摩耶夫人。开右胁而生。
内一喻曰。 老君逆常托牧女而左出。世尊顺化因圣母而右生。
开士曰。案卢景裕戴诜韦处玄等集解五千文及梁元帝周弘政等考义类云。太上有四。谓三皇及尧舜是也。言上古有此大德之君。临万民之上。故云太上也。 郭庄云。时之所贤者为君。材不称世者为臣。老子非帝非皇。不在四种之限。有何典据辄称太上耶。捡道家玄妙及中台朱韬玉札等经并出塞记云。老是理母所生。不云有玄妙玉女。既非正说。尤假谬谈也。仙人玉箓云。仙人无妻玉女无夫。虽受女形毕竟不产。若有兹瑞诚曰可嘉。何为史记无文周书不载。求虚责实。信矫妄者之言乎。 礼云。退官无位者左迁。论语云。左衽者非礼也。若以左胜右者。道士行道何不左旋而还右转耶。国之诏书皆云如右。并顺天之常也。
外二异曰。
老君垂训。开不生不灭之长生。 释迦设教。示不灭不生之永灭。
内二喻曰。
李聃禀质有生有灭。畏患生之生反招白首。 释迦垂象示灭示生。归寂灭之灭乃耀金躯。
开士曰。老子云。吾有大患莫若有身。使吾无身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身欲求无恼。未免头白与世不殊。若言长生何因早死。
外三异曰。
老君应生出兹东夏。
释迦降迹挺彼西戎。
内三喻曰。 李耳诞形。居东周之苦县。 能仁降迹出中夏之神州。
开士曰。智度论云。千千重数故曰三千。二过复千故曰大千。迦维罗卫居其中也。娄炭经曰。葱河以东名为震旦。以日初出耀于东隅。故得名也。诸佛出世皆在中州。不生边邑。边邑若生地为之倾。按法苑传高僧传永初记等云。宋何承天与智严法师共争边中。法师云。中天竺地。夏至之日日正中时。竖木无影。汉国影台。至期立表犹余阴在。依算经。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中边始定约事为论。中天竺国则地之中心。方别拒海五万余里。若准此土东约海滨。便可震旦本自居东。迦维未肯为西。其理验矣。
外四异曰。 老君文王之日为隆周之宗师。
释迦庄王之时为罽宾之教主。 内四喻曰。
伯阳职处小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之师。
牟尼位居太子身证特尊。当昭王之盛年。为阎浮之教主。
开士曰。前汉书云。孔子为上上流。是圣。老子为中上流。是贤。何晏王弼云。老未及圣。二教论云。柱史在朝本非谐赞。出周入秦为尹言道。无闻诸侯不见天子。若为周师史无明证。不符正说。其可得乎。案史记王俭百家谱云。李者高阳之后。始祖咎鹞为舜理官。因遂氏焉。李氏之兴起于聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以树下生乃称李氏。老子之子名宗。仕魏文侯。盖春秋之末六国时人也。文王之世既无李姓。何得有聃出为周师。年代参差无的依据。抱朴云。
出文王世嵇康皇甫谧并云生殷末者。盖指道之伪文。非国典所载。
外五异曰。 老君降迹周王之代。三隐三显五百余年。
释迦应生胡国之时。一灭一生寿唯八十。
内五喻曰。
李氏三隐三显。既无的据可依。假令五百许年。犹惭龟鹤之寿。
法王一灭一生示现微尘之容。八十年间开诱恒沙之众。
开士曰。捡诸史正典无三隐三显出没之文。唯臧兢诸操等考义例云。为孔说仁义礼乐之本为一时□。王之世千室以疾病致感。老君受百八十戒并太平经一百七十篇为二时。至汉安帝时。授张天师正一明威之教。于时自称周之柱史。为大上所遣为三时也。夫应形设教必藉有缘。劝化度人皆资徒众。岂可五百年间全无弟子。三出三隐不见门人。禀学亲承。杳然河汉乌有之说。委巷空传。在周劣驾小车。鬓垂丝发。来汉即能箫鼓。云萃雨从干宝搜神。未闻其说。齐谐异记不载斯灵。抚臆论心诡妄尤甚。
外六异曰。
老君降世。始自周文之日。讫乎孔丘之时。 释迦下生。肇于净饭之家。当我庄王之世。
内六喻曰。
迦叶生桓王丁卯之岁。终景王壬午之年。虽讫孔丘之时。不出姬昌之世。
调御诞昭王甲寅之年。终穆王壬申之岁。是为净饭之胤。本生庄王之前。
开士曰。孔子至周见老聃而问礼焉。史记具显。为文王师则无典证。出于周末其事可寻。若在周初史文不载。又检周礼官仪。文武成康之世并无柱史藏吏之名。当是正品阙条周末小史耳。
外七异曰。 老君初生周代晚适流沙。不测所终莫知方所。 释迦生于西国终彼提河。弟子槌胸群胡大叫。 内七喻曰。
老子生于赖乡葬于槐里。详乎秦佚之吊。责在遁天之形。
瞿昙出彼王宫隐兹鹤树。传乎汉明之世。秘在兰台之书。
开士曰。庄子内篇云。老聃死。秦佚吊之三号而出。弟子怪问。非夫子之徒欤。秦佚曰。向吾入见。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者谓之遁天之形。始以为其人也。而今非也。遁者隐也。天者免缚也。形者身也。言始以老子为免缚隐形之仙。今则非也。嗟其谄曲取人之情。故不免死。非我友也。
外八异曰。
老君蹈五把十美眉方口。双柱参漏日角月悬。此中国圣人之相。
释迦鼻如金挺眼类井星。精若青莲头生螺发。此西域佛陀之相。
内八喻曰。 李老羌眉方口。差是长者之徵。蹈五把十。 未为圣人之相。
婆咖聚日融金之色。既彰希有之徵。万字千辐之奇。诚摽圣人之相。 开士曰。老子中胎等经云。老聃黄色广颡长耳大目疏齿厚唇。手把十字之文。脚蹈二五之画。止是人间之异相。非圣者之奇姿也。传记并云。老子鼻隆薄头尖口高齿疏眼睐耳擿发苍黧色厚唇长耳。其状如此。岂比佛耶。如来身长丈六方正不倾。圆光七尺照诸幽冥。顶有肉髻其发绀青。耳覆垂埵目视开明。师子颊车七合网盈。口四十齿方白齐平。舌能掩面莲花叶形。手内外握掌文皆成。其语雷震八种音声。胸上万字足轮千萦。色融紫磨相好难名。具三十二八十种祯。放一光而地狱休息。演一法使苦痛安宁。备列众经不烦委指。
外九异曰。
老君设教。敬让威仪自依中夏。
释迦制法。恭肃仪容还遵外国。
内九喻曰。 老是俗人官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。 佛为圣主道与俗乖。服貌威仪岂同凡制。
开士曰。昔丹阳余玖兴。撰明真论以驳道士。出其伪妄。详彼论焉言。巾褐之服正是古日儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾许由皮冠。并俗者之服耳。褐身长三丈六尺。有三百六十寸。言法一岁三十六旬。或象一年三百六十日也。褐前有二带。言法阴阳两判。巾之两角又法二仪。余氏又云。若周秦二世。即以夏之十月为年。至于分度盈缩历运折除。复焉得三百六十数耶。考尧舜周孔不为此服。寻黄帝之遇皇人九真之灵。又降帝喾。至夏禹。开涂钟二山之藏。穷此等服曾无据焉。案周有赤雀之徵。且感丹书之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人兼陪末吏。 冠履拜伏自奉恒仪。即曰治头本名鬼卒。黄巾赤箓不效伯阳。祝水行符亲师张氏。非道非俗祖习谁风。 外十异曰。
老君之教。以复孝慈为德本。
释迦之法。以舍亲戚为行先。
内十喻曰。
老训狂勃杀二亲为行先。
释教仁慈济四生为德本。
开士曰。汝化胡经言。喜欲从聃。聃曰。若有至心随我去者。当斩汝父母妻子七人头者。乃可去耳。喜乃至心便自斩父母七人。将头到聃前。便成七猪头。
夫顺天地之道者行也。不伤和气者孝也。丁兰感通于朽木。董永孝致于天女。禽兽犹有母子而知亲。况聃喜行道于天下。斩其父母。何名孝乎。戮其妻子。岂谓慈乎。
内十喻答外十异。
内从生有胜劣第一立教有浅深二德位有高卑三化缘有广陜四寿夭有延促五化迹有先后六迁谢有显晦七相好有少多八威仪有同异九法门有顿渐十外从生左右异一。 外论曰。圣人应迹异彼凡夫。或乘龙象以处胎。乍开胁腋而出世。虽复无关两气非假二亲。至于左右之殊。其优劣之异一也。
内从生有胜劣。 内喻曰。右衽者则戎狄所尊。右命者为中华所尚。故春秋云。冢卿无命介卿有之。不亦左乎。史记云。兰相如功大位在廉颇右。颇耻之。又云。张仪相右秦而左魏。犀首相右韩而左魏。盖云不便也。礼云。左道乱群杀之。岂非右优而左劣也。皇甫谧高士传云。老子楚之相人。家于涡水之阴。师事常松子。及常子有疾。耳往问疾焉。嵇康云李耳从涓子学九仙之术。捡太史公等众书。不云老子剖左腋生。既无正出。不可承信明矣。验知挥戈操翰。盖文武之先。五气三光。寔阴阳之首。是以释门右转且符人用。张陵左道信逆天常。何者。释迦起无缘之慈。应有机之召。语其迹也。则行满三只相圆百劫。降神而乘玉象。掩耀而诞金姿。三十二祥休徵开于地府。一十八梵祯瑞骇天宫。灵相周于十方。神光显乎八极。述其本也。久证圆明。尘沙莫能算其寿。早登寂照。虚空无以量其体。岂唯就攀枝而伟瑞。徵白首而效祥。犹萤光与龙烛竞辉。鱼目共蛇珠并耀。尔道之劣一也。
外教门生灭异二。
外论曰。夫等无生灭其理则均。导世引凡不无差异。但生者物之所以欣。灭者物之所以恶。然则生道难得必俟修功。灭法易求讵劳禀学。是知腾神驾景。自可积劫身存。气尽形殂。固当一时神逝。此教门之殊二也。
内立教有浅深。
内喻曰。夫灭身以惧大患。绝智以避长劳。议生灵于悬疣。齐泯性于王乐。
盖老庄之谈也。且绵绵常住。古皇则不死不终。渑渑无名。老氏则复归无物。然常存非永没之称。无物岂长生之化耶。抑复明其浅深。至如保弱守雌之文。虚心实腹之论。审浮生之有量。嗟智水之无涯。语大则局在域中。陶钧则不出性分。 盖其志也。岂与夫大觉开无穷之缘。挺圆极之照。测微则穷乎绝隙。究理则控在无方。美气与氤氲共和。神躯同太虚比固。语其量也。犹嵩华与培塿殊峻。溟渤将坎井异深。尔道之劣二也。
外方位东西异三。
外论曰。夫东西二方。自有阴阳之别。左右两位。便成仁义之殊。仁惟长善阳又通生。义主裁成阴论肃杀。二气为教则阴不及阳。五德为言则仁深义浅。此方位之殊三也（弹曰。干为阳为父。位在西北。坤为阴为母。卜之西南北方盛阴之乡。便为中男之位。南方盛阳之地翻成中女之居。男女既无定方阴阳不拘恒准。所以木贼土故以已为甲妻。金克木故以乙为庚妻。干既位高乃居西北。震能出帝复在东方。至如礼席。若南北铺之。即以西方为上。言顺干尊也。东西列之。即以南方为上。言逐阳盛优劣自见之谓欤）。
内德位有高卑三。
内喻曰。夫金夫木妻。阴阳孰可永执。离南坎北。男女匪有定方。所以子午以东为阳者。取男女生于东方也。子午以西为阴者。言父母老于西方也。此则从生老以判阴阳。非尊卑以言胜劣假令父母在西未应卑子男女在东岂敢尊父。仁非义则不成。义非仁则不养。所以子午以东仁也父西义也。随处立准无惑大方。茍局判于所生而拘限于封域者。亦当西羌大禹所出。仁泛之德顿虚。东夷文王所生。裁成之教永缺。吞江纳汉。非湫隘之陋居。浮渭据泾。无帝皇之神宅（前折邪次叹正）夫释氏者。天上地下。介然居其尊。三界六道。卓尔推其妙。加以小学二乘之侣。大心五品之伦。譬众星之拱北辰。若金山之丽碧海。足令鹿头象面屈矫抗之心。六异十仙申伏膺之礼。何止挫徐甲于庸夫。导尹喜于关吏。禀学于牙齿之际（高士传曰。常松子因张其口老子曰。将非谓齿刚而亡舌柔而存常子曰。尽矣）收名于藏史之间乎。尔道之劣三也。
外适化华夷异四。
外论曰。夫华夷礼隔。尊卑着自典坟。边正道乖。胜负存乎史册。戎狄之主。不许僣号称王。楚越之君。故自贬之为子。岂可獯鬻之小匠。匹我天王之大师。此华夷之异四也。
内化缘有广狭。
内喻曰。案道德序云。老子修道自隐以无名为务。周衰出关。二篇之教乃作。然周书典谟无老氏所制。案二教论云。五千文者容成所说老为尹谈。盖述而不作也。又职惟藏吏位非阿衡。隆周之师将非乌有（前折邪次叹正）释迦降神罗卫托质王宫。智实生知道惟遍觉。演慧明于百亿。敷法云于大千。灵泽周于十方。神化覃于四表。崇崖峻壁之典。龙居象负之文。盖盈溢于兹矣。虽弘羊潜计之术。莫能纪其纤芥。邹衍谈天之论。无以议其涓滴。岂夫章诠八十文列五千而已哉。恨子未窥墙仞。致有武叔之毁。亦复何伤日月。故多念其不知耳。尔道之劣四也。 外禀生夭寿异五。
外论曰。夫老君道契环中与虚空而等量。神超象外随变化而无穷。所以寿命固不同凡。隐显居然异俗。
释迦生涯有限寿乃促期。一灭不能再生（弹曰。老子既云长生今日在仙郡县乎）八十何期危脆。此寿夭之异五也。
内寿夭有延促五。
内喻曰。序云。怀于李氏处胎八十一年。盖太阳之数。寿一百六十年。处胎已过其半。三变五百将非假称珍怪。太史公以为。楚老莱子及周太史儋。皆老子也。或言二百三十年。或一百六十岁。皇甫谧云。诸子之书近为难信。唯秦佚吊焉。老死信矣。世人见谷神不死。是以玄牝。故好事者遂假托焉。神仙传云。郁华子录回子传豫子大成子赤精子武成子尹寿子真行子锡射子反邑先生等。并是老身者。止见碎书不出神仙正经。未可据用也。夫有天地则有道术。道术之士何时暂乏。岂独常是一老子也。皆由晚学之徒好奇尚异。茍欲推崇老子使之无限。浅见道士欲以老子为神异使后世学者信之。故为诡说耳。诚哉斯言。可为鉴矣。夫妙乐资三德乃成。法身为五分所立。是以生灭顿遣。圆觉之性乃彰。空有兼融。 灵仪之妙攸在。故得形超视听之表。名息情尘之外。湛然常乐。文系之所未铨。 嶷尔圆明。言象之所莫测。虽西王桃实屡熟而靡延。东海桑田数变而非永。五云九转。悲绳鸟之暂留。飞雪玄霜。比游驹以难固信。钟馗无大椿之久。蜉蝣罕龟鹤之年。尔道之劣五也。
外从生前后异六。
外论曰。道佛二经各陈其说。或言劫劫出世。竞事无先。或代代出生。争陈久远。此之眇邈难取证知。今依传史定其时代。人伦而语。则老尊而少卑。乡党为言。亦长兄而幼弟。此先后之异六也。
内化迹有先后。
内喻曰。释诞隆周之初。老生姬季之末。论年二百余祀。语世一十余王。紫气青牛。弗在昭庄之世。神光白象。非关桓景之年。然而洞雾昏天浊流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子禽毁圣。赐也讥其失言。言玷难磨驷不及舌。诚不虚也（前折愚后叹圣）夫俯迹应凡。托质于危脆。蹈机化物。同寿于百年。故果局因修。信相由兹起惑。龄促化广。慈氏以故发疑。巨岳非衡石所量。譬寿久而犹邈。玄虚非丈尺所辩。方劫远而无穷。岂知蛇穴求仙翻其夭世。霓缨待药未且延龄。盖腾鷃共鹏翼偶高。驰驽与骥足争远。尔道之劣六也。
外迁神返寂异七。
外论曰。老君初诞之日既不同凡。晦迹之时故当殊世。所以西之流沙途经函谷。青牛出境紫气浮天。不测始终莫知方域。释迦抱危疾于舍卫。告殒命于双林。烧柩焚尸还同胡法。气尽神谢曾不异凡。此去世之异七也。
内迁谢有显晦。
内喻曰。序云托形李氏之胎。示人有始终之义。岂非生灭耶。即庄生所云。
老聃死秦佚吊之是也。而生依赖乡死就槐里。始终莫测。何其瞽哉（前折邪后叹正）夫大慈化圆德满缘谢机亡。仁舟溺于两河。慧日沈于双树。其六天八国之伍。法俦圣众之伦。且电合而风驰。既云委而雾集。灵齿瑞骨。昭胜福于殊方。
绀发红爪。显神功于绝代。是知莫来莫往。弘济之德美焉。非显非昧。声华之风盛矣。岂同鼎湖亡返桥山之冢独存。流沙不归扶风之陇空树（皇览云黄帝冢在桥山老子冢扶风）尔道之劣七也。
外贤圣相好异八。
外论曰。夫圣人妙相本异凡夫。或八釆双瞳。河目海口。龙颜鹤步。反宇奇毫。至如卷发绿睛。夷人之本状。高鼻深目。胡子之常形。岂可匹我圣人用为奇相。若事佛得此报者。中国士女翻作胡形。此相好之异八也。 内相好有多少。 内喻曰。圣人相质无常。随方显妙。是以蛇躯龙首之圣。道穆于上皇。双瞳四乳之君。德昭于中古。周公反握。犹骐骥之一毛。禹耳齐肩。乃昆山之片玉（前释疑后叹正）夫法身等于如如。无方理绝称谓。化体由乎应物。妙质可涉名言。故有白毫绀睫之辉。果唇花目之丽。万字千辐之相。日轮月彩之殊。非色妙色之容。离相具相之体。薄拘有而不具。轮王具而不明（萨遮经云。非色生性胜诸相。一曰福胜八十种妙胜庄严佛日身。譬如三千大千世界四生众生并成轮王。
更增百倍始就如来一毛功德。复加百倍始成一好功德。复加百倍始成一相功德。
复加百倍始成眉间白毫相功德。复加百倍始成一无见顶相。复加百倍始成蠡髻功德）仙人睹而自悲。嗟衰叶之旦暮梵志见而兴感。叹灵华之罕逢。何止蹈五把十以标奇。蒙倛断蔷以显异（曹植相论云。孔子面如蒙倛周公形如断蔷也）岂阳文与瓁^2□蔑比丽。孟娶与陇廉竞妍。尔道之劣八也。 外中表威仪异九。 外论曰。老教容止威仪拜伏揖让玄巾黄褐持笏曳履法象表明。盖华夏之古制（弹曰。道士元来本着儒服不异俗人。至周武世始有横被。二十四缝以庆阴阳二十四气也。出自人情亦无典据也）释训袈裟左袨偏袒右肩。全幅横缦之裙。半片倚支之服。秃发露顶狗踞狐蹲。非预人伦寔戎狄之风也。岂用兹形制匹我威仪。
此容服之异九也。
内威仪有同异。
内喻曰。玉佩金貂。莫施于樵野。荷衣蕙带。弗践于王庭。故应器非灵庙所陈。染衣异朝宗之服。故乘于道者。或顺机而轨物。据于德者。或矫时而训世。
是以翦发文身。仲尼称太伯之善。反常合道。诗人美棠棣之花。况将反性澄神隔凡践圣。而不异其容服未之有也。故使衣象福田器绳难量。丝桐弗惑于耳。朱紫无眩于目。轻肥罔狎其体。势竞莫骇其心。故经云。罗汉者真人也。声色不能污。劳位不能动。何必鹖冠雀弁反拘自缚。磕齿嘘气而称道哉。登木求鱼去之弥远。刻船待□何其鄙夫。尔道之劣九也。
外设规逆顺异十。 外论曰。老君作范。惟孝惟忠。救世度人极慈极爱。是以声教永传百王不改。玄风长被万古无差。所以治国治家常然楷式。释教弃亲不仁不孝。闇王杀父翻说无愆。调达射兄无闻得罪。以此导凡更为长恶。用斯范世何能生善。此逆顺之异十也。 内法门有渐顿。
内喻曰。义乃道德所卑。礼生忠信之薄。琐仁讥于匹妇。大孝存乎不匮。然对凶哥笑。乖中夏之容。临丧扣盆。非华俗之训（原壤母死。倚棺而哥孔子助祭弗讥。子桑死。子贡吊。四子相视而笑。庄子妻死扣盆而哥）故教之以孝。所以敬天下之为人父也。教之以忠。敬天下之为人君也。化周万国。乃明辟之至仁。
形于四海。实圣王之巨孝。佛经言。识体轮回六趣。无非父母。生死变易三界。
孰辩怨亲。又言。无明覆慧眼。来往生死中。往来多所作。更互为父子。怨数为知识。知识数为怨。是以沙门舍俗趣真。均庶类于天属。遗荣即道。等含气于己亲（行普正之心。等普亲之意）且道尚清虚尔重恩爱。法贵平等尔简怨亲。岂非惑也。势竞遗亲文史明事。齐桓楚穆此其流焉。欲以訾圣岂不谬哉。尔道之劣十也。
九箴篇下答九迷论。
周世无机一建造像塔二威仪器服三弃耕分卫四教为治本五忠孝靡违六三宝无翻七异方同制八老身非佛九外论曰。夫言者非尚于华辞。贵在中理。歌者非尚于清响。贵资合节。佛经。如来说法之时。诸国天子普来集听。或放光明遍大千土。但释迦在世之日当我周朝。史册所书固无遗漏。未闻天王诣彼葱岭。岂于中华之帝。无善不预道场。边鄙之君。有缘普沾法座。光明所照则众生离苦。而此土何辜偏无人悟。独隔恩外曾不见闻。仰度能仁不容私简（弹曰。汝无见佛业有谤圣愆何得怨神唯须自咎也）求心责实事舛言乖。诡妄皎然足称虚伪。凡夫莫悟逐影吠声。而世不能知。其迷一也。
内周世无机指一。
内箴曰。夫淳羲丽天。蒙瞍莫鉴其色。震霆骇地。聋夫弗聆其响者。盖机感之绝也。作暴凶跖。孔智无以遏其心。结愤野夫。赐辩莫能蠲其忿。亦情性之舛也（庄子云。孔子见盗跖。盗跖反责孔子。孔子惧逡巡而退。刘子云。孔子马侵野人之苗。野人怒止其马。孔子使子贡说解焉野人逾忿。乃遣马圉者辞焉。野人乃悦也）故道合则万里悬应。势乖则肝胆楚越。况无始结旷。恼爱与沧海挍深。
有为业广。尘劳将巨岳争峻。群情不能顿至。故导之以积渐。众行不可备修故策之以限分。犹天地三化始合于自然（老云。人法地。地法天。天法道）齐鲁再变乃臻于至道。密云导于时雨。坚冰创于履霜。皆渐积之谓也。故二皇统化（须弥四域经云。应声菩萨为伏羲吉祥菩萨为女娲。）居淳风之初。三圣立言（空寂所问经云迦叶为老子儒童为孔子光净为颜回）兴已淳之末。玄虚冲一之旨。黄老盛其谈。诗书礼乐之文。周孔隆其教。明谦守质。乃登圣之阶梯。三畏五常。为人天之由渐。盖冥符于佛理。非正辩之极谈。犹访道于喑聋。麾方而莫穷远迩。问津于兔马。知济而不测浅深。因斯而谈。殷周之世非释教所宜行也。犹炎威赫耀。童子不能正目而视。迅雷奋击。懦夫不能张耳而听。是以河池涌泛。昭王惧于诞神。云霓变色。穆后欣其亡圣（周书异记云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛涨穆王五十二年二月十五日。暴风卒起树木摧折。天阴云黑。有白虹之怪）岂能超葱河而禀化。踰雪岭而效诚。净名云。是盲者过非日月咎。适欲穷其凿窍之辩。恐伤吾子混沌之情。非尔所知。其盲一也。
外论曰。夫铜山崩洛钟应。葭灰缺月晕亏。未见彪啸而风不生。龙腾而云不起。今释迦所说佛力最尊。一念运心无不来应。故凡俗各倾财产竞造塔庙。不吝珠玑争陈堂宇。或范土刻檀。写獯胡之状。镕金织素。代夷狄之容。妙尽丹青巧穷剞劂。一拜一礼冀望感通。自胡法南渐已来六百余载。未闻一人言能见佛。岂胡人顶礼即值如来。汉国虔恭不逢调御。若化不到此即是无灵。诳惑人间空谈威力。而世不能知。其迷二也。
内建造像塔指二。 内箴曰。左澈慕圣。刻像而拜轩皇。句践思贤。镕金而模范蠡。丁兰允孝。 剞劂以代亲。颜在资仁彩璧而图圣。故使忧喜形乎容色精诚通乎梦寐。亦其至矣。岂如忉利不还。优填以兹镂木。坚林晦影。阿输于是铸金。托妙相于丹青。
寄灵仪于铣鋈。或睹真避坐写貌回躯（感应传云。扬州长干寺有育王像人欲摸写。寺僧恐损金色不许。造像主乃至心发愿。若精诚有感乞像转身西向。于是琐闭高阁明旦开视。像身宛已西向遂许图之）神应不穷由来尚矣。自像流东被正化南移。夕梦金人河浮玉马。神光导于湘水。瑞彩发于檀溪（感应传云。庐陵发蒙寺育王像记云。像身出庐陵。三曲瑞光趺出湘州昭潭并放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像身出檀溪。光映水上）长沙摽聚日之姿。庐岳显融金之质。其事广焉。
略而言矣。如干宝搜神临川宣验。及徵应冥祥幽明录感应传等。自汉明以下讫于齐梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至圣目睹神光者。凡二百余人。至如见迹万山浮辉沪渎。清台之下睹满月之容。雍门之外观相轮之影。南平获应于瑞像。文宣感梦于圣牙。萧后一铸而克成。宋皇四摸而不就其例甚众。不可具陈。岂以尔之无目而斥彼之有灵哉。然德无不备者。谓之为涅槃。道无不通者。名之为菩提。智无不周者。称之为佛陀。以此汉语译彼梵言。则彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。汉言大觉也。菩提者。汉言大道也。涅槃者。
汉言无为也。而吾子终日践菩提之地。不知大道即菩提之异号也。禀形大觉之境。未闲大觉即佛陀之译名也。故庄周云。且有大觉者。而后知其大梦也。郭注。觉者圣人也。言患在怀者皆未悟。丘与尔皆梦也。注云。夫子与子游未能忘言而神解。故非大觉也。君子曰。孔丘之谈兹亦尽矣。涅槃寂照不可识识不可智知。则言语断而心行灭。故忘言也。法身乃三点四德之所成。萧然无累。故称解脱。此其神解而患息也。夫子虽圣。遥以推功于佛。何者案刘向古旧二录云。佛经流于中夏一百五十年后。老子方说五千文。然而周之与老并见佛经。所说言教往往可验。故夫子有言曰。夫易者无为也。无思也。寂然不动感而遂通。非天下之至神。其孰能与于此。余今提耳语。子当舍其积迷。而荷其晚悟也。支提之制其流盖远。夫且封且树。比干以忠劲显坟。勿剪勿伐展季以清贞禁垄。四民怀于十善。缅邈轮王之恩。三界尊于六通。照旍罗汉之德（正法念经。四种人得树。
偷婆汉言冢。谓轮王罗汉辟支如来也）况智周十力德满四弘。妙辩契于忘言。能垂训于不测。大明穷于勿照。乃AC烛于无幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八国。光螺鲜贝。散体周于十方。乍五色凝辉。旋空彰于汉世八彩分耀。神应显于吴宫。
尔其百镜灵龛千花妙塔。掌承云露铎韵高风。紫柱红梁遥浮空界。翔鲲跂凤远接虚方。尽壮丽之容。穷轮焕之美。岂夫高山仰止不忘景行。崇表峻阙标树鸿猷而已哉。无以栏甃之辩讥沧海之广陜。榆枋之智测昆阆之高卑乎。而汝莫知。其盲二也。
外论曰。夫礼义成德之妙训。忠孝立身之行本。未见臣民失礼其国可存。子孙不孝而家可立。今瞿昙制法必令衣同胡服。即是人中之师。口诵夷言。便为世间之贵。致使无赖之徒因斯悖逆。踑踞父兄之上。自号桑门。傲慢君王之前。乃称释种。不仁不孝已着于家。无礼无恭复形于国（弹曰。礼云。子冠父亲醮之母亲拜之。所为处高。可亦无礼无孝也）斯则门门出枭镜之子。人人养豺狼之儿。
抚臆论心良可痛矣。天道无亲华夷讵隔。唯德是辅岂分胡汉。岂可戴巾修善偏无胜福。秃顶行檀独能感果。仁惠岂可俟髡头守真无劳毁形貌。而世不能知。其迷三也。
内威仪器服指三。
内箴曰。夫玄圣创典。以因果为宗。素王陈训。以名教为本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既舍爱居首。成治亦忠孝宜先。二义天殊。安可同日而言也。沙门者乃行超俗表心游尘外。威仪进趣非法不动。容服应器非道不行。故泥染乃万质同归。缁衣为众釆坏色简易遵于解脱。条隔象于福田。偏服示有执劳（礼云执者袒）缺袂便于运役（论语云。亵裘长短右袂。言便于执作）圣制有以终不徒然。是以舍爱捐亲仰众圣也。摧弃声色遵梵行也。剃除须发去华竞也。俯容肃质不忘敬也。分卫扫衣支身命也。言无隐曲离邪佞也。和声怡气入无诤也。
吐纳安详慎辞令也。世贵莫屈守贞劲也。清虚恬淡顺道性也。邪相不挠住八正也。颜下色敬愍众病也。人天崇仰三业净也。穷玄极真取究竟也。广仁弘济亦忠孝之盛也。道士则不然。言慕道而心不染真。谓舍家而形不变俗。戴圆冠无玄象之鉴。履方屦阙地理之明。着南郑反汉之巾。把公旗诛家之笏。饰道昱祸宋之服。曳孙恩败晋之裳。生常之业莫废。庸隶之役无耻。狎世则忠孝之礼亏。求仙则高尚之道缺犹苍蝇招白黑之论。蝙蝠有鸟鼠之讥。盖妖惑之俦矣。尔不自见其盲三也（正法念经云。譬如蝙蝠。人捕鸟时入穴为鼠。人捕鼠时出穴为鸟。今之祭酒盖然畜妻子谓有慈爱。勤耕稼谓不毁发肤。王役课调则谓出家。亦犹蝙蝠之出入也）。
外论曰。夫圣人应世本以济益苍生。仰观俯察利安群品。是以味草木合五谷之精。值桑柘充八蚕之纩。故垂衣裳存稼穑。立稷正置司衣以利百姓。于是乎在。若一女不织。天下为之若寒。一男不耕。天下为之少食。今释迦垂法不织不耕。经无绝粒之法。田空耕稼之夫。教阙转练之方。业废机纴之妇。是知持盂振锡糊口谁凭。左衽偏衣于何取托。故当一岁之中。饥寒总至未闻利益。已见困穷世不能知。其迷四也。
内弃耕分卫指四。
内箴曰。谋道不先于食。守信必后于饥。是以桀溺矜耕。孔子譬诸禽兽。樊须学稼。仲尼讥于小人。稷下无位而招禄。高其贤也。黔娄非仕而获赐。尚其清也。善人之道何必耕稼。吾请言之。释教验于因果。该三世之洪源。仙道尚于金玉。劳一生之虚费。何者夫贤愚寿妖信于指掌。贫富贵贱昭于目前。报应则形影无差。业缘亦声响不异此其旨也。未见服丹不死饵液长生。古诗云。服食求神仙。多为药所误。不如饮美酒。被服纨与素。寄语后世人。道士慎莫作。言虚弃功夫。浪夭年寿也。汝有转练之方。何因更请田地。又谈织纴之妇。必知并畜妻房。故应道士专耕女冠勤织。何为莫充糊口恒阙资身。如其不织不耕。即堕负处。窃见楼观黄巾。脱鹿皮而构地。玄都鬼卒。舍横帔而偶耕。既无绝粒之人。
颇惭容作之倦。自舂自磨餧在其中。劳形怵心何道之有。寻汉安元年岁在壬午。
道士张陵分别黄书云。男女有和合之法三五七九交接之道。其道真决在于丹田。
丹田玉门也。唯以禁秘为急。不许泄于道路。道路溺孔也。呼为师友父母臭根之名。又云。女儿未嫁者。十四已上有决明之道。故注五千文云。道可道者谓朝食美也。非常道者谓暮成屎也。两者同出而异名。谓人根出溺。溺出精也。玄之又玄者。谓鼻与口也。陵美此术。子孙三世相继行之。汝法如是秽乱生民。若劝百姓依汝法行。则不孝不恭。世出豺狼之种。无礼无义。家生枭镜之儿明矣。夫辩奇货者。采骊珠不忌九洄之深。求华璞者。追蓝琰无惮三袭之险。贵其宝也。慕至道者。窥其户牖轻势利于鸿毛。入其隩隅忽荣位于脱屣重其真也。故能使倦夫不爱其力。贫客不吝其财。盖希冥益。非其迷也。至若仙术诞妄。源流久矣。韩终徐福始诈于秦邦。文成五利绍伪于汉国。叙控鹤弗克陵云之实。言餐霞莫睹疗饥之信。致有猱猿蜃蛤之论（曹植辩道论云。仙人者党猱猿之属。与世人得道化为仙人夫雉入海化为蛤。燕入海化为蜃。当其徘徊其翼差池。其羽犹自识也。忽然自投。神化体变乃更为鱼鳖。岂复识翻翔林薄巢垣屋之娱乎。牛哀病而为虎逢其兄而噬之。若此者何贵于变化耶）系风捕影之谈。故弃实瓠者以非器也。废石田者以难艺也。贱左道者以虚伪也。盖捡实则积其所同究虚则集其所异。理符则世重。情诡则物违。故常事耳岂曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。尔盲四也。
外论曰。夫国以民为本。本固则邦宁。是以赐及育子之门。恩流孕妇之室。
故子孙享祀世载不亏。虽至孝毁穷不令绝祀。故得国家富强天下昌盛。未闻人民雕尽家国可存。今佛教即不妻不娶。名为奉法。唯事早逝。号得涅槃。既阙长生之方。又无不死之术。斯一世之中家国空矣。俗人虽欲求福。不知形命以残。竞慕家安。岂觉宗禋久灭。可谓畏死而服茍吻。惧溺而赴长河。且天皇地皇之世。
无佛而祚延。后赵后魏已来。有僧而运促。正由真伪混杂礼乐不调。世不能知。 其迷五也。
内教为治本指五。
内箴曰。夫澄神反性。入道之要门。绝情弃欲。登圣之遐本。故云道高者尚德弘者赏。以道传神以德授圣。神圣相传是谓良嗣。塞道之源伐德之根。此谓无后。非云弃欲为无后也。子不闻乎。昔何尚之言。释氏之化无所不可。谅入道之教源。诚济俗之称首。夫行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家。则万刑息于国。故知五戒十善为正治之本矣。又五戒修而恶趣减。十善畅而人天滋。
人天滋则正化隆。恶趣衰而灾害殄（正法念经云。人不持戒。诸天减少阿修罗盛善龙无力恶龙有力恶龙有力则降霜雹。非时暴风疾雨。五谷不登疾。疫兢起人民饥馑互。相残害。若人持戒多。诸天增足威光。修罗减少恶龙无力善龙有力。善龙有力风雨顺时。四气和畅甘雨时降。谷稔丰登人民安乐。兵戒戢息疾疫不行）
犹屏薪去草。益重而难彰。绝焰息煨。绩微而易显。且强骨弱气。李叟之至谈。
实髓爱精。仙家之奥旨。今反谓淫欲为妙训。妻子为化源。宗老而毁其言。学仙而弃其术。且爱犬马者贵其识恩。嫉枭镜者恶其反噬。尔则警夜代劳功劣于犬马。逆鳞反舌衅深于枭镜雄虺。九首不其然乎。载鬼一车吁可畏也。且运祚修短虽曰天命。兴赞延促抑亦人符。故尧舜禹汤咸享嘉寿。桀纣幽厉无终永年。姬发履道而龄长。赢政刑淫而祚短（陈思论。昔尧舜禹汤文武周召太公。并享百年之寿。七圣三贤并行道修政。圣治天下不足损神。贤宰一国不足劳思。是以各尽其天年。桀放鸣条纣死牧野。犬戎杀幽厉王不终周祚八百秦灭于二世。此时本无佛僧也）谟诰在目非曰虚谈。岂无佛而祚延。有佛而运局。谈何容易谈何客易。惜哉吾子自贻伊戚良足叹矣。昏若夜游。尔盲五也。
外论曰。夫孝为德本。人伦所先。莫大之宗固惟恃怙。昊天之泽岂曰能酬。
故生尽温清之恭。终备坟陵之礼。今佛垂训必令弃尔骸骨捐兹草野多出财贿营我塔庙。遂使愚无惑乱废兹典礼考妣棺柩曾无封树之心（弹曰。观夫上皇之世。不行殡葬之礼。始于堲周窀穸之事。故有藤缄槥椟瓦掩虞棺。皆起于中古也暨周文之日。以骸骨暴露于野。因收而藏之始行葬礼故云。葬者藏也。欲人之所不见。
是以夫子病笃。门人欲厚葬之孔子闻曰。吾其欺天乎当选不毛之地。不对不树唯棘唯栾。言俯同末世行于葬礼。盖未能免俗）戎狄尸灵翻尽雕庄之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其亲而敬他人。其此谓矣。且水葬火葬风俗不同。
埋尸露尸乡邦本异。舍己徇。他用为求福。岂知土壤斯异。各自而然。世不能知。其迷六也。
内箴忠孝无违指六。
内箴曰。导哑聋者必俯仰而指撝。启愚滞者亦提耳而举掌。夫人伦本于孝敬。孝敬资于生成。故云。非父母不生。非圣人不立。非圣者无法。非孝者无亲。此则生成之义通。师亲之情显。故颜回死。颜路请子之车。孔子云。回也视余犹父余不得视回犹子。盖其义也。且爱敬之礼异容不出于二理。贤愚之性殊品无越于三阶。故生则孝养无违。死则葬祭以礼。此礼制之异也。小孝用力。中孝用劳。大孝不匮。此性分之殊也。比夫释教其义在焉。至如洒血焚躯之流。宝塔仁祠之礼。亦敬始慎终之谓也。暨于轮王八万释主三千（阿育王经云。王杀八万四千宫人。夜闻宫中有哭声。王悔为造八万四千塔。今此震旦亦有在者。释提桓因天上造三千偷婆）竭溟海而求珠。净康衢而徙石。盖劳力也。总群生为己任。 等含气于天属。栖遑有漏之坏。负荷无赖之俦。盖劳心也。回轩实相之域。凝神寂照之场。指泥洹而长归。乘法身而遐览。斯不匮之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。执宝床而送终（智度论云。净饭王终。佛自执绳床一脚至阇维处。示于后世一切众生报生养之恩）孝敬表仪兹亦备矣。教弃骸骨从何而至哉。且经劝尸陀普施飞走。意存宿债冀免将来。不若庄周非末代厚葬失礼之本。
而云蝼蚁何亲禽兽何疏。生既以身为逆旅。死当以天地为棺椁。还依上古不许埋藏嫌物。轻生重死之弊也。求仙道者或负笈从师担簦远岳披萝缉蕙鸟申熊经。金灶罕成玉华难观。凝髓化骨空致斯谈。载霓凭螭未睹其实。或捐骸地胇丧骨天台。生阙蒸养之恩。死无冥益之利。例心危于庶物。邪网挂于群生。九族延毁正之殃。六亲招罔圣之业。攀危据朽谅足寒心傲然不惧何愚之甚。尔盲六也。 外论曰。夫华夷语韵不同。然佛经称释迦牟尼者此是胡语。此土翻译乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故没其能儒之劣名。而存释迦之戎号所言阿耨多罗三藐三菩提者。汉言阿无也。耨多罗。上也。三藐三。正遍知也。菩提道也。此土先有无上正真之道老庄之教胡法无以为异。故不翻译。又菩萨摩诃萨者。汉言大善心众生。此名下劣非为上士。掩其鄙称亦莫有翻。凡不译之流。其例如是。蒙覆世俗惑乱物心。然厌旧尚新。流荡之常弊。恶同好异。恒俗之鄙情。是以邯郸有匍匐之宾。弱丧有忘归之客。世不能知。其迷七也。
内三宝无翻指七。
内箴曰。夫名无得物。盖谓实宾。岂以顺世假谈格玄圣之优劣。夫荀家以首名质。仲氏将山制名。山高于丘。仲仁未弘夫子。首总于耳。荀德不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周孔。然释迦之号。义含多种。遍能贯于万德。不可以仁偏训通。仁绝于四句。安得将能定翻述者。事不得已。强复存其旧号耳。又言。道家旧有正遍知。道与菩提不异者。信是正教流后伪窃此名。核实寻源岂得斯号。夫上法高胜道义清通。正实翻邪真由反伪。今符书咒诅不可谓正。薰莸混杂不可谓真（道士畏鬼章符云。左佩太极章。右带昆吾铁指日。即停辉拟鬼千里血造黄神越章杀鬼。又造赤章法亦杀人）守雌羡下非名为上（老云。莫若守雌。又云。道性近水）钳口胶目安得称道（庄子云。胶离朱之目钳杨墨之口）犹春鸟转哢。或似于歌。鸟无能歌之实。秋虫蠹木或近于字。虫阙解字之真。名实斯滥盖此之谓也。又疑菩萨不翻。兹谬益甚。书云上圣达于鸿螟。皆有虫称。经言。多足二足如来最尊。然□蛰通于含灵。众生岂越凡圣。大心之称非为下劣。子虽洗垢求疵。无损南威之丽。捧心学疾。未变西施之妍。当更为尔陈其指掌。释迦是佛显名。菩提是法尊称。菩萨为僧导首。三宝胜号。译人存其本名。非如朱门玉柱之谶。阳父阴母之谣（黄书云。开命门抱真人婴回龙虎戴三五七九天罗地网开朱门进玉柱阳思阴母白如玉阴思阳父手摩捉）号马屎为灵新。呼口唾为玉液。（呼叩齿为天鼓。咽唾为醴泉。马屎为灵薪老鼠为玉璞出上清经）事鄙而怯彰。辞秽而难显。犹灵凤以容德希睹。鼢鼠以丑惧潜形。虽隐质事同嗤妍异矣。冥焉不知。
尔盲七也。
外论曰。夫圣人应化随方接引。在胡则秃发露顶。处汉则端委搢绅。此华夷之常形。非教方之胜负。若佛茍令去兹冠冕皂服披缁。弃我华风远同胡俗。则不能兼通冠冕。便是智力不周。何谓随方现形而为设教。茍若不能。则佛自是天竺之胡神。非中华之大圣。岂不秃发之训施于正国。若汉学胡形。剪发便名事佛。
则应胡习汉法着巾亦为奉道。是知露顶括发乡俗不同。嗟乎士民用为修善。可谓贵邻室之弊襜。贱自家之黼黻。世不能知。其迷八也。
内异方同制八。
内箴曰。夫至道应运无方。圣贤乘机引物。子居九夷不患其陋。禹入裸国欣然解裳。姬伯适越而文身。武灵顺世而胡服。虽复筌蹄异术。而鱼兔之功齐矣。
况变俗缄心毁形结志。去簪缨以会道。弃须发以修真。圣制不徒其有致矣。但仁义变于三游。盗跖资于五善。圣教绵远。终使鼠璞滥名（刘子云。周人谓死鼠为玉璞）玄化幽微。遂令鸡凤混质（文子云。楚人山鸡为凤）故九十五种腾翥于西戎。三十六部淆乱于东国。至如优娄佉子之论。卫世师主之经（涅槃云卫世师论也）吉头夷罗之仙（火仙外道名吉波头水仙外道名夷叔罗）末伽阇夜之道（若提子断见外道也）或托水火而要圣。凭日月而学神。执四大以非因。指三业为无报。滞识将冥山等闇。邪心与味谷同昏。如斯之流。西土之邪论也。其次鬼笑灵谈安歌浩唱。吞刀吐火。骇仲卿之庸心。漱雨嘘风。惊刘安之浅虑。或身佩中黄之箓。口诵灵飞之符。蹈金阙而游神。凭玉京而洗累。若此之例。东区之异学也。并皆邪网覆心倒针刺眼。深持惑堑高筑疑城。各抱一隅迷沦于三界。争守二见沉晦于九流。识体轮回。无明翳其住本。心用浮动。取相溺其长源。大圣道眼预观随机授药。诞质西土正教东流。疾重则亲降医王。患轻则寄方遥授。偏裨以剪枭镜。重将而戮鲸鲵。此亦释门和扁之术。法王孙吴之势也。圣无二制容服义均。犹清济浊河归沧海而同味。绿膺绛颡集须弥而共色。冲和子曰。琁玑文者皆是求神仙不死之道。其次则养我今日身命。驻釆延华傥至三五百年。以此为真耳。长生久视义在于斯。今之道士所学之法。不复以此为念。然大都止令如佛家身死神明更生胜地耳。若不复贵此身者。不如专心学佛道。佛道营练精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然可修何劳勤苦。自名道士而实是学佛家僧法邪。学又不专。盖是图龙画虎之俦耳。何不去鹿巾释黄褐剃须发染袈裟而归依世尊耶。
世间道士经及行道义理则约数论而后通（言采佛家经论。改作道书。如黄庭元阳灵宝上清等经及三皇之典。并改换法华及无量寿等经而作）修心则依坐禅而望感（言改坐禅之名为思神之号）上清尤高。而未踰上界之域。太清仙法又弃置而不论。未知何法取异佛家而称为道士也。其得意者当师佛矣。子是南人。躬学茅山道士冲和子之法。冲和子与陶隐居。常以敬重佛法为业。但逢众僧莫不礼拜。严穴之内悉安佛像自率门徒。受学之士朝夕忏悔。恒读佛经案琁玑抄文。冲和所制以非当世道士不敬佛者。故陶隐居答大鸾法师书云。去朔耳闻音声。兹晨眼受文字。或由顶礼岁积。故致真应来仪。正尔整拂藤蒲。采汲花水端襟俨思伫聆警锡也。弟子华阳陶弘景和南。汝师事佛敬僧。曾无异说。尔何自陷违背本宗。不义不仁罪招极法。牟子论云。尧舜周孔老氏之化。比之于佛犹白鹿之与麒麟。而子不能悟。其盲八也。
外论曰。天皇九纪之前。书契未作。太昊六爻之后。文字乃兴。自尔已来渐弘载籍。前贤往圣皆着典坟。揖让干戈备陈篆册。所以左史右史记事记词。直笔直言无矫无妄。魏书外国传皇甫谧高士传并曰。桑门浮图经老子所作（弹曰浮图经者。魏略及西域传云。临猊国有神人。名曰沙律之所传也。沙律年老发白。常教人为浮图。人有灾祸及无子者。劝行浮图斋戒。令舍财赎愆临猊王久无太子。
其妃莫耶因祀浮图。而生太子。遂名其子为浮图焉。前汉哀帝时。秦景使月氏国王令太子口授于景。所以浮图经教。前汉早行六十三年之后。明帝方感瑞梦也。
考秦景传经。不云老说。案晋世道士王浮改西域传。为明威化胡经。乃称老子流沙教胡王为浮图。变身作佛。方有佛兴盖诬网之极也。但罽宾去此万里。已还。
秦汉至今商人蕃使相继不绝。莫传老子在彼。化胡说浮图经及身作佛。未之闻也。纵使老为浮图。始是报恩供养舍利方显圣德何名诞哉）袁宏后汉纪云。老子入胡分身作佛。道家经诰其说甚多（捡袁宏汉记。本无老子作佛之文。即日朝廷博识者多。岂可塞耳偷铃。指鹿为马。何愚之甚也）明威化胡等经并云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔过。自髡自剪谢愆谢罪。老君大慈愍其愚昧。为说权教随机戒约。皆令投陀乞食以制凶顽之心。赭服偏衣用挫强梁之性。割毁形貌示为掠劓之身。禁约妻房绝其悖逆之种。（弹曰。女以禁约妻房而为罪者。玄都会圣。仍为燕尔之坊至德清虚。便是同牢之观也。既学长生。汝恒对妇亲慕李氏。皆须养儿。但李耳之宗人人取妇张陵。张鲁世世畜妻。故有男官女官之两名。系师嗣师之别号。魏晋已来馆中生子。陈梁之日静内养儿。唤妇女为朱门。
呼丈夫为玉柱。淫欲猥浊出自道家。外假清虚。内专浊泄。可耻之甚矣）所以谓重病加于毒药。宜令刳腹洗肠。深罪约以严刑。必须诛宗灭祀。但此土君子夙禀道真（捡汉官仪云。景帝已来于国学内立道馆。以教学徒。不许人间别立馆舍。
考梁陈齐魏之前。唯以瓠庐成经本无天尊形像。案任子道论及杜氏幽求云。道无形质。盖阴阳之精也。陶隐居内传云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝礼佛堂有像道堂无像王淳三教论云。近世道士取活无方欲人归信乃学佛家制立形像。假号天尊及左右二真人置之道堂。以凭衣食梁陆修静。亦为此形）无劳秃顶。本遵至训讵假髡头。可谓身无愆疵而乐着杻械。家无丧祸而念居缞绖。昏戆之甚良可悲痛。昔汉明感梦此法始来。还令胡人立庙。汉士不许遵行。魏承汉轨还依旧贯。
石勒之日念其胡风。与僧澄道人娇足毛羽。避役之流竞为剪剃。世不能知。其迷九也。
内老身非佛指九。 内箴曰。大厦为众材所成。群生非一人可化。故十方圣智。比尘沙而不穷。 八万法门。倾河海而莫测。故有此圣彼圣。殊方类于比肩。前佛后佛。异世同于继踵。像正差降净秽区分。惩恶劝善其流一也。且周孔世训。尚无改于百王。雏孟剧谈。犹垂美于千载。岂容周姬一代而三变三迁。老氏一身而成道成佛。即是余人无践圣之理。群萌绝登道之期。又先讥十异后赞一同。首轴之间毁誉矛盾。
卷舒之际向背参商。掩目盗裘信有斯谚。夫真伪相形。犹禾莠之相类。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而舍伪。沙门之胜宗流久矣。至如汉帝降礼于摩腾（如法本传）吴王屈节于康会（吴录云。吴主问僧会。佛法何以异俗。答曰。为恶于显人得而诛之。为恶于隐鬼得而诛之。易云。积善余庆。诗咏求福不回虽儒俗之格言。亦佛法之渐训也）昙始延魏君之席（魏录云。拓拔焘用崔皓之说。遂灭佛法悉毁像烧经驱僧还俗。昙始以正旦杖锡法衣立于城门门。者白焘。焘命斩之。
三刀而不伤。刑者白焘。焘自取佩刀。又如前斫。乃内始于虎圈。虎闭眼伏头。
焘乃试置天师圈侧虎鸣吼欲噬。焘乃知佛化清高黄老所不及。延始上席谢之）道林登晋主之床。秦世道安荣参共辇。赵邦澄上宠懋锦衣（符书云。符主出游命安师共辇坐。高僧传云。石虎号澄为大和上。衣以锦绣每上殿。敕王公等扶舁之）
皆道降极尊德回万乘。良有以也。黄老之术由来不竞者。费才以捔胜损躬。崔皓以邪诬丧体（魏书云。崔皓寇谦之劝拓拔焘灭正教。焘后身发恶疾乃诛崔寇二人）姜斌以集诈徒质。王浮以造伪殃身。皆验之于耳目。非取与之虚谈。其崇敬也如此。其疵谴也如彼。夫颜闵遇于孔门摽德行之首。苏张逢于鬼谷居浮诈之先。非独人性之优劣。亦所习之真伪也。且贤佞相滥。佞泄而贤彰。圣诈难分。
诈穷而圣显。犹蛇床与蘼芜类质。达方者辨其容。茍吻与素华齐根。哓药者分其性。是以公旦黜而还辅。孔门虚而复盈。有自来矣。自汉明捔试邪见折锋。慧日凝辉法云舒荫。姜潘舍家入道。吕焦弃伪从真。曹马传灯而不穷。秦魏涌泉而无竭。汝言始于澄石。不亦诬哉。自黄老风浇容服亦变。非道非俗谚号阉人。善诅善骂古名鬼卒。其救苦也。则解发系颈以绳自缚。牛粪涂身互相鞭打。其法律也。若失符箓则倒衔手板逆风扫地。杨枝百束自斫自负。盗奏章也。则匍匐灰狱背负水沤（出道士孙氏法仪）责罚尤重。同奴隶之法。罪谴衔伏。比畜生之类。
然释门钟磬集众警时。汉魏已来。道家未有金刚师子护法善神。盖佛教之所明。
非黄领之先构。亦效他胜范。窃我圣踪耳。故颜之推云。神仙之事有金玉之费。
颇为虚放。华山之下白骨如莽。何有得仙之理。纵使得仙终当有死。不能出世。
余劝汝曹学之。佛家三世之事信而有徵。家业归心勿轻慢也。原夫四尘五荫剖折形有。六舟三驾运载群生。万行归空千门入善。辩才智慧岂徒六经百氏之博哉。
明非尧舜周孔老庄所及。故着归心篇以诫子弟。尔不能知。其盲九也。
有考古通人。与占衡君子观李卿诽毁之论。阅开士辩正之谈。详而议之。发愤兴叹。欲使邪正异辙。真伪分流。定其是非以明得失。冀后进者永无疑焉。
通人曰。余观造化本乎阴阳。物类所生起乎天地。历三古之世。寻五圣之文。不见天尊之神。亦无大道之像。案灵宝九天生神章云。气清高澄积阳成天。 气结凝滓积滞成地。人之生也皆由三元养育九气经形。然后生也。是知阴阳者人之本也。天地者物之根也。根本是气无别道神。
君子曰。道士大霄隐书无上真书等云无上大道君。治在五十五重无极大罗天中玉京之上。七宝玄台金床玉几仙童玉女之所侍卫。住在三十二天三界之外。案神仙五岳图云。大道天尊治大玄之都玉光之州金真之郡天保之县元明之乡定志之里灾所不及。灵书经云。大罗是五亿五万五千五百五十五重天之上天也。五岳图云。都者睹也。太上大道道中之道神明君。最守静居太玄之都。诸天内音云。天与诸仙鸣楼都之鼓。朝晏玉京以乐道君。推此谬谈。则道君是天之神明。既属州县。则天尊复是天之民伍。如佛家经论。三界之外名出生死。无分段之形。离色心之境。何得更有宝台玉山州郡乡里。虚妄之甚转复难矜但。道家伪说无迹可观。习俗生常为日已久。众邪竞叙互有不同。如欲正名理须详悉。今略出缘起随而判之。案周礼。自尧已前未有郡县。舜巡五岳始见州名。尚书禹贡方陈州号。
春秋之时。县大郡小。以郡属县。汉高已来以县属郡。典诰所明。九州禹迹百郡秦并是也。纵有道在天上。犹应触事无为。何因户属乡居与凡不异。既有州县即有官民。州牧郡守姓何名何。乡长里司谁子谁弟。并是管学道士无识黄巾。不悉古今未窥经史。见人间置立州县。亦言天上与世符同。保伪为真良可羞耻。其根脉本末。并如笑道论中委出也。通人曰。庄周云。察其始而无生也。非徒无生而本无形。非徒无形而本无气。恍忽之间变而有气。气变而有形。形变而有生。人之生也气之聚。聚则为生。散则为死。故曰。有无相生也。万物一也。何谓一也。天下一气也。推此而谈。无别有道高处大罗独称尊贵。
君子曰。阳气黄精经云。流丹九转结气成精。精化成神。神变成人。阳气赤。名曰玄丹。阴气黄。名曰黄精。阴阳交合二气降精。精化为神。精神凝结上于九天。九天之气下于丹田。与神合凝临于命门。要须九过是为九丹。上化下凝以成于人。不云别有道神能宰万物使之生也。通人曰。古来名儒及河上公。解五千文。视之不见名曰夷者精也。听之不闻名曰希者神也。搏之不得名曰微者气也。是谓无状之状无物之象。故知气体眇莽。所以迎之不见其首。气形清虚。故云随之不见其后。此则叙道之本从气而生。所以上清经云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生乎空同。空同之内生于太无。太无变化三气明焉。一气青。一气白。一气黄。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三气合而为一。
是主人法体精是精灵。神是变化。气是气象。如陆简寂臧矜顾欢孟智周等老子义云。合此三乘以成圣体。又云。自然为通相之体。三气为别相之体。捡道所宗以气为本。考三气之内有色有心。既为色心所成。未免生死之患。何得称常。君子曰。原道所先。以气为体。何以明之。案养生服气经云。道者气也。保气则得道。得道则长存。神者精也。保精则神明。神明则长生。精者血脉之川流。守骨之灵神。精去则骨枯。骨枯则死矣。故庄周云。吹呴呼吸吐故纳新。彭祖修之以得寿考。挍此而言。能养和气以致长生。谓得道也。
通人曰。纵使有道不能自生。从自然出。道本自然则道有所待。既因他有。
即是无常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼之言。天地王道并不相违。故称法也。自然无称穷极之辞。道是智慧灵知之号。用智不及无智。有形不及无形。道是有义。不及自然之无义也。
君子曰。易干凿度云。昔燧人氏仰观斗极以定方名。庖羲因之而画八卦。黄帝受命使大挠造甲子容成次历数。五行九宫之说自此而兴。故说卦云。阳取九者。立天之道。曰阴与阳。阴二阳一则天有三焉。立地之道曰柔与刚。刚二柔一则地亦有三。立人之道曰仁与义。义二仁一则人亦有三。三三合九。阴阳相包以成万物。不闻别有道神处大玄都坐高盖天。上罗三清下包三界。居七英之房。出九宫之上。行神布气造作万物。岂非惑乱陷坠人间耶。挍功则业殊。比迹则事异。沙门旌德而靡违。道士言行而多过。立不刊之遐迹。建不朽之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯释教欤岂以拗堂小。水匹凭夷大波者。哉非所类矣。
