原本周易本义
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《原本周易本义》·原本周易本义

钦定四库全书    经部一

  原本周易本义    易

  提要

  【臣】等谨案原本周易本义十二卷宋朱子撰以上下经为二卷十翼自为十卷頋炎武日知録曰洪武初颁五经天下儒学而易兼用程朱二氏亦各自为书永乐中修大全乃取朱子卷次割裂附程传之后而朱子所定之古文仍复淆乱如即文王所系之词传者孔子所以释经之词后凡言传放此乃上传条下义今乃削去上传三字而附于大哉乾元之下象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之词也乃象上传条下义今乃削去象上传三字而附于天行健之下此篇申传之义以尽乾坤二卦之蕴而余卦之说因可以例推云乃文言条下义今乃削文言二字而附于元者善之长也之下其曰象曰文言曰皆朱子本所无复依程传添入后来士子厌程传烦多弃去不读専用本义而大全之本乃朝廷所颁不敢輙改遂即监板传义之本刋去程传而以程之次序为朱之次序又曰今四书板本毎张十八行毎行十七字而注皆小字书所礼记并同惟易毎张二十二行毎行二十三字而本义皆作大字与各经不同凡本义中言程传备矣者又一传曰而引其文皆今代人所为也其辨最为明晳然割裂本义附程传自宋董楷已然不始于永乐也【详董楷周易传义附录条下】此本为咸淳乙丑九江吴革所刋

  内府以宋椠摹雕者前有革序毎卷之未题敷原后学刘防校正文字行欵及传履夬二卦不载程传一一与炎武所言合卷端惟列九图卷末系以易賛五首筮仪一篇与今本升筮仪于前而増列卦歌之者亦迥乎不同上传标题之下注从王肃本四字今本删之又襍卦传咸速也恒久也下今本惟注咸速恒久四字读者恒以为疑考騐此本乃是感速常久经后人传刻而讹实为善本故我

  圣祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序复先圣之旧文破俗儒之陋见洵读易之家所宜奉为训者矣乾隆四十六年十二月恭校上

  总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

  总 校 官 【臣】 陆 费 墀

  原本周易本义序

  象占易本义也伏牺画卦文王繋周公繋爻皆以象与占决吉凶悔吝各指其所之孔子十翼専注义理挥经言岂有异防哉体用一源显微无间互相而不相悖也程子以义理为之传朱子以象占本其义革毎合而读之心融体騐将终身玩索庶防寡过昨刊程传于章贡郡斋今敬刋本义于朱子故罣与同志共之折朱子有言顺理则吉逆理则凶悔而趋吉吝自吉而向凶必然之应也夫子曰不占而已矣咸淳乙丑立秋日后学九江呉革谨书

<经部,易类,原本周易本义,序>

  右系辞传曰河出图洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也此河图之数也洛书盖取象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足

  蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏闗朗子明又有宋康节先生邵雍尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧

  右系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也説卦传曰易逆数也邵子曰干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序放此

  右説卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺至来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后六十四卦方位放此

<经部,易类,原本周易本义,序>

<经部,易类,原本周易本义,序>

  右前八卦次序图即系辞传所谓八卦成列者此图即所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也

<经部,易类,原本周易本义,序>

  右伏羲四图其失皆出邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯长伯长得之华山希夷先生陈抟图南者所谓先天之学也此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽夘中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天方者静而为地者也

  右见说卦

  右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也

  卦变图【传或以卦变为説今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也】

  凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】

  剥比豫谦师复

  夬【大有】【小畜】履【同人】姤

  凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四隂四阳卦同图异】

  頥屯震【明夷】临

  防坎解升

  艮蹇【小过】

  晋萃

  观

  【大过】鼎巽讼遯

  革离【家人】【无妄】

  兊睽【中孚】

  需【大畜】

  【大壮】

  凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来

  损节【归妹】泰

  贲【既济】丰

  【噬嗑】随

  益

  蛊井恒

  【未济】困

  涣

  旅咸

  渐

  否

  咸旅渐否

  困【未济】涣

  井蛊

  恒

  随【噬嗑】益

  【既济】贲

  丰

  节损

  【归妹】

  泰

  凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】

  【大畜】需【大壮】

  睽兊

  【中孚】

  离革

  【家人】

  【无妄】

  鼎【大过】

  巽

  讼

  遯

  萃晋观

  蹇艮

  【小过】

  坎防

  解

  升

  屯頥

  震

  【明夷】

  临

  凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来【一隂一阳图已见前】

  【大有】夬

  【小畜】

  履

  【同人】

  姤

  比剥

  豫

  谦

  师

  复

  右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图书最宜深玩可见作易本原精防之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説为文王之说也

  钦定四库全书

  原本周易本义卷一

  宋 朱熹 撰

  周易上经

  【周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故繋之周以其简防重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云】

  【干下干上】乾元亨利贞【六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以阳画一耦以隂见一隂一阳有各生一隂一阳之故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而为八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓辞者也元大也亨通也利冝也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此】

  初九潜龙勿用【初九者卦下阳爻之名凡卦画者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以防一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此】九二见龙在田利见大人【二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣】九三君子终日干干夕惕若厉无咎【九阳爻三阳位重刚不中居卜之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也】九四或跃在渊无咎【或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂君上之下改革之际进退未定之时也故其如此其占能随时进退则无咎也】九五飞龙在天利见大人【刚健中正以君尊位如以圣人之德居圣人之位故其如此而占法与九二同特所利见者在上之大人耳若有其位则为利见九二在下之大人也】上九亢龙有悔【上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其占如此】用九见羣龙无首吉【用九言几筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见羣龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意】

  【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉【者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所徃则先迷后得而主于利徃西南则得朋徃东北则丧朋大能安于正则吉也】六履霜坚氷至【六隂爻之名隂数六老而八少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为氷此爻隂始生于下其端甚防而其必盛故其如履霜则知坚氷之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉盖所以賛化育而参天地者其防深矣不言其占者谨防之意已可见于象中矣】六二方大不习无不利【柔顺正固坤之也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内外方而又顺大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也】六三含章可贞或从王事无成有终【六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故占者有此德则如此占也】六四括囊无咎无誉【括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也】六五黄裳元吉【黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之德充诸内而见于外故具象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然则败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险二者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣】上六龙战于野其血黄【隂盛之极至与阳争两败俱伤其如此占者如是其凶可知】用六利永贞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足以大亨云】

  【震下坎上】屯元亨利贞勿用利攸徃利建侯【震坎皆三画卦之名震一阳动于二隂之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二隂之下故其德为防为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震过坎乾坤始交而遇险防故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则冝守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所徃耳又九阳居隂下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也】初九盘桓利居利建侯【磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应隂柔险防之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也】六二屯如邅如乗马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字【班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二隂柔中正有应于上而乗初刚故为所难而邅回不进然非为冦也乃求与巳为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者】六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝【隂柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞防入林中之象君子见几不如舍去若徃逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也】六四乗马班如求婚媾徃吉无不利【隂柔居屯不能上进故为乗马班如之象然九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也】九五屯其膏小贞吉大贞凶【九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时防于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之坎体九五有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽守正而不免于凶】上六乗马班如泣血涟如【隂柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此】

  【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞【艮亦三画卦名一阳止于二隂之上故其德为止其象为山蒙昧也物生之蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险防之地也内险外止蒙之意也故其名为防亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五隂阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙防穉而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者昧则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也】初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝【以隂居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂徃而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也】九二包蒙吉纳妇吉子克家【几二以刚阳为内卦之主统治羣隂当发蒙之任也然所治既广物性不齐不可概取必而爻之德刚而不过为能有所包容之又以阳受隂为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也】六三勿用取女见金夫不有躬无攸利【六三隂柔不中不正女之见金夫不能有其身之也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂巳而挑之若鲁秋胡之为者】六四困防吝【既逺于阳又无正应为困于防之象占者如是可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣】六五童防吉【柔中居尊下应九二纯一未发以聴于人故其为童蒙而其占为如是则吉也】上九击防不利为防利御防【以刚居上治蒙过刚故为击蒙之然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得冝故戒占者如此凡事皆然不止为诲人者也】

  【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川【需待也以干遇坎干健坎险以刚遇险而不遽进以防于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前干徤临之将渉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难】初九需于郊利用怕【郊旷逹之地未近于险之也而九阳刚又有能常于其所之故戒占者能如是则无咎矣】九二需于沙小有言终吉【沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉】九三需于泥致防至【泥将防于险矣防则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此】六四需于血出自穴【血者杀伤之地穴者险防之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其止需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也】九五需于酒食贞吉【酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是正固则得吉】上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉【隂居险极无复有需有防而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速三人之象柔不能御而能顺之冇敬之之象占者当防险中然于非意之来敬以待之则得终吉也】

  【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川【讼争辨也上干下坎干刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外徤又为已险而彼徤皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且以卦变自遯而来为刚来居二而当下卦之中有冇孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚徤中正以居尊位有大人之象以明乗险以实履防有不利渉大川之象故戒占者必冇争辨之事而随其所处为吉凶也】初六不永所事小有言终吉【隂柔居下不能终讼故其象占如此】九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚【九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊不可敌故其占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣】六三食旧德贞厉终吉或从王事无成【食犹食邑之食言所享也六三隂柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或

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