《御纂周易折中》·3

张氏振渊曰：“妹”乃少女而从长男，又其情以说而动，是其情胜而不计乎匹偶之宜者，故为“归妹”。所归在妹，不正可知，故“凶”而无所利也。

案 归妹文意，如《春秋》归地归田之例，以物归于人，非其人来取物也。归妹所以失者有二，一则不待取而自归，失昏姻之礼，以卦象女先于男，与《咸》之男下女相反也。一则以少女归长男，失昏姻之时，与《咸》两少之交相反也。故不曰“妹归”而曰“归妹”，以明其失礼。不曰归女而曰归妹，以见其失时。凡彖辞直著吉凶而无它戒者，《大有》、《鼎》直曰“元亨”，此直曰“征凶无攸利”，盖尊贤育才者，人君之盛节也。自媒自荐者，士女之丑行也。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。

本义 初九居下而无正应，故为“娣”象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而巳，故又为“跛能履”之象。而其占则“征吉”也。

程传 女之归，居下而无正应，“娣”之象也。刚阳在妇人为贤贞之德，而处卑顺，娣之贤正者也。处说居下为顺义，娣之卑下，虽贤何所能为，不过自善其身，以承助其 集说 孔氏颖达曰：“征吉”者，少女非偶，为妻而行则凶，为娣而行则吉。

胡氏瑗曰；“跛”者，足以偏也，姪娣非正配，而能尽其道，以配君子，犹足之虽偏，而能履地而行，不至于废也。

案 初在下，“娣”之象。凡女之归，不待六礼备者，为失礼。唯娣可以从归，而不嫌于失礼。少女非偶者为失时，唯娣可以待年，而不嫌于失时，是卦义虽凶，而于初则无嫌，故变征凶而为“征吉”也。

九二，眇能视，利幽人之贞。

本义 “眇能视”，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为“眇能视”之象。而其占则“利幽人之贞”也，“幽人”，亦抱道守正而不偶者也。

程传 九二阳刚而得中，女之贤正者也。上有正应，而反阴柔之质，动于说者也。

乃女贤而配不良，故二虽贤，不能自遂以成其内助之功，适可以善其身而小施之。如眇者之能视而已，言不能及远也。男女之际，当以正礼。五虽不正，二自守其幽静贞正，乃所利也。二有刚正之德，幽静之人也。二之才如是，而言利贞者，利言宜于如是之贞，非不足而为之戒也。

集说 郭氏雍曰：九二刚中。贤女也。守其幽独之操，不夺其志，故曰“利幽人之贞”。

胡氏一桂曰：初二跛眇，兑毁折象，《履》卦六三亦兑体，故取象同。

案 此卦与《渐》相似，凡以阴应阳者，女之有配者也。以阴应阴以阳应阳者，女之无配者也。若以阳应阴，则虽有应而反其类，比之无应者加甚矣，乃女之有配而失配者也。《卫诗》曰：泛彼柏舟，亦泛其流，则配之不良者也。又曰：泛彼柏舟，在彼中河，则配之不终者也。然皆自执其志，如石之不移，至于之死而矢靡它，岂非所谓幽人之贞乎。凡足以两而行，目以两而明，夫妇以两而成，跛者一正而一偏也，眇者一昏而一明也。娣虽屈于偏侧，而犹能佐理，故曰“能履”。幽人虽失所仰望，而其志炯然，故曰“能视”。

六三，归妹以须，反归以娣。

本义 六三阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也。故为未得所适，而反归为娣之象。或曰，“须”，女之贱者。

程传 三居下之上，本非贱者，以久德而无正应，故为欲有归而未得其归。“须”，待也。待者，未有所适也。六居三不当位，德不正也、柔而尚刚，行不顺也，为说之主，以说求归，动非礼也。上无应，无受之者也。无所适，故须也。女子之处如是，人谁取之，不可以为人配矣。当反归而求为娣媵则可也，以不正而失其所也。

集说 陆氏希声曰：在天文，织女为贵，须女为贱。

案 “须”当从本义贱女之解为是。三不中正而无应，故取象于女之贱者。人不之取，但反归而为娣也。然亦唯下卦无应，有娣之象，从在上之同类而归也。上卦无应，则并无娣之象矣。故在四为“愆期”，在上为“虚筐”。

九四，归妹愆期，迟归有时。

本义 九四以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而“愆期”以待所归之象，正与六三相反。

程传 九以阳居四，四上体，地之高也。阳刚在女子为正德，贤明者也。无正应，未得其归也。过时未归，故云“愆期”。女子居贵高之地，有贤明之资，人情所愿取，故其“愆期”乃为“有时”。盖自有待，非不售也，待得佳配而后行也。九居四虽不当位，而处柔乃妇人之道，以无应故为“愆期”之义。而圣人推理，以女贤而“愆期”，盖有待也。

集说 胡氏瑗曰：以刚阳之质，居阴柔之位，不为躁进，故待其礼之全备。俟其年之长大，然后归于君子，斯得其时也，“迟”，待也。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。

本义 六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为“月几望”之象，而占者如之则“吉”也。

程传 六五居尊位，妹之贵高者也。下应于二，为下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。

至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道，有贵骄之志，故《易》中阴尊而廉降者，则曰“帝乙归妹”，《泰》六五是也。贵女之归，唯谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以说于人也。娣媵者，以容饰为事者也。衣袂，所以为容饰也。

六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，放其袂不及其娣之袂良也。“良”，美好也。“月望”，阴之盈也，盈则敌阳矣。“几望”，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为吉也，女之处尊贵之道也。

集说 薛氏温其曰：至尊之妹，必归于夫，人伦之正。

案 女不待夫家之求而自归，非正也，卦之所以凶也，然唯天子之女，则必求于夫家而自归焉。是《归妹》之义，在他人则为越礼犯义而凶，在天子则为降尊屈贵而吉矣。

六五居尊而下应九二，适合此象，故其辞如此。卦唯此爻有应，而又于归妹之义，正为所宜，而非所病，则其为吉宜矣。

上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。

本义 上六以阴柔居《归妹》之终而无应，约婚而不终者也，故其象如此，而于占为无所利也。

程传 上六女归之终而无应，女归之无终者也，“妇”者，所以承先祖，奉祭祀。

集说 胡氏炳文曰：《震》有虚筐之象，兑羊象，上与三皆阴虚而无应，故有“承筐无实”“刲羊无血”之象。《程传》以为女归之无终，本义 以为约婚而不终，盖曰士曰女，未成夫妇也。先女而后士，罪在女也，故“无攸利”之占，与卦辞同。

丰.震上.离下程传 《丰序卦》：“得其所归者必大，故受之以丰，”物所归聚，必成其大，故《归妹》之后，受之以《丰》也。丰，盛大之义。为卦震上离下，震，动也，离，明也，以明而动，动而能明，皆致丰之道，明足以照，动足以亨，然后能致丰大也。

丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。

本义 “丰”，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有“亨”道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以“勿忧宜日中”也。

程传 丰为盛大，其义自“亨”。极天下之光大者，唯王者能至之。“假”，至也，天位之尊，四海之富，群生之众，王道之大，极丰之道其唯王者乎。《丰》之时，人民之繁庶，事物之殷盛，治之岂易周，为可忧虑，宜如日中之盛明广照，无所不及，然后无忧也。

集说 张子曰：“宜日中”，不宜过中也。

郭氏忠孝曰：《丰》者盛大之名，盛大所以“亨”。然物极盛大者，忧必将至，日过中则昃，《丰》过盛则衰，圣人欲持满以中，故言“宜日中”。

项氏安世曰：《丰》卦皆以明为主，故下三爻皆明而“无咎”，上三爻皆暗，以能求明为“吉”，不能求为凶，此所以“宜日中”也。

胡氏炳文曰：《丰》之大有“亨”道焉，大则必通也。亦有忧遭焉，大则可忧也。

不必过于忧，如日之中斯可矣。《泰》、《晋》、《夬》、《家人》、《升》皆曰“勿恤”，此曰“勿忧”，皆当极盛之时，常人所不忧，而圣人所深忧。其辞曰“勿忧”，深切之辞，非谓无忧也。

何氏楷曰：《丰》有忧道焉，而云“勿忧”，盖于此有道焉，可不必忧也。其道安在，亦曰致丰之本，即保丰之道。何以致丰，离明主之，而震动将之也。宜常如之方中，使其明无所不及，则幽隐毕照，斯可永保夫丰亨矣；本义 “配主”，谓四。“旬”，均也，谓皆阳也。当《丰》之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。

程传 雷也皆至，成《丰》之象。明动相资，致丰之道。非明无以照，非动无以行，相须犹形影，相资犹表里。初九明之初，九四动之初，宜相须以成共用，故虽旬而相应。

位则相应，用则相资，故初谓四为配主，己所配也。配虽匹称，然就之者也，如配天以配君子，故初于四云“配”，四于初云“夷”也。“虽旬无咎”，“旬”，均也。天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚，下之附上，敌则安肯相从。唯《丰》之初四，其用则相资，其应则相成，故虽均是阳刚，相从而无过咎也。盖非明则动无所之，非动则明无所用，相资而成用，同舟则胡越一心，共难则仇怨协力，事势使然也。往而相从，则能成其丰，故云“有尚”，有可嘉尚也。在它卦则；不相下而离隙矣。

集说 胡氏瑗曰：“旬”者，十日也，谓数之盈满也，言初与四其德相符，虽居盈满盛大之时，可以“无咎”。以此而往，则行有所尚也。

苏氏轼曰：凡人知生于忧患，而愚生于安佚。《丰》之患常在于暗，故爻皆以明暗为占凶也。初九六二九三，三者皆离也，而有明德者也。九四六五上六，则所谓丰而暗者也。离，火也，日也。以下升上，共性也。以明发暗，其德也。故三离皆十适于震。

初九适四，其配之所在也，故曰“配主”。

项氏安世曰：初以四为配，四以初为“夷”，上下异辞也，自下并上曰“配”。

胡氏炳文曰：初不言“丰”，初未至丰也。五亦不言“丰”者，阴虚歉然方赖在下之助，不知有其丰也。凡卦爻取刚柔相应，《丰》则取明动相资。初之刚与四之刚，同德而相遇，虽两阳之势均敌，往而从之，非特“无咎”，且“有尚”矣。或曰，十日为“旬”。

来氏知德曰：因“宜日中”句，爻辞皆以日言，文王象《丰》，以一日象之，故曰“勿忧宜日中”。周公象《丰》，以十日象之，故曰“虽旬无咎”。十日为“旬”，言初之丰，以一月论，已一旬也，正丰之时也。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

本义 六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀“见斗”之象。“蔀”，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑。

唯在积其诚意以感发之则吉，戒占者宜如足也。虚中，有孚之象。

程传 明动相资，乃能成《丰》。二为明之主，又得中正，可谓明者也。而五在正应之地，阴柔不正，非能动者。二五虽皆阴，而在明动相资之时，居相应之地，五才不足，既其应之才不足资，则独明不能成丰，既不能成丰，则丧其明功，故为“丰其蔀”。

“日中见斗”，二至明之才，以所应不足与，而不能成其丰，丧其明功，无明功则为昏暗，故云“见斗”。“斗”，昏见者也。“蔀”，周匝之义，用障蔽之物，掩晦于明者也。

斗属阴而主运平，象五以阴柔而当君位。日中盛明之时乃见斗，犹丰大之时，乃遇柔弱 集说 服氏虔曰：日中而昏也。

张子曰：凡言“往”者，皆进而之上也。初进而上，则遇阳而“有尚”，二既以阴居阴，又所应亦阴，故往增“疑疾”。

郭氏雍曰：六二为离明之中，而有丰蔀之暗者，以阴居阴，上非正应，所以有从暗之象也。天下之理明则无疑，暗则疑。六二用明投暗，“往得疑疾”，乃其宜也。然任其中正，“有孚”而发，则动无不吉。

徐氏几曰：卦言“宜日中”，以下体言之，则二为中。以一卦言之，则三四为中，故二三四皆言“日中”。刚生明，故初应四则为“往有尚”。柔生暗，故二应五为“往得疑疾”也。

九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。

本义 “沛”，一作旆，谓幡幔也，其蔽甚于薛矣。“沫”，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也，故其象占如此。

程传 沛字古本有作旆字者，王弼以为幡幔，则是旆也。幡幔围蔽于内者，“丰其沛”，其暗更甚于蔀也。三明体而反暗于四者，所应阴暗故也。三居明体之上，阳刚得正，本能明者也。丰之道，必明动相资而成。三应于上，上阴柔，又无位而处震之终，既终则止矣。不能动者也。它卦至终则极，震至终则止矣。三无上之应，则不能成丰。

“沫”，星之微小无名数者。“见沫”，暗之甚也。丰之时而遇上六，“日中”而“见沫”者也。“右肱”，人之所用，乃折矣，其无能为可知。贤智之才遇明君，则能有为于天下。

上无可赖之主，则不能有为，如人之折其右肱也。人之为有所失，则有所归咎，曰由是故致是，若欲动而无右肱，欲为而上无所颓，则不能而已，更复何言，无所归咎也。

案 九三之蔽，又甚于二四者，爻取日中为昏义。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二应五，为柔中之主。四应初，为同德之助。三所应者，乃过中处板之阴，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三虽以刚明之才，为之股肱，而不免于毁折。然于义为“无咎”者，守其刚正以事上，反己无怍而众无尤也。

又案《易》中所取者虽虚象，然必天地间有此实事，非凭虚造设也，“日中见斗”，甚而至于“见沫”，所取喻者，固谓至昏伏于至明之中。然以实象求之，则如太阳食时是也。食限多则大星见，食限甚则小星亦见矣。所以然者，阴气蔽障之故，故所谓“丰其蔀”“丰其沛”者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此义亦与《彖传》“日中则昃月盈则食”相发。

本义 象与六二同。“夷”，等夷也。谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则“吉”也。

程传 四虽阳刚，为动之主，又得大臣之位，然以不中正，遇阴暗柔弱之主，岂能致丰大也，故为“丰其蔀”。“蔀”，周围掩蔽之物。周围则不大，掩蔽则不明。“日中见斗”，当盛明之时反昏暗也。“夷主”，其等夷也，相应故谓之主。初四皆阳而居初，是其德同。又居相应之地。故为“夷主”。居大臣之位，而得在下之贤，同德相辅，其助岂小也哉，故“吉”也。如四之才，得在下之贤为之助，则能致丰大乎？曰：在下者上有当位为之与，在上者下有贤才为之助，岂无益乎，收“吉”也。然而致天下之丰，有君而后能也，五阴柔居尊而震体，无虚中巽顺下贤之象。下虽多贤，亦将何为。盖非阳刚中正，不能致天下之丰也。

集说 孔氏颖达曰：据初适四，则以四为主，故曰“遇其配主”。自四之初，则以初为主，故曰“遇其夷主”也。

张子曰：近比于五，故亦云“见斗”，正府亦阳，故云“夷主”。

郭氏雍曰：二之丰蔀“见斗”，以重阴而非正应也。而“有孚发若吉”者，中正也。

四之丰蔀“见斗”，非中正也。而“遇其夷主吉”者，应初而有遇也。二爻之义相类，故其辞同，而皆终之以吉。有为之时，明动必相济，然后有成，故初谓四为“配主”，四谓初为“夷主”。迭称主者，明动相须，莫适为主。唯明者知求动以为主，动者知求明以为主故也。

郑氏汝谐曰：初视四为“配”，以下偶上也，四视初为“夷”，降亡就下也。

六五，来章，有庆誉，吉。

本义 质虽柔暗，若能来致天下之明，则有“庆誉”而“吉”矣。盖因其柔暗，而设此以开之。占肴能如是，则如其占矣。

程传 五以阴柔之才，为《丰》之主，固不能成其丰大。若能来致在下章美之才而用之，则有福庆，复得美誉，所谓“吉”也，六二文明中正，章美之才也。为五者诚能致之在位而委任之，可以致丰大之庆，名誉之美，故“吉”也。章美之才，主二而言。

然初与三四，皆阳刚之才，五能用贤则汇征矣。二虽阴，有文明中正之德，大贤之在下者也。五与二虽非阴阳正应，在明动相资之时，有相为用之义，五若能来章，则“有庆誉”而“吉”也。然六五无虚己下贤之义，圣人设此义以为教耳。

集说 冯氏当可曰：六二言往，六五言来，往来交合，章明之象。

项氏安世曰：六二以五为“蔀”，在上而暗也，六五以二为“章”，在下面明也。

陈氏曰：五阴暗则往而疑，二文明则来而章，章者离体文明之象。

胡氏炳文曰：三爻称“日中”，皆有所蔽。六五不称“日中”，盖宜日中，无蔽也。

案 五，君位也。彖辞所谓“王假之”者，即此位，则五乃卦主也，卦义所重，在明以照天下。六五虽非明体，然下应六二为文明之主，而五有柔中之德，能资其章明以 上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

本义 以阴柔居于极，处动终，明极而反暗者也，故为丰大其屋，而反以自蔽之象。

无人不觌，亦言障蔽之深，其“凶”甚矣。

程传 六以阴柔之质，而居丰之极，处动之终，其满假躁动甚矣。处丰大之时，宜乎谦屈，而处极高，致丰大之功，在乎刚健，而体阴柔，当丰大之任，在乎得时，而不当位。如上六者，处无一当，其凶可知。“丰其屋”，处太高也，“蔀其家”，居不明也。

以阴柔居丰大，而在无位之地，乃高亢昏暗，自绝于人，人谁与之，故“窥其户，阒其无人”也。至于三岁之久，而不知变，其“凶”宜矣。“不觌”，谓尚不见人，盖不变也。

六居卦终，有变主义，而不能迁，是其才不能也。

集说 龚氏焕曰：《丰》卦与《明夷》相似，唯变九四一爻，丰其蔀蔽，皆六五上六二阴所为。二“丰其蔀”，以五为应也。三“丰其沛”，以上为应也。四“丰其蔀”，以承五也。然五虽柔暗，以其得中，故有“来章”之“吉”。上居《丰》极，始则蔽人之明，终以自蔽，与《明夷》上六相似。

何氏楷曰：处《丰》之极，亢然自岛。丰大其居以明得意，方且深居简出，距人于千里之外，岂知凶将及矣，能无惧乎？总论 熊氏良辅曰：《丰》六爻以不应为善，初四皆阳，初曰“遇其配王”，四曰“遇其夷主”。二五皆阴，二曰“有孚发若吉”，五日“来章有庆誉吉”。三与上为正应，三不免于折肱，而上则甚凶。当丰大之时，以同德相辅为善，不取阴阳之应也。

旅.离上.艮下程传 《旅序卦》；“丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。”丰盛至于穷极，则必失其所安，《旅》所以次《丰》也。为卦离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象，故为《旅》也。又丽乎外，亦旅之象。

旅，小亨，旅贞吉。

本义 “旅”，羁旅也，山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为《旅》。

以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之贞则“吉”，旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。

程传 以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“贞”正而“吉”也。

集说 胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道无不在，大亨固利于贞，不可以“亨”之“小”而失其贞也，正道果可须臾离哉。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。

本义 当《旅》之时，以阴柔居下位，故其象占如此。

程传 六以阴柔在旅之时，处于卑下，是柔弱之人。处《旅》困而在卑贱，所存污下者也。志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致侮辱，取灾咎也，“琐琐”，猥细之状。当旅困之时，才质如是，上虽有援，无能为也。四阳性而离体，亦非就下者也。又在《旅》，与他卦为大臣之位者异矣。

集说 王氏应麟曰：《旅》，初六“所其所取灾”，王辅嗣注云，为斯贱之役，唐郭京谓“斯”合作“亻斯 ”。愚按后汉左雄传“职斯禄薄”，注云：“斯，贱也。” 不必改“亻斯”字。

案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》则童仆之象，王氏之说是也。

六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。

本义 “即次”则安，“怀”“资”则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，《旅》之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。

程传 二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有。童仆亦尽其忠信，虽不若五有文明之德，上下之助，亦处《旅》之善者也。次舍，旅所安也。

财货，旅所资也。童仆，旅所赖也。得就次舍，怀蓄其资财，又得童仆之贞良，旅之善 集说 胡氏炳文曰：旅中不能无赖乎“童仆”之用，亦多不免乎童仆之欺，惟得其贞信者，则无欺而有赖。

赵氏玉泉曰：二处《旅》而有柔顺中正之德，则内不失己，而己无不安，外不失人而人无不与。凡旅之所恃以不可无者，皆有以全之也。

案 二得位得中，故曰“即次怀资”，与九四之旅处而得其资斧者异矣。下有初六比之，故曰“得童仆”。与九三之“丧其童仆”者异矣，在初则为“童仆”之“琐琐”者，自二视之，则为“童仆”之”贞”者，义不相害也。

九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。

本义 过刚不中，居下之上，故其象占如此。“丧其童仆”，则不止于又其心矣，故“贞”字连下句为义。

程传 处《旅》之道，以柔顺谦下为先。三刚而不中，又居下体之上，与《艮》之上，有自高之象。在《旅》而过刚自高，致困灾之道也。自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失所安也？上离为焚象，过刚则暴下，故下离而“丧其童仆”之贞信，谓失其心也，如此则危厉之道也。

集说 潘氏梦旂曰：居刚而用刚，平时犹不可，况旅乎！以此与下，焚次丧仆，固其宜也。九三以刚居下体之上，则焚次。上九以刚居上体之上，则焚巢。位愈高，刚愈亢，则祸愈深矣。

邱氏富国曰：九二爻辞，全与二反。二“即次”而三“焚”，二“得童仆”而三“丧”，二之“贞”无尤，而三之“贞”则“厉”者，二柔顺得中，三过刚不中故也，过刚岂处《旅》之道哉！

案 三得位，故亦有“即次”象。以其过刚，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。

本义 以阳居阴，处上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。

程传 四阳刚虽不居中，而处柔在上体之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。

以刚明之才，为五所与，为初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故虽得其处止，不若二云就次舍也。有刚明之才，为上下所与，乃旅而得货财之资，器用之利也。虽在旅为善，然上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。

云“我”者，据四而言。

集说 蒋氏悌生曰：凡卦爻阳刚皆胜阴柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔顺得“吉”，三上皆以阳刚致“凶”。六爻六五最善，二次之，上九最凶，三次之。九四虽得其处， 案 四居位非正，故不曰“即次”。而日“于处”。在《旅》而处“多惧”之地，故虽得资与六二同，而未免加斧以自防卫，其未忘戒心可知，安得快然而安乐乎？六五，射雉，一矢亡，终以誉命。

本义 “雉”，文明之物，《离》之象也。六五柔顺文明，又得中道，为《离》之主；故得此爻者，为“射雉”之象。虽不无“亡失”之费，而所丧不多终有“誉命”也。

程传 六五有文明柔顺之德，处得中道而上下与之，处《旅》之至善者也。人之处旅，能合文明之道，可谓善矣。羁旅之人，动而或失，则困辱随之。动而无失，然后为善。离为雉，文明之物，“射雉”谓取则于文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，发无不中，则终能致“誉命”也。“誉”，令闻也。“命”，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。五君位，人君无旅，旅则失位，故不取君义。

集说 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，则令誉升闻而爵命之矣。

《朱子语类》云：“亡”字，正如秦无亡矢遗镞之亡，不是如伊川之说，《易》中凡言“终吉”者，皆是初不甚好也。

王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。

案 五在《旅》卦，不取君义，《程传》之说是也。古者士大夫出疆则以贽行，而士执