《温公易说》·温公易说
△《温公易说》 六卷（永乐大典本）
宋司马光撰。考苏轼撰光《行状》，载所作《易说》三卷，《注系辞》二卷。《宋史•艺文志》作《易说》一卷，又三卷，又《系辞说》二卷。晁公武《读书志》云：“《易说》杂解《易》义，无诠次，未成书。”《朱子语类》又云：“尝得温公《易说》于洛人范仲彪，尽《随卦》六二，其后阙焉。后数年，好事者于北方互市得版本，喜其复全。”是其书在宋时所传本，已往往多寡互异，其后乃并失其传。故朱彝尊《经义考》亦注为“已佚”。今独《永乐大典》中有之，而所列实不止于《随卦》，似即朱子所称后得之本。其释每卦或三四爻，或一二爻，且有全无说者。惟《系辞》差完备，而《说卦》以下仅得二条。亦与晁公武之言相合。又以陈友文《集传精义》、冯椅《易学》、胡一桂《会通》诸书所引光说核之，一一具在。知为宋代原本无疑。其解义多阙者，盖光本撰次未成，亦如所著《潜虚》，转以不完者为真本，并非有所残佚也。光传家集中有《答韩秉国书》，谓王辅嗣以老庄解《易》，非《易》之本旨，不足为据。盖其意在深辟虚无玄渺之说。故于古今事物之情状，无不贯彻疏通，推阐深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子乐与人同，小人乐与人异。君子同其远，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，习而不止，以成大川。人之学也，习而不止，以成大贤。”《咸》之九四曰：“心苟倾焉，则物以其类应之。故喜则不见其所可怒，怒则不见其所可喜，爱则不见其所可恶，恶则不见其所可爱。”大都不袭先儒旧说，而有德之言，要如布帛菽粟之切于日用。惜其沈湮既久，说《易》家竟不获睹其书。今幸际圣朝，表章典籍，复得搜罗故简，裒次成编。亦可知名贤著述，其精义所在，有不终泯没于来世者矣。谨校勘厘订，略仿《宋史》原目，定为六卷，着于录。
温公易说易说原序九师兴而易道微易之微岂専九师咎哉彖翼而下旁薄深广留七分者亡几田丁施费师授俾勿坠龙图书或左用之而不悟京房守纬数其失也浮二千年间易道伥伥如蒙雾行述而不论河汾犹难之历越五閠真人御宇王泽萃钟异人间世希夷抉羲画而成于邵濓溪泄周经而融于程以至汇为汉上而尚变演为考亭而尚占支析为合沙而尚象三圣藴剖抉靡遗而读者了然如生三代之世晚得温公易说一编视诸老尤最通畅今流传人间世槁虽未完其论太极阴阳之道乾坤律吕之交正而不颇明而不凿猎猎与濓洛贯穿中间分刚柔中正配四时微疑未安学者直心尔易之作圣人吉凶与民同患之书也非隠奥难深而难见也谈易而病其隐且艰非深于易者也参习是编易道庶其明乎时丙申腊月朔茶陵后学古迂陈仁子同俌序易总论或曰易者圣人之所作乎曰易者先天而生后天而终细无不该大无不容逺无不臻广无不充惟圣人能索而知之逆而推之使民识其所来而知其所归夫易者自然之道也子以为伏羲出而后易乃生乎或曰敢问易者天事欤抑人事欤曰易者道也道者万物所由之涂也孰为天孰为人故易者阴阳之变也五行之化也出于天施于人被于物莫不有阴阳五行之道焉故阳者君也父也乐也徳也阴者臣也子也礼也刑也五行者五事也五常也五官也推而广之凡宇宙之间皆易也乌在其专于天专于人二者之论皆蔽也且子以圣人为取诸胸臆而为仁义礼乐乎盖有所本之矣或曰易道其有亡乎天地可敝则易可亡孔子曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故人虽甚愚而易未尝亡也推而上之邃古之前而易已生抑而下之亿世之后而易无穷是故易之书或可亡也若其道则未尝一日而去物之左右也万物蚩蚩若鱼虾蠃蚌之处于海食焉游焉死焉而终莫之知也或曰圣人之作易也为数乎为义乎曰皆为之二者孰急曰义急数亦急何为乎数急曰义出于数也义何为出于数曰礼乐刑徳阴阳也仁义礼智信五行也义不出于数乎故君子知义而不知数虽善无所统之夫水无源则竭木无本则蹶是以圣人抉其本源以示人使人识其所来则益固矣易曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占明二者之不可偏废也易说
温公易说第卷一 上经干蒙需讼小畜履 温公易说
上经干下干上干元亨利贞初九潜龙勿用初九阳之始也于律为黄钟于历为建子之月阳气方萌于黄泉太阴始盛万物未被其泽故曰潜龙龙者何阳也阳则曷谓之龙龙者神兽变化无常升降有时故象阳也其言勿用何圣人观象而为之戒也潜龙之时伏于泉不可用也是故冬华而雷为妖为灾人躁而狂为凶为殃皆时不可用而用之也九二见龙在田利见大人九二者阳之见也于律为太蔟于历为建寅之月阳气蔟达发而在田万物忻忻生意昭苏故曰见龙在乾坤屯蒙需讼师比小畜履田其言利见大人者何通之于人也君子修徳行义始闻于人人莫不悦莫不归焉虽未有功善之端也治之本也故曰利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九三阳之进也于律为姑洗于历为建辰之月万物毕生而趋于繁茂之时也故君子进徳修业自强不息也其言夕惕若厉无咎者何圣人为之戒也九三在下体之上居上体之下勤则进乎上怠则退乎下故夕惕若厉然后得无咎也九四或跃在渊无咎九四阳之盛也于律为蕤宾于历为建午之月万物诚茂矣而未及于大成徳业诚盛矣而未至于夫亨安居则不能欲进而自疑故跃以试之也夫言在渊无咎者何失于进不若失于止之愈也九五飞龙在天利见大人九五阳之成也于律为夷则于历为建申之月黍稷既实功徳成矣徳业普施大人亨矣万物熙熙道力行矣故曰利见大人上九亢龙有悔干上九或曰物之盛则蕤宾不若林钟也物之成则夷则不若仲吕也举其微而舍其彰何也曰君倡而臣和阳生而阴成故阴者佐阳而代有终也阳者倡阴而尸其功也是君臣之道也又何疑矣案光解乾坤六爻本于景王将铸无射篇韦昭注云十一月曰黄钟干初九正月曰太蔟干九二三月曰姑洗干九三五月曰蕤宾干九四七月曰夷则干九五九月曰黄钟干上九据此则此爻注于律应为无射为建戌之月乃此条复论蕤宾林钟夷则仲吕不及无射疑上有脱文用九见群龙无首吉龙者神兽能隠能见有变化之象阳气能生能成圣贤能出能处故易皆谓之龙惟圣知圣惟贤知贤圣贤见己之类当推而下之勿为之首为之首则亢矣彖曰大哉干元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天干道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也反复道也君子进徳修业反复以求先王之道而力行之或跃在渊进无咎也进无咎也言进亦无咎而君子寜在渊也飞龙在天大人造也大人造也大人之所宜为也亢龙有悔盈不可乆也用九天徳不可为首也文言曰元者善之长也亨者嘉之也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉足以合礼利物足以和义贞固足以干事元者善之长也体仁足以长人长犹首也仁者爱人人皆归之可为之首亨者嘉之也嘉足以合礼君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫义妇顺上下皆羙际交通然后成礼利者义之和也利物足以和义仁者圣人不裁之义则事失其宜人丧其利故君子以义制仁政然后和贞者事之干也贞固足以干事诗三百一言以蔽之曰思无邪故贞者事之干也君子固守其正以桢干万事使不散乱也君子行此四徳者故曰干元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也不见是而无闷举世非之亦无闷也乐行忧违君子遇有道得行其志则乐遇无道不得行其志则忧九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也正中信谨以下皆所以修身也君子有君徳而无其位修已以俟时徳已及人也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信可以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣修辞立其诚所以居业也君子外修言辞内推至诚内外相应令无不行事业所以日新也九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎君子时行则上进时止则下退非为邪以求利非违众以干名也恐失时而已九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣人在位万物无不知之故圣贤毕集亦从其类也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也既亢骄自贤则贤人在下位莫肯辅其颠危也潜龙勿用下也见龙在田时舍也为时所舍故有君徳而无其位终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也干元用九天下治也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊干道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极干元用九乃见天则干元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在矢下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎坤下坤上坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆象曰地势坤君子以厚徳载物干之象曰自强不息坤之象曰厚徳载物何也曰强者勉之谓也载者安济之谓也君子自强法天厚徳法地徳不厚则物不得而济也是故自强不息则道无不臻厚徳而载则物无不济夫乾坤者易之门户二象者道徳之关枢也初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也初六者阴之始也于律为林钟于历为建未之月阳气方盛阴生而物未之知也是故君子谨之其曰履霜坚冰至霜者寒之先也冰者寒之盛也君子见微而知彰原始而知终攘恶于未芽杜祸于未萌是以身禔而国家乂寜也六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二者于律为南吕于历为建酉之月草木黄落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之徳也六二何为擅地之徳
