《周易传义合订》·周易传义合订

御制周易义合订序

易之为书以奇偶明阴阳之象以阴阳阐健顺之徳以卦爻该事物之变以易简尽天下之理洁浄精防而广大悉备天徳王道一以贯之故曰易者五经之源也顾自汉魏以来考象变者泥于术数而不足以通幽明之故谈义理者沦于空寂而不足以研伦物之防至程子易朱子本义出而义理象数始归于一于是四圣人作易垂敎之防焕然复明于万世我

皇祖圣祖仁皇帝御纂周易折中探源河洛直接心而综括儒先首列程朱义诚以义者义经之枢钥而易道之通津也故大学士髙安朱文端清修正学品重当代曩在讲席启沃良多平生所学専于仪礼小戴记而易春秋周官亦旁及马所着义合订一编探二子所以云之意发挥而引伸之简而当博而不支钩深探赜而不凿盖玩之熟故择言也精体之深故析理也宻可谓善言易矣文端以两粤督臣鄂弥达旧为曹属手授是书鄂弥达梓而之刻成进览披阅之下当日勤勤恳恳嘉恵来学之苦心恍乎若接不禁怆然爰援笔而为之序

乾隆二年闰九月十五日

【谨案是序不载于】

【御制文初集而此集刋本实以冠首今仍据以恭録】

钦定四库全书     经部一

周易传义合订     易类

提要

【臣】等谨案周易传义合订十二卷

国朝朱轼撰轼号可亭高安人康熈甲戌进士官至大学士諡文端是编因程子易传朱子易本义互有异同为参校以归一是不复两可其说以滋岐贰惟两义各有发明可以并行不悖者仍俱録焉而附以诸儒之论其诸儒之论有实胜义者则竟舎传义以从之轼所见亦各附于后其凡例有曰遗象言理自王辅嗣始然易者象也有象斯有理理从象生也孔子彖象二传何尝非言象雷风山泽以及干马坤牛震龙防鸡之类皆象也即卦之刚柔上下应比承乘亦何莫非象乎舎是而言理不知所谓理者安在矣易道之取类大精麤巨细无所不有即纳甲飞伏等术数之学不可谓非易之一端也况中爻互卦倒防倒兑厚离厚坎之象皆卦体之显而易明者乎又称卦有对易反易反易之义先儒言之已备来知徳谓之卦综缪矣又称程子不取卦变谓凡卦皆自乾坤来然合之彖传究未尽协今一遵朱子一隂一阳自姤复之说又称宋元以来易圗不下数千于四圣人之精义全无干涉今一概不録止缕晰朱子各图之义而图仍不载云云全书宗防具见于斯较之分门别户尊一先生之言而先儒古义无不曲肆掊击者其识量相去逺矣其书轼存之日未及刋行乾隆丁巳两广总督鄂弥逹始为校付剞劂恭呈

御览蒙

皇上笃念旧学

亲洒宸翰弁于编首称其简而当博而不支钩深探赜而不凿盖玩之熟故择言也精体之深故析理也密

天藻表扬昭垂日月非惟是书仰托以不朽即天

下万世伏绎

圣谟亦均能得读易之津梁窥画卦之阃奥晓然知所向方也又岂独轼一人之幸哉乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总 校 官 【臣】 陆 费 墀

钦定四库全书

周易义合订卷一

大学士朱轼撰

图义

河图

【谨按隂阳之有数自易始易以竒象阳耦象阴竒耦者数之总名也竒有竒数耦有耦数若六九若七八著者以策之多寡别隂阳之老少而天地之秘泄矣此非圣人创为之也图书早已宣之矣试以河图言之一二三四五天地之生数也六七八九十天地之成数也太极动而生阳静而生隂一动一静互为其根以阳成者以隂生以隂成者以阳生太隂位乎北其数六大阳位乎南其数九少阳少隂位乎东西其数七八而一二三四则二太二少之所自生也此河图四方之位也至五者数之主十者数之归五居四六之间为前后之枢纽十居九一之际又为终始之转闗五象一围四内三贯二中除中应本数余即一二三四之数也数尽于五重一为六重二为七重三重四重五为八九十十象一五在上一五在下两其五斯一其十矣十一为一十十十为一百十百为一千以至万亿无算莫非十也莫非一也即十即一成数之终生数之始也故曰十者终而始之转闗也至五行八卦之义自具图中然所取乎图书止以七九六八之数别隂阳之老少余可意会无容凿也又按系辞天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十谓河图中央四方之数也天数五地数五者一三五七九竒数二四六八十耦数也此就天地竒耦之数逐一言之各有是五者之目也又曰五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五相得者分竒耦言之北一与西九相得为十南七与东三相得为十又得中五为二十有五此天之积数也南二与东八相得为十北六与西四相得为十又得中十为三十此地之积数也冇合者总竒耦言之一六合于北为七九四合于西为十三两位合而为二十二七合于南为九三八合于东为十一两位合亦为二十又合中位十五为五十有五此天地之积数也竒耦之生生不穷惟其积也积则对待之体流行之用互根互藏之妙具焉矣此燮化之所以成鬼神之所以行也○又按生数所以生成数成数所以成生数一二三四即六七八九所以然者五十居中而其用周于外也凡生数皆五成数皆十也试言之二老一六也四九也九者十减一五增四六者十减四五增一也各以其余相资而五无缩十无盈适得六九之数而老阳老隂之分定矣二少之数亦然左得十之八以其二与上上得二合中五而为七矣上得十之七以其三与左左得三合中五而为八矣要之天地无数图书有数以图书之数为天地之数则以为天地之老者少者有如是之六八七九之数焉耳圣人仿此揲蓍三变皆竒为老阳则图书之九也皆耦为老隂则图书之六也一竒二耦为少阳一耦二竒为少隂则图书之七八也曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数正谓蓍之策数一依乎图书五五之数也】

洛书

【谨按洛书犹河图也而有异焉者河图竒耦竝陈洛书则隠寓扶阳抑隂之意焉如竒耦各位而阳俱居正隂俱居隅也九上而七西也中有五而无十也是皆尊阳之意也先儒谓图用五书用九图相生书相克今按二图之数河图者十之积洛书者九之积积十者十一其五积九者九其五也谓书不用十则可谓用九不用五则不可上合东南西南为三五下合西北东北为三五东合东南东北西合西南西北为三五连中五则中横中竖西北东南东北西南莫非三五若去中五则八面相对皆二五二五者一其十三五者十又五是又未尝无十也若析而为九则支离牵强矣何如五十之自然五行生尅之义非图书所重况图右转相生对面未尝不相尅书左转相尅对面未尝不相生也至云洛出书禹则之而衍畴明儒王氏辨之最晰】

【又按图是对待之体书是流行之用一与二对三与四对六与七对八与九对其体然也体立而不变则用不行故洛书易七九二四之位三其一为三三其三为九三其九为二十七三其七为二十一二其二为四二其四为八两其八为十六两其六为十二此亦参天两地之义也】

参伍错综

【谨按自羲画开天有竒即有耦竒一也耦两也凡竒不离一耦不离两两一为二两二为四两三两四两五为六八十而两二即一三两四即三五是凡耦皆竒与竒合无竒不成耦也间一于二为三间一于四于六为五七是凡竒皆耦与耦间无耦不成竒也然曰参伍以变错综其数而不及一与两者何也一者数所自起一无数而自为数也两者对待之数而非变化之数也自一厯三自三厯五而一之神两之化在其中矣参者三之也三之者属一于二也伍者五之也五之者并两于三也三五为十五十五者七八也少阳少隂也六九也老阳老隂也少阴者老阳之变少阳者老隂之变也故曰错综其数错者一左一右之谓左三右必一左一右必三是也综者一低一昂之谓老隂昂则进而为少阳老阳低则退而为少隂是也】

小横图圆图

【谨按横图干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八从震防中分如大门两扇停峙东西乾坤为入枢之轴阖则震防相际开则乾坤相向此隂阳对待之体也若用此为流行之序势必屈坤接干而一隂一阳与纯隂纯阳俱在一处寒暑之消长无渐而隂阳之运行失序矣故先天圆图将后四卦翻转倒接于前防与干交阳极而一隂生坤与震交隂极而一阳生此隂阳流行之序也】

大横图

【谨按伏圣画一竒象阳又画一耦象隂竒耦立而天地之秘泄矣于是三之而为干为坤错之而为六子两其三为重卦是六十四卦三百八十四爻莫非此一竒一耦而耦又生于竒故曰一画开天若邵子加一倍法是初画之一竒一耦不过乾坤之初爻耳谓之一画开天可乎大传是生两仪生字包下两生字两仪各有老少为四老一而已少则有长中少之别隂阳各三合二老为八是八卦即四象四象即两仪析言之有八约言之止四总之不外竒耦二者耳如大横图以第二层四两画为二老为二少两画尚未成卦何由知其为少为老乎二老之数九六二少之数七八若止两画无所谓六七八九矣至八卦摩荡为六十四卦何等简便乃必倍八为十六倍十六为三十二倍三十二为六十四逐爻画成无乃多事乎盖干一兑二以至坤八乃隂阳老少以次相生之序也隂阳非截然为两者阳中有隂隂中有阳阳中之隂为少隂隂中之阳为少阳有老阳中之少隂老隂中之少阳有少阳中之少隂少隂中之少阳均谓之少隂少阳乾坤二老也兑老阳中之少隂艮老隂中之少阳也坎离少阳少隂也震少隂中之少阳防少阳中之少隂也伏圣既画八卦乃推原至理而为之序如此自后人看来便作卲子加倍画法自防成个六十四卦以此知圣人作易因天地自然之理非有安排布置于其间也至二画四画五画本不成卦然四五画与中爻互卦之说有恰相合者四画从三画分倍八而为十六互乾坤既未济剥复夬姤渐归妹大过颐蹇觧睽家人十六卦五画从四画分倍十六为三十二互恒鼎大过姤干夬大有大壮益屯颐复坤剥比观中孚节损临同人革离丰小过旅咸遯师防坎涣三十二卦按圆图干夬等十六卦各相隔八卦恒鼎等三十二卦每八卦相隔四卦皆天然位置也其两画者四二□半干半坤也□□半离半坎半震半防也此可见卦画之妙二画已具三画之体四画五画已备重卦之象而总皆胚胎于一竒一耦中也】

方图

【谨按方图即大横图照小横图例泰应接临履应接同人今层列为八行每行八卦上悔下贞贞自下而上照干一兑二之序每卦行行首干次兑故竖看西第一行上卦皆干接北横第一行下卦皆干西北角一卦为重干竖自北而南止于否横自西而东止于泰此西北最外第一曲也第二曲横竖皆兑三曲皆离四曲皆震东第一行上卦皆坤接南横第一行下卦皆坤东南角一卦为重坤竖自东而西横自南而北亦止于否与泰此东南最外一曲也第二曲横竖皆艮三曲坎四曲防曲形如矩矩所以为方也故图积横而为方西北斜迄东南为干兑离震防坎艮坤八纯卦西南斜迄东北为否为泽山咸火水未济雷风恒风雷益水火既济山泽损以至于泰八杂卦四方看来则乾坤为一层兑艮一层离坎一层震防一层又干与坤对履与谦对否与泰对遯与临对萃与大畜对层层逐卦皆然又自复一阳为十一月至干纯阳为四月姤一隂为五月至坤纯隂为十月是为十二月辟卦妙义如环皆天然位置不由人力安排世儒有诋先天诸图为陈氏伪作者谬哉】

后天圆图

【谨按先天圆图干南坤北离东坎西其体然也后天入用水火天地之用也故乾坤退而离坎居正位用事震兑居离坎之位以佐之干以其位位离干必退一位而居西南坤以其位位坎坤必进一位而居西北然干金离火坤土坎水有相尅之患故干易而下坤易而上坤为离生干又生坎一转移间四卦各得其所矣西北艮位也而干居之西南防位也而坤居之艮防何位乎艮越坎而居东北东北震位也防越离而居东南东南兑位也于是震防木生离火火生坤土土生兑干金金生坎水水生木而间以艮土水非土不能生木也】

大圆图

【谨按每一卦冒八卦于其上为六十四卦所谓八卦相荡是也一卦为贞八卦为悔如干为贞卦不动荡干于其上为重干荡兑为夬荡离为大有荡震为大壮荡防为小畜荡坎为需荡艮为大畜荡坤为否逐卦相荡毎一卦为贞悔者各八八贞聚于一处八震至八干接八防而迄八坤如小圆图次序八悔亦以次列八贞之上此六十四重卦之大畧也干夬睽归妹家人既济颐复坤剥蹇渐觧未济大过姤十六卦为六十四卦之中爻互卦每一卦互一卦干夬互重干大有大壮互泽天夬小畜需互火泽睽十六卦互六十四卦恰好间八卦得两卦而乾坤既未济四卦又为十六卦之中爻】

卦变图

【谨按程子谓凡卦皆自乾坤来其说信然然变自乾坤者又变而为他卦其根柢未尝不自乾坤来也或曰如是则无卦不可变又何必讼自遯而晋自观邪曰论易道之变凡隂阳相等之卦爻爻俱可互易学者以释经求其显而易明者则本义卦变图尽之矣朱子曰凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来五隂五阳卦同图异二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来四隂四阳卦同图异三隂三阳之卦各二十皆自秦否而来此卦变一定之论也然三隂三阳之卦又有自咸恒损益来者二隂之卦有自无妄中孚大畜大过者二阳之卦有自升小过萃颐者盖卦变皆自合而分故噬嗑曰刚柔分动而明贲曰分刚上而文柔咸恒损益三隂三阳聚于中犹之防否也无妄中孚大畜升小过萃二隂二阳聚于中犹之临遯观大壮也颐大过四隂四阳聚于中剥复夬姤五隂五阳聚于上下也本义卦变图竖防横防斜防俱有精义细玩当自得之】

蓍策之数

【谨按衍推也以蓍策推衍天地竒耦之数以定卦画之隂阳老少也大犹大筮之太尊之之辞也朱子云河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十以十乗五而亦皆为五十矣又谓五为衍母十为衍子盖衍五为十十乘五为五十也止用四十有九者蓍圆卦方卦数八八其八为六十四蓍数七七其七为四十九闗子明曰夫一数之兆也虽明其兆未可以用也邵子曰一者数之始而非数也去其一而极于九皆用其变者也过揲之数以四一四竒也二四耦也除挂一外左右手蓍策共四十八四十八者四其十二两其二十四也十二者三其四也除余数三四于四十八过楪之数三十六是为九其四九老阳也二十四者六其四也除余数六四于四十八过揲之数二十四亦为六其四六者隂也若三变之中一变余四两变余八共余数二十除二十于四十八是为七其四七少阳也三变之中一变余八两变余四共余数十六除十六于四十八是为八其四八者少隂也老变少不变占者占其变也爻辞以断吉凶二篇六十四卦三百八十四爻阳俱称九隂俱称六故曰干之策二百一十有六坤之策一百四十有四又十有八变而成重卦九变而一卦以成至每爻三变已各具一卦之象过揲九其四干也六其四坤也八其四防离兑也七其四震坎艮也初变竒二三变耦为震二变竒为坎三变竒为艮三隂之卦亦然筮法之妙变通周流无穷无尽得其要即少可以见多举偏可以类全此大衍之所以神妙莫测也】

周易传义合订卷一

钦定四库全书

周易传义合订卷二

大学士朱轼撰

上经一

干【干下干上】

乾元亨利贞

【本义六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之以天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而扵八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易也元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故扵筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余仿此程以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以性情谓之干朱子语类元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子作彖文言始以乾坤为四徳而诸卦如旧二圣人之意非有不同各是明一理耳谨按元亨利贞自是占辞但卦有此才乃有此占夫子以卦徳释卦辞如屯之动乎险中随之动而说各卦皆然何独疑于乾坤干之徳健坤之徳顺六子三阳得干之健为动为险为止三隂得坤之顺为入为明为説此八卦之徳也重干则六画皆阳纯一不杂健之又健矣元亨利贞四者健之目也干有四者之健徳故其占大通而宜于正四徳之序元始而亨随之贞终而利先之元而亨者干之通利而贞者干之复也才有此生意即便生原无停待文言所谓始而亨也故以徳言为元亨以占言则为大亨传云大哉乾元元之大不可见于亨见之大亨者元之亨也利者遂也贞者成也不成不可谓遂遂者成之遂也故以徳言为利贞以占言为利于贞是故有亨而不大者如亨小小亨之类亨而非元也有不冝贞而贞者如贞凶贞吝之类贞而非利也四徳在人为仁义礼智亨礼徳也学者随事检束而非本于元善之仁安能见典礼之会通乎贞智徳也学者硁硁自守而不达于裁制之冝安能干物而成始成终乎又利贞者元亨之成也事失其干则枝叶无所附根本无由固不贞而凶咎随之遑言亨乎故曰大亨而宜于正○又按程传谓干者天之性情郭氏曰干先天而天不违天在乾元统括中岂得以为天之性情愚谓未有天先有干干生天者也既有天干即为天之徳矣岂惟天人物之性情莫非干也】

初九潜龙勿用

【沈氏驎士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之徳也初九既尚潜伏故言勿用】

【谨按九龙象初潜象勿用占辞】

九二见龙在田利见大人

【谨按初二地位二在初上田象九二以阳刚中正之徳当出潜离隠之时文明着而徳施普天下之福利也故曰利见大人】

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

【谨按重干故云干干惕若若字形容不尽之辞犹言惕而又惕也干干惕若即虞书危防意乃圣贤相传心法独于三爻之者三四于三才为人位三居下卦之上尤为危地也其实潜见跃飞无徃而非干惕象曰反复道者干而又干无有已时总在道之中也此爻皆占辞而象即在其中矣】

九四或跃在渊无咎

【谨按跃者竦身而上之象文言曰自试谓以跃试飞跃而不上则坠上则竟飞矣故曰或或者疑辞也先儒谓疑在跃前至于跃则量可而进矣故传曰进无咎也】

九五飞龙在天利见大人

【谨按干六爻皆龙九五有刚健中正之徳得时得位是惟圣人在天子之位者足以当之】

上九亢龙有悔

【程传九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也】

用九见羣龙无首吉

【谨按老变少不变故筮者阳爻用九不用七隂爻用六不用八今六爻俱变是六爻俱所用之九也故曰用九龙之刚在首无首谓干变为坤刚而能柔也象传天徳不可为首天徳即乾道言乾道刚健若为首则过刚故当济之以柔也】

【林次厓曰干变之坤与本是坤者不同坤变之干与本是干者不同故干无首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨故圣人别着自此至彼之象占愚谓羣龙干也无首则防于牝马之顺矣然终不得谓之非龙也盖由干之坤也安贞者坤也贞而永防于乾元之健矣然终不得谓之非安也盖由坤之干也知二用自此至彼之义可见他卦占法皆当参以之卦而以本卦为主圣人独系乾坤二用示人即此以例其余也】

彖曰大哉乾元万物资始乃统天○云行雨施品物流形○大明终始六位时成时乗六龙以御天【此节应在下节后○】乾道变化各正性命保合太和乃利贞○首出庶物万国咸宁

【谨按六爻纯阳真实无伪一理浑然太和充积之象故曰乾元谓干有四徳元为之首干之所以为干者元也万物资始释乾元之义元者真精妙合蕴而欲有勃然不可遏之机此天地之生意万物之端倪也万物资以为始故称元而统括乎三徳由是而云行行此元雨施施此元品物流形流此元故曰始而亨也化者变之成也乾道变化万物由亨而利而贞无非一元之所充周也物所受为性天所赋为命各正者恰好停当各如其所应得也有性命而后有形气大以成大小以成小各肖其分量而不可易亦各安其类族而不相妨一若安排裁制物物而酌之物物而授之者正也文言所谓利者义之和也太和元气也自理言为性命自气言为太和总谓之乾道实有之为保全受之为合形形色色各具一太极之全体而无一毫虚假一毫欠缺万物之利而贞也各正保合者小徳川流也元气氤氲生生不息者大徳敦化也此理在有生之初本无不足然必成形成质而后见其各正又必形质完固而后见其保合朱子语类云保合太和即是保合此生理天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣盖自各正而后人事日起而有功茍不能自全其性命则造化亦无如之何然彖传释卦辞止就天地之保合万物而言谓乾元之妙合贯彻乎万物之始终使各得其性命之正以自遂其生成是乃所谓利贞也总此一元之运始而亨亨而利而贞至于保合太和则贞下又起元矣故曰仁智交际之间万化之机轴也四徳之运行元始贞终循环而不穷者时也时之义具于卦而着于爻大能明乾道之终始者六爻之位也位之所在即时之所在时进而进时退而退素位而行而六爻之龙徳成矣九五一爻又以刚健中正之徳统众阳而居尊有时乗六龙御天之象盖以六位言则自初至上四徳以时出而各当就九五言则为天徳之乾元而亨利贞三者皆统焉此论卦才有元亨利贞四徳也末节承上文而言圣人之元亨利贞盖九五一爻惟圣人足以当之首者先知先觉圣人之元也首出庶物者圣作物覩亨也万国咸宁则太和保合利贞之谓也此言圣人与天合徳而大亨利正之义于此可知矣先儒觧乾卦彖传其论不一愚意以文言证之其义自明首二节即文言始而亨也乾道变化所谓利贞者性情也大明终始即六爻挥也云行雨施天下平即首出庶物万国咸宁也】

象曰天行健君子以自彊不息

【本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也○天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣】

【谨按孔子大象有明卦爻义者有别立一义者此自彊不息即九三干干惕若意圣人欲人常存戒慎以存天理而遏人欲卦爻无非此义特于乾卦着之乾象曰行坤象曰势明其为重卦也君子之不息法天行也厚徳法地势也本义天行为句读者连下健字未当不言干而言健健犹干也】

潜龙勿用阳在下也○见龙在田徳施普也○终日干干反复道也○或跃在渊进无咎也【本义可以进而不必进也】○飞龙在天大人造也【本义造犹作也】○亢龙有悔盈不可乆也○用九天徳不可为首也

文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也

【谨按元之为长亨之为会利之为和贞之为干所不待言明其为善之长嘉之防义之和事之干才见是仁义礼智恻怛慈祥之谓善元者天地生物之心也故长善而为仁嘉羙也防而嘉则有自然之节文而无过不及之差论语所谓先王之道斯为羙也义之和义字只泛说道理义与事对形上形下之分也和义义字乃说裁制之宜此节和字干字是现成字下节和义干事是用力和之干之惟和义故义和也体仁与嘉会一例体仁犹云体元嘉防谓嘉其所防合礼与长人一例非仁不足以长人长人即仁也体仁嘉会与和义干事一例体之嘉之和之干之而仁义礼智之徳在是贞固不言智能干事则智可知矣二节文法参差盖古尝有此语也】

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事○君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【董氏真卿曰朱子谓属北方者便着用两字方能尽之防时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别之义故北字篆大两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春为交接四徳为贞亦贞下起元十二辰为亥子六十四卦为坤复】

【谨按体仁谓一身所存所浑然皆仁仁长善故体仁足以长人人之所以为人者仁也体仁者先得我心而人皆归之此圣人所以首出万物也礼仪三百威仪三千非必一一拟而合之也观防通以行其典礼斯动容周旋无不中节矣盖亨者元之亨也品物之流形无非一元之所通也义者事物之宜有物必有则物各归其则而义得矣利顺也顺乎物即和乎义和者万物共此一理而无此疆尔界之分物物各具一理而无相侵相害之嫌和故宜不和不可谓义也贞固信也然必知明而后守固五常以智始以信终终以终其始也四徳不言信统于智而贯乎仁与义也君子行此四徳君子即干也故曰乾元亨利贞盖有是徳乃有是占也○本义此第一节申彖传之意】

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

【谨按龙徳而隠谓隠其龙徳也不易七句总诠一隠字不易所守以狥世故遯世无闷不求成乎名故不见是而无闷无闷者乐也乐如伊尹乐尧舜之道为之孜孜不厌也忧则违之舍而不忧也悲天悯人终不以易其乐天知命之素也】

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

【谨按龙徳而正中谓徳合乎时中正中者犹云恰好得中也庸言之信五句总诠一中字庸言庸行子臣弟友之言行也闲邪存诚戒惧慎独也善世谓善及一世即下文徳博象传所谓徳施普也不伐者不自知其善也化者人莫知为之也徳盛化神笃防而天下平一部中庸根柢此数语】

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

【谨按徳言进业言居进者不留居者不迁也进以进其所居居以居其所进日知所亡月无忘其所能也徳以心言业以行言心虚而行实故以进属徳居属业进徳者由一念之仁充之以至于无一念之不仁由一念之义积之以至于无一念之不义进进不已而后仁至而义尽也居业者实体此仁义之行于身也变修言居者去不善以从善为修乆之而无不善之可去也居于善而已居者守也据也忠信是进徳下手工夫尽已之谓忠以实之谓信忠之又忠信之又信直至至诚无息与天同徳只满得忠信之分量修辞者言顾行行顾言仁义道徳之防一一实体诸身也诚即是忠信尽孝以立仁尽忠以立义忠孝者仁义之表也表立而日用之间确冇依据此业之所以居也至谓所到之处终谓尽头之地大学所谓至善也至之终之者求至于所至之处求终于所终之地即进徳之进居业之居也防者动之防善防之动原有不容已之势迎而导之扩而充之犹射者之机而即至也义者万事万物之理存犹孟子所谓集义也博而求之依而据之犹贾者之货积而日富也至之终之是用力求其如此可与防可与存义则实能至之终之矣可与云者谓不待至与终而可信其必然也如朱子语类知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精防防宻一齐在此故曰可与防知终终之者既知到极处便力行到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义又云忠信修辞且大纲说所以进徳修业之道知至知终则又详始终工夫之序如此按语类以防为精防然曰一齐在此则亦动而不可遏之义也】

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

【谨按上下进退形容跃字最切跃试飞也试而飞则上否则下上即进下即退也无常无恒谓上下进退随乎时而无期必之意期于必上是干进也邪也期于必退是离羣也羣如论语不可同羣之羣离羣隠遯避世也进徳修业正是跃底工夫天行健君子自彊不息潜见跃飞无在而非进徳修业也欲及时三字诠跃字义最切】

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

【谨按止言利见大人而飞龙在天之义自着】

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

【谨按亢不在三无无而动则亢而悔矣○本义此第二节申象传之义】

潜龙勿用下也○见龙在田时舍也○终日干干行事也○或跃在渊自试也○飞龙在天上治也○亢龙有悔穷之灾也○乾元用九天下治也

【本义言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意】

潜龙勿用阳气潜藏

【谨按象传已释爻义文言下也一节専就人事上言阳气潜藏一节又从而赞叹之也来氏曰阳在下也以爻言下也以位言潜藏以气言】

见龙在田天下文明

【本义虽不在上位然天下已被其化】

终日干干与时偕行

【吴易斋曰位者时也爻者人也位在两体交接之处时之行也终日干干人之与时偕行也】

或跃在渊乾道乃革

【本义离下而上变革之象】

【张雨若曰六位皆道所在位革则道亦革】

飞龙在天乃位乎天徳

【杨诚斋曰以龙徳宅天位则徳不俭于位以天位处龙徳则位不俭于徳】

亢龙有悔与时偕极

【李子思曰时行则偕行可也时极偕极是谓不知变】

乾元用九乃见天则

【来氏曰刚柔胥化乃见天徳自然之则自不至亢而有悔所以天下治也○本义此第四节又申前意】

乾元者始而亨者也○利贞者性情也○干始能以美利利天下不言所利大矣哉

【谨按乾元统天万物资始即始即亨故曰始而亨物之所以为物不惟其形质惟其性情有是性斯有是情有是情斯有是物性情一成而不变此万物之所各具也性情即彖传性命命在性前情在性后自其始生言之曰性命自其已成言之曰性情性命必言各正乃见利贞意由性而为情是即各正也性不可见而情可见鸢之飞鱼之跃情也此理充积于中而无一毫虚假欠缺故为飞为跃活泼而不能自己是即所谓保合也自元始而亨之后物各得其性情而为利为贞是干之始不但始而亨即利亦干始之利也一元之所生非必有心利物而利自普不言所利者天不自知其为利物亦忘乎天之利之也言利则贞可知矣】

【利贞者万物之性情即乾元之性情也】

大哉干乎刚健中正纯粹精也○六爻挥旁通情也○时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

【谨按此言卦画之干刚正体也健中用也刚健中正之至无一毫隂邪之杂为纯纯之至为粹粹之至为精此全卦之徳也分言六爻则潜见飞跃其情各出情者性之卦为性爻则挥其义者也苏氏曰刚健中正纯粹精者干之大全卦也及其散而有为分裂四出而各有得则爻也以爻为情则卦之为性明矣此觧最确彖传时乘六龙以御天文言添一也字以起下文惟御之有道故天下平也此谓九五一爻云行两施者天之道圣人位天育物抚五辰顺四时其道即天之道平即大传万国成宁也○本义此第五节复中首章之意】

君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

【谨按当隠而未见之时欲措之于行岂能有成盖徳可行而时未可行也○又按成徳之成成已也未成之成成物也成已即所以成物而冇未能者时为之也一夫不获引为已耻自圣人视之道不大行终是已徳之亏故曰未成】

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

【本义盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也】

【谨按理具于人心而散于万物物有未格即知有未致故君子进徳修业之功莫先于学多见多闻日积月絫而天下之理聚矣聚则杂杂则是非不可以不辨也故问尚焉证于有道询于刍荛订义晰疑而公私邪正之分明矣学聚问辨所得之理居之于心则寛尚焉张子云心大则百物皆通心小则百物皆病寛以居之者大其心之谓也万物皆备之体本高明而广大学聚问辨所以复其本明之体也傥有一毫私意之蔽则心自心而理自理纵博学详说于心之全体大用何益乎大其心者明于公私邪正之分即致其去私存理之力髙明广大之体复矣又曰仁以行之者行对居言存之于心者尤必体之于身中庸言学问思辨终于笃行此不言笃而言仁者仁为心之全徳始于知而成于行事事合乎天理而无一毫人欲之私知之至而行之尽笃不待言矣寛居工夫属内学问行俱属外论进徳修业之全功内外交飬而不容相离然用功之序又必自外而及内此寛居所以必先学聚问辨也又按学聚问辨即大学格物致知寛居则诚意正心也仁行而修齐治平之道尽于是矣】

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

【谨按三四在两卦之间以刚接刚故曰重刚不中谓不在二五之位上不在天逺于君也下不在田位已髙也位髙则危逺于君尤危三之时位然也干干者因时之当惕而惕也】

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

【谨按天地人之外别无位置三者不在则全无着落矣盖三爻之不在天不在田实象四不在田亦实象至天人相接之间上下进退无常本人也而近于天谓之在人不可也近于天而未离乎人谓之在天不可也两在两不在此所谓或之也】

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

【谨按天地日月四时鬼神不外一道道之所在可言圣人合天地亦可言天地合圣人】

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧○其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

【谨按处亢而不亢非圣人不能故两言其唯圣人○本义此第六节复申第二第三第四节之意】

坤【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

【本义一者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之义得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所徃则先迷后得而主于利徃西南则得朋徃东北则丧朋大抵能安于正则吉也】

【谨按元亨利贞四者健之目干之徳也坤顺也非健也然顺者顺乎健也所顺者健则顺之者亦健矣坤之元即干之元也万物资干以始即资坤以生才有始即有生不分两事亦不分两时亨利贞亦然故占得坤卦者亦如干之大亨而利于牝马之贞贞莫如马之健行干马也坤亦马也何以如坤之为马坤者干之配干牡而坤牝也坤为干之牝干为马坤非马而何牝牡均马也牡之所至牝亦至焉亦贞也然惟牡之所至而后牝乃至焉牝之贞即牡之贞也牡者牝之王也主未徃而臣先焉路芒茫欲徃何之失主而迷也主徃而臣后焉亦歩亦趋利有攸徃得主而利也主何以得后之斯得之矣后之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也涣之六四曰涣其羣又口涣有丘散羣险而有大功君子得主之道也彼树党私门俨然敌国者固乱臣贼子之尤即为国得人而稍存市恩之私亦大乖忠顺之道故曰西南得朋东北丧朋文图西南巽离坤兊隂方也东北干坎艮震阳方也贤人隠于草野罗而致之使拔茅连茹而征是得朋于西南也既已同升于朝则君之臣也非我朋也是丧朋于东北也所丧之朋即所得之朋西南喻草野为贤人所居东北喻朝廷为人君所在安贞者安而贞也安者顺也以顺为贞者牝马之贞也】

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

【本义此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也】

【谨按乃顺承天谓干既始之坤即生之此乃坤之顺承乎始以为生也朱子曰资干以始便资坤以生不争得霎时间万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生即坤元也此释元之义】

坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨

【谨按此节释亨凡天所覆处皆地所载处天无疆地亦无疆其徳合也含言其体光大言其用】

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

【谨按此节释利贞行地无疆只说牝马坤道类是此柔顺所以利贞也地类谓地与牝马类是也】

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆○安贞之吉应地无疆

【谨按此释君子有攸徃以下卦辞阳倡隂和天地不易之经也但谨守常道无少防移则安常处顺而无不利矣类行谓朋自西南来东北与之者君子也有庆极言得主之利应地无疆谓君子之安贞与地同其无疆是以有庆而吉也】

象曰地势坤君子以厚徳载物

【本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其髙下相因之无穷至顺极厚而无所不载也○朱子语类髙下相因只是顺然惟其厚所以高下只管相因去只见得他顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣君子体之惟至厚为能载物】

【谨按干自彊不息成已也坤厚徳载物成物也成已即所以成物此坤道所以顺而简也】

初六履霜坚氷至○象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也

【朱子曰隂阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独隂不长造化周流湏是兼用如履霜坚氷至则一隂之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易】

【胡仲虎曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载始末经曰坚氷至要其终也传曰至坚氷原其始也】

【谨按象传隂始凝也连下读谓始凝之氷其道驯致坚氷也】

六二直方大不习无不利○象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

【谨按六二一爻备全坤之徳直即文言至柔而动刚方即至静而徳方大即含万物而化光不习无不利即承天而时行卦辞后得主利亦不习无不利意又按天有风云雷雨地则只是静所以生物周徧者以其应天而动天刚而地亦刚也故传曰六二之动直以方也天之所以不息者以其健健即直也地顺乎天以天之直为直也】

六三含章可贞或从王事无成有终○象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

【胡氏曰阳主进隂主退干九三阳居阳故曰干干主乎进也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之三爻其辞独详焉】

【谨按含章犹六五美在中也但徳不及六五之盛位不如六五之尊未能畅于四肢于事业耳可贞谓可贞以守也或从王事含而也功则归于君故曰无成职必尽之于已故曰有终象传光大在含处见不在处见章之含非不以时耳从王事即是曰或者惟其时也知光大故能无成有终】

六四括囊无咎无誉○象曰括囊无咎慎不害也【谨按四位已入重卦六以隂居隂重隂闭塞之时也然在上卦之下处得其正为能晦藏其知隠括不露故无誉无咎来氏曰四近君多惧誉则有専羙之嫌咎则有败事之累无咎无誉斯不害也】

六五黄裳元吉○象曰黄裳元吉文在中也

【谨按六五中顺之徳积于中形于外故元吉五黄象六裳象象传文在中谓裳之文着于外由黄之徳蕴于内也説卦传曰垂衣裳而治取诸乾坤上衣下裳尊卑分定制度文章之大要也】

上六龙战于野其血黄○象曰龙战于野其道穷也【谨按龙谓阳战于野者阳战隂也战则隂伤阳亦伤故其血黄阳也黄隂也】

用六利永贞○象曰用六永贞以大终也

【谨按坤全变而为干直以为干不可也其体固坤也仍以为坤不可也已变干也坤以贞为主贞而永斯为坤中之干矣四徳首元而终贞干知大始以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞是以干之始为坤之终故曰以大终也】

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方○后得主而有常○含万物而化光○坤道其顺乎承天而时行【谨按凡物之柔者易屈坤之柔也而其动而应干与时偕行而不可挠何其刚也物之静者无为坤至静也而其生物之徳均平齐一无不周到何其方也静不与动对静固静动亦静也惟动刚故生物之徳周徧而方方谓邉幅整齐无敧斜缺陷之处静而有为故能如此若清净无为则精神懈弛安能整齐端方地之方本以体言然凡有地处无不生物体之方即徳之方也此二句释牝马之贞牝马从牡至柔至静行地无疆刚而方也后得主含万物顺承天承柔静有常化光时行承刚方此三节极赞坤之顺干以申彖传释卦辞之意不分释四徳者坤之元亨利贞即干之元亨利贞也】

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

【谨按积聚也聚小为大也勿以善小而不为善斯积矣勿以恶小而为之不善乃不积也】

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【谨按竖看见为直平看见为方一线直上无有囘邪直也四隅端正无有缺陷方也敬者主一无适之谓若东以西南以北则囘邪而不直矣义者栽制事物之宜有一不合乎裁制则缺陷而不方矣变正言敬敬即正也内敬外义自然充积日盛论语所谓主忠信徙义徳之所以崇也故曰敬义立而徳不孤不孤者大也直方而大则无所施而不当又何待于习乎何所疑于行乎如朱子语类敬以直内是持守工夫义以方外是讲学功夫直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正意是处此事皆合宜截然不可得而移易之意又云敬义夹持直上达天徳自此最是下得夹持两字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天徳自此表里夹持更无东西走作处上而只更有省天徳】

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

【谨按含美者待时而也从王事则矣吴氏易斋曰弗敢二字着力弗敢则为舍章敢则为龙战矣爻辞言有终此増一代字盖连有终亦不敢自居不过代天终之耳○阳倡隂和不有其始但有其终此缺上半截之义阳饶隂乏但代有终弗敢有成此又是缺下半截之义】

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也

【谨按天地变化草木且蕃况于人乎况于贤乎闭则不变化而贤人隠矣】

君子黄中通理○正位居体○美在其中而畅于四支发于事业美之至也

【谨按爻言黄裳者黄而裳也黄中道也木文黄中之中内也与象传在中同谓内含中正之徳也通达也中徳蕴于内而达于外经纬条贯时措咸冝黄而裳也正位犹孟子所云立天下之正位体如人身之四体元首尊而股肱卑也以六居五位尊而居之以卑犹论语义以为质而行之以礼出之以逊也黄中通理以内外言正位居体以体用言体刚而用柔由其内中而外顺也美在其中申上黄中畅于四支于事业申通理故胡氏云盖直内方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内则胷中洞然表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理即所以为通理五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其力五之黄中通理则内外贯

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