《礼书》·3
蒲勺
彛巾以画布而勺有饰明堂位曰灌尊龙勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺无饰礼器曰牺尊椫杓以素为贵是也椫白理木也与丧士素勺异矣龙勺刻之以龙也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺葢与疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺葢与蒲璧之象同龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以防齐酒明水故其饰如此考工记曰梓人为饮器勺一升爵一升仪礼加勺于尊皆南枋则杓者北靣也毎尊皆加勺则尊不共勺也郑康成曰蒲勺如鳬头不可考也斗
诗大东曰维北有斗不可以挹酒浆又曰维北有斗西柄之揭行苇曰酒醴维醹酌以大斗【毛氏曰大斗长三尺正义曰长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也葢从大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不当用如此之长勺也】葢斗亦谓之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注诸爵瓒斗挹于大器而注诸尊彛旧图樽受五斗斗实五升勺柄长二尺四寸斗柄长三尺葢其所传者尚矣史记曰赵襄子令工人作为金斗长其尾可以击人与代王饮厨人进斟因反斗以击代王杀之此又非先王之所谓斗
鼐
鼎
鼒
铏
鼎之器于象为备【易曰鼎象也】鼎之齐于金为多【六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐】下有足上有耳有鼏以覆之有以举之【説文鼏以木横其鼎耳而举之周礼庙门客大鼎七个即易玉也鼏幂狄切】鼏茅为之长则束其本短则编其中扃木为之大者庙门容七个小者闱门容三个【考工记】诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎絶大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之釴欵足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈弇之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎【后汉书曰函牛之鼎】大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也周官膳夫王曰一举鼎十有二掌客诸侯之礼鼎皆十二聘礼賔之飱饔皆饪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆饪一牢鼎七而饔腥一牢鼎七众介飱少牢饪鼎五大夫少牢五鼎士特牲丧礼三鼎既夕五鼎而掌客聘礼诸侯与卿之鼎过于王之数士既夕之鼎过于特牲之制何也聘礼陈鼎也王之日举食鼎也特牲庸礼也既夕斯须礼也然所谓陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以实羮者也【亨人祭祀賔客共铏羹】铏羮所以具五味也其芼则藿【牛】苦【羊】薇【豕】也其臭则膷【牛】臐【羊】膮【豕】也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其为庶羞曰羞鼎其实一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四【宰夫设四铏于豆南】掌客土公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食设羊铏豕铏特牲正妇设两铏然公食大夫之铏多于王日食者以公食者众故也聘介之铏同于賔者以王鼎杀故也周官亨人掌共鼎镬以给水火之齐少牢爨在庙外之东三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西然则牲体皆亨于镬然后肉脀之鼎而羮纳之铏登【大羮在登】则镬者釡锜之总名也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎设以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗葢以后世之鼎言之也士丧礼陈鼎于寝门外西靣士虞陈鼎于门外之右北靣鼎入设于西阶前东靣特牲陈鼎于门外北靣鼎入当阼阶东靣则鼎固有靣矣其详不可得而知
礼书卷九十九
钦定四库全书
礼书卷一百
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百>
束幂【茅为之束其本饰以朱】
编幂【茅为之编其中饰以朱】
大扃【饰以朱】
小扃【饰以朱】
公食大夫礼甸人陈鼎设扃幂若束若编考工记曰庙门容大扃七个闱门容小扃三个説文曰扃外门之闲也葢鼎扃之制取象于门扃而庙门之度取数于鼎扃取数于鼎扃则鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也郑氏谓牛鼎之扃长三尺膷鼎之扃长二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃为膷鼎之扃而不以为羊豕鼎之扃者以其长止二尺故也扃谓之亦谓之鼏易称玉金説文曰鼎以横木贯耳而举之则木其质也金玉其饰也幂茅为之长者束本短者编中陈鼎必于门外举之则去幂然后入既入则抽扃然后加匕
疏布巾【白色】
画布巾【画斧】
周官幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彛葢八尊以献及于天地故巾疏而不画六彛以祼施于宗庙故巾画而不疏幂人言疏布巾则画用精者可知言画布巾则疏之不画可知巾以覆为用象天之体画必以黼天事武也郑氏曰周尚武画黼其用文徳则黻可又曰画者画其云气欤此皆不可考也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用絺乡饮酒士昏特牲幂皆用绤【少牢合尊皆有幂葢亦用绤以乡饮酒知之】葢人君尊也故燕与大射之幂用葛若锡冬夏异也人臣卑也故乡饮昏丧祭之幕用葛而巳冬夏同也然士冠礼礼賔赞礼礼妇聘礼礼賔皆用醴而无幕以醴质故也醮用酒亦无幂从礼子之质故也燕礼君尊有幂方壶圜壶无幂卑屈于尊故也昏礼尊于室内有幂尊于房戸外无幂贱屈于贵故也若夫乡饮举则无所屈焉故皆有幂大射之礼幂缀诸箭则异于他幂矣
笾豆巾【纁里】
兼巾
特牲笾巾以络纁里士昏醯酱二豆菹醢四豆兼巾之士丧笾豆用布巾士昏笲缁被纁里聘礼竹簋方被纁里有司彻簠有葢幂然则幂巾不特施于尊彛而巳簠簋笾豆皆有之也幂人凡王巾皆黼则诸侯大夫士之巾不画黼矣
四代之俎
有虞氏梡【色朱而浅四足皆直】
夏后氏嶡【色朱形与前同加以横距】
商椇【色白四足曲下有横距】
周房俎
明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎葢断木为梡横距为嶡椇之木多桡房之制有戸阈虞氏之俎断木四足而已夏氏之俎加横距焉商曲其足若椇然周又设下跗于两端若房然是商之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺二寸不可考也庄周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士丧礼有素俎葢雕俎始于禹而后世用之于吉凶者文质于是异矣牲体之在鼎曰脀在俎曰载鱼载则缩肉载则衡鼎俎贵竒笾豆贵偶竒以象阳偶以象阴观聘礼有牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻诸侯日食三俎朔月五俎则鼎俎竒可知矣然有司彻有六俎者葢尸也侑也主人也主妇也各一俎司马之羞羊湆也司士之羞豕湆也各一俎俎列而陈之则贵竒散而用之虽偶可也
礼书卷一百
钦定四库全书
礼书卷一百一
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一>
敦【郑氏曰士丧礼敷啓防靣足郑氏曰靣足执之合两足间乡前即敷足非如旧图然也近代有得古敦于地中亦三尺虞敦玉敦金敦附】
虞敦【虞氏之敦无饰后世饰以金玉】
废敦【无足无饰】
周礼玉府若合诸侯则共珠槃玉敦【敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦防血玉器】九嫔凡祭祀赞玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻】礼记内则曰敦牟非馂莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】士昏礼期初昏馔于房黍稷四敦皆葢妇至赞啓防郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有葢【敦有首者尊者器饰也饰葢象者周人礼饰器各以其类有上下甲】士丧礼废敦重鬲皆濯【废敦敦无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位彻朔奠敦啓防靣足【靣足执之令足间乡前敦有足则敦之形如今酒敦】既夕用器两敦两杅槃匜无祭器有燕乐器可也士虞赞设两樽于俎南特牲礼盛两敦陈于西堂借用萑
簠簋【大夫以下无镂簋】
舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻梁器正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注曰内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者瓬人云为簋实一觳豆实三而成斛豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用之故易损卦云二簋可用享损卦以离防为之离为日日圆防为木木器圆簋象是用木明矣】掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二【簠稻梁器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簋堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也】考工记瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸豆实三而成觳崇尺【豆实四升】玉藻朔月少牢五俎四簋【朔月四簋则日食梁稻各一簋而已】明堂位周之八簋【黍稷器】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也祭统以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也聘礼有司入陈堂上八豆设于戸西西陈皆二以竝东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之梁在北西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之梁在西皆二以并南陈
豆【有揭豆有玉豆】
周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾掌客凡诸侯之礼豆四十夫人致礼八豆侯伯三十有一夫人致礼八豆子男豆二十有四夫人致礼六豆梓人一献而三酬则一豆矣食一豆肉饮一豆酒中人之食也礼记王制天子诸侯无事则嵗三田一为干豆礼运体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮礼器礼有以多为贵者天子之豆二十有六有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以献豆【楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无髪为秃楬】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之祭统夫祭也者三牲之俎八簋之实美物备矣君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足【校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也】乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也燕义士举旅行酬而后献庶子俎豆牲体荐羞皆有等差所以明贵贱也聘礼有司堂上八豆设于戸西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈公食大夫六豆上大夫两豆士婚四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆
笾【有縢丧祭之笾无縢】
周礼笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者其容实皆四升】朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭祀共其笾荐羞之实丧事及賔客之事共其荐笾羞笾九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾内宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾掌客凡诸侯之礼夫人致礼八笾侯伯夫人致礼八笾子男夫人致礼六笾礼记礼器有以少为贵者诸侯相朝无笾豆之荐郊特牲鼎俎竒而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐豆笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼记大夫与则公士为賔荐脯用笾五膱祭半膱横于上膱长尺二寸【脯用笾笾宜干肳也膱犹挠也】士丧礼东方之馔两笾无縢【縢缘也】
考工记瓬人为簋实一觳崇尺豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中绳尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登説文古簋作朹葢簋豆有以瓦为之有以木为之先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙有瓦豆矣敦则簋之类簋则簠相须者也士丧礼有瓦敦而簠之有瓦与否不可考也仪礼曰葢执豆又曰簠有葢幂又曰设四敦皆南首则簠簋敦豆登皆有葢而敦之葢有首先儒以为簠簋敦之葢皆象龟形义或然也管仲镂簋礼以为僭则大夫士之簋刻龟于葢而已非若人君全镂之也簠内圆外方其实稻梁簋外圆内方其实黍稷周官掌客五等诸侯簠数有差而簋皆十二有簠膳而已簋非为膳焉用簠则簋从用簋则簠或不预是簠尊而簋卑也笾有縢缘其实干实豆若脰然其实菹醢登则人执而登之其实大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺则簠敦笾之崇可知簋实一觳则敦簋之量可知士丧礼敦有足则簠簋有足可知【士丧礼敦防靣足无足曰废敦】士虞特牲敦有借【虞敦借以苇席祭敦借以萑】则簠簋笾豆之有借可知士丧特牲笾有巾【士丧两笾布巾特牲笾巾以绤纁里】公食大夫簠有葢幂则簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰琏商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰献豆而虞氏之敦在周用之于士大夫故仪礼大夫之祭有敦无簋特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制是也夏后之楬豆在周用之于丧礼故仪礼士丧毼豆两实葵俎是也【毼白也】周曰献豆非不以玉饰也士虞礼献豆两亚之则献豆犹所谓献尊也周礼玉府有玉敦九嫔有玉齍先儒以玉齍为玉敦岂以其盛黍稷而因名之乎祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫郑氏谓校豆中直者镫足下跗然则考工记所谓中县者校也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知鲁用雕篹【篹笾属也】士丧礼笾无縢则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知旧图簠簋登笾豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之于书若作梓材既勤朴斵惟其涂丹臒周语亦曰器无雕镂俭也先王之器多饰以赤而玉人勺亦珠中则漆而赤中理或然也然崇尺二寸之説与瓬人之制不同是臆论也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘礼饔饩上大夫之簋二十诗言天子之礼陈馈八簋玉藻言诸侯朔月四簋诗言毎食四簋多于天子公食上大夫之簋与天子之礼同秦臣毎食之簋与诸侯朔食之礼同何也葢聘礼上大夫之簋二十掌客诸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陈者存焉天子八簋则其所食者也公食下大夫六簋则公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此异代之礼也观周官王之日食用六牲则诸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎则诸侯日与朔食非止三俎与五俎也而玉藻所记一切与周礼不类则异代之礼可知也周官笾人醢人有朝事馈食之笾豆与加笾羞笾加豆羞豆凡二十有六祭祀之笾豆其数如此则飨食之礼岂过是哉礼器所谓天子之豆二十有六是也推此则诸公十有六诸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆葢大夫食于公与祭于已者异矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆称之【先儒谓豆正羞食庶羞庶羞亦豆也】公食下大夫六豆上大夫八豆聘礼致飨饩于上大夫堂上八豆西夹六豆然则礼器之豆数用数也掌客之豆数陈数也春秋之时郑享楚子加笾豆六品晋享季孙夙有加笾葢古者笾豆有加者皆所以优尊之也豆实菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田猎所获为干豆者葢豚肩不掩豆讥其用小牲非必以豆实豚也醢臡必干折然后渍之非谓以豆实干也鼎俎竒而笾豆偶而乡饮酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而数不皆偶者此又视年髙下而隆杀之不可以常礼限之也
竹簋方
聘礼大夫使下大夫以二竹簋方被纁里有葢考工记玉人案十有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑氏谓竹簋方以竹为之实以枣栗乃加于案其説是也玉人言诸侯以见二王之后言夫人以见后则枣栗十有二列以劳二王之后可知也夫人以劳诸侯则后可知也观酒正浆人有后大夫致饮于賔客之礼是賔客之礼后夫人预之也郑氏谓夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后于夫人其果然乎谓之簋方则大小长短如簋而方耳旧图圜其口觚其名则名实不类
登
登瓦器也仪礼作镫则登亦金为之其实大羮食礼用之饮酒不用故公食大夫设于酱西乡饮乡射燕礼不设也士虞特牲有司彻皆设之少牢不言设者特牲有司彻见之也
礼书卷一百一
<经部,礼类,通礼之属,礼书>
钦定四库全书
礼书卷一百二
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二>
镬
锜
釡
鍑
周礼亨人共鼎镬以给水火之齐小宗伯祭之日逆赍省镬小司冦禋祀五帝实镬水士师祀五帝洎镬水少牢饔人陈三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西诗传曰有足曰锜无足曰釡又曰鬲釡属説文曰江淮之间谓釡曰锜又曰镬镌也鍑釡大口者又曰朝鲜谓釡曰錪鬵大釡也一曰鼎上大下小若甑曰鬵尔雅曰疑足谓之鬲葢镬也镌也釡也鬵也锜也鬲也錪也鍑也皆烹饪之器也锜有足者也鬲空足者也鬵大釡也鍑釡口大者也诗以锜釡湘菜以釡鬵烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釡矣
鬲
考工记陶人鬲实五觳厚半寸唇寸尔雅窽足谓之鬲郭璞曰鼎曲脚也然先儒皆以为空太史自序曰实中其声者谓之端实不中其声者谓之则非曲也丧礼有重鬲葢亦取名于鼎鬲欤
甗【郑司农曰甗无底甑郑康成曰如甑一孔】
甑【匕穿】
考工记陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸盆实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸匕穿少牢礼雍人摡鼎匕廪人摡甑甗尔雅甑谓之鬵鬵鉹也孙炎曰闗东谓甑为鬵凉州谓甑为鉹方言曰自闗而东或谓之甗或谓之鬵或谓之酢馏甗陶器也春秋之时齐有玉甗则其所以实者也鬵大釡也毛氏许慎以鬵为釡属而尔雅方言以鬵为甑则其名同者也考工记豆实三而成觳则觳之所容斗二升矣庾实二觳则二斗四升也聘礼十六斗曰庾申丰曰粟五十庾杜预亦曰庾十六斗【昭二十六年左】则庾固有大小者也郑司农曰甗无底甑郑康成释仪礼曰甗如甑一孔葢无防则一孔而已实菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升谓之庾而容二斗四升亦谓之庾有臀谓之釡而无足亦谓之釡则釡属谓之鬵甑亦谓鬵可也谓鼎上大下小若甑曰鬵则鬵非特名甑而已黍匕
挑匕
疏匕
桑匕
杂记云朼以桑长三尺或曰五尺易曰不丧匕鬯诗曰有捄棘匕特牲礼棘心匕刻少牢馈食礼雍人摡鼎匕俎于雍防廪人摡甑甗匕与敦于廪防有司彻司马以二手执挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎东枋雍人覆二疏匕于俎上葢匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏何则敦之量不过三豆而髙不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三则疏匕大矣诗于角弓兕觥皆言其觩于天毕与匕皆言有捄则匕之制非挺然也仪礼或作朼或作匕所谓执匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所谓朼鱼朼者乃朼长朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司彻公食昏礼举鼎执匕俎皆异其人士丧礼执匕执俎皆举鼎者为之吉礼尚文丧礼尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西载诸俎士虞礼则右人载者以吉礼尚右丧礼尚左故也
礼书卷一百二
钦定四库全书
礼书卷一百三
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百三>
棘毕
桑毕
尔雅曰浊谓之毕浊畋器也【郭氏曰掩兔之毕】畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣【郑氏曰毕状如乂】杂记言朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其柄与末诗言棘匕特牲记亦言棘心匕刻丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲举则宗人执毕导之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无文何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其説是也大射司马正东靣以弓为毕郑氏曰毕所以教助执者则毕又可用以指教欤
醴柶【色白】
铏柶【色赤】
説文曰柶匕也郑氏曰柶如匕士冠士婚醴柶皆用角士丧醴柶皆用木以木质于角故也【士丧东方之馔用木柶既夕厥明奠用木柶】王府大丧共角柶士丧楔齿用角柶以角贵于木故也柶施于醴亦施于铏公食大夫少牢馈食铏柶不言其材葢亦角为之欤其制则先儒以为枋长尺防博三寸醴柶之防浅铏柶之防深理或然也柶之所用有多有寡授柶之礼有靣枋有靣叶公食大夫设柶铏而柶扱上铏少牢羞二铏皆有柶葢仁于賔者以同为乐仁于神者以异为敬故也冠礼赞者既酌靣叶以授賔賔靣枋以授冠者冠者靣叶以扱祭昏礼赞者既酌靣叶以授主人主人靣枋以授賔賔亦靣叶以扱祭聘礼宰夫既酌靣枋以授公公靣枋以授賔而授公不靣叶葢冠之賔昏之主人必讶受而公不讶受故也
鼓
记曰献粟米者操量鼓左传曰晋国以一鼓铁铸刑鼎荀子曰瓜桃枣李一本数以盆鼓管子曰釡鼓满则人摡之隠义云东海乐浪人呼容十二斛为鼓【王肃注家语曰三十觔谓之钧钧四谓之石石四谓之鼓】夫五量终于斛而鼓又十二之秉又十六之葢五者数之备过是者亦推此而已
槩
律厯志以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩月令仲春正权槩荀子曰胜斛敦槩者所以为啧也又曰水盈不求槩管子曰釡鼓满则人槩之曲礼曰食飨不为槩考工记曰槩而不税説文曰税平也谓斗槩则槩以竹木或为之五量资之以为平也
考工记鬴【亦谓之釡重一钧容六斗四升】
律厯志鬴【重二钧容十斗】
史及家语曰黄帝设五量考工记防氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后凖之凖之然后量之量之以为鬴深尺者内方尺而圜其外其实一鬴其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧其声中黄钟之宫槩而不税前汉律厯志量者龠合升斗斛也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下四参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟始于黄钟而反覆焉春秋传【昭三年】齐旧四量豆区【乌侯反管子作鏂】釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十则钟【区十六升釡六斗四升钟六斛四斗】尔雅曰匊二升二匊为豆豆四升四豆曰区四区曰釡二釡四有半曰庾周礼凡万民之食人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也聘礼十斗曰斛十六斗曰薮【郑氏曰今文薮为逾】十薮曰秉【十六斛】论语曰冉子为子华之母请粟孔子与之釡请益曰与之庾冉子与之粟五秉月令仲春仲秋角斗甬【郑氏曰甬今斛也】管子曰斗斛也甬量也谓之法【甬亦量器之名】又曰釡鏂之数不得为侈弇尔雅曰坎律铨量也
防氏以鬴为量而法止于三则升豆鬴是也律厯志以斛为量而法备于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四则升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法备于五故自合而上登之以十则合十为升升十为斗斗十为斛故斛十斗然防氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一钧律厯志之斛亦方尺而圜其外其重二钧其方尺圜外则同而所容之多寡所权之轻重不同何也周礼璧羡之制从十寸横八寸皆为度尺鬴亦如之则外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之则为方六十四寸汉无八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之则为方百寸此其实所以不同也防氏之制旁为升臀为豆腹为鬴律厯志之制左耳为升石耳为合龠臀为斗腹为斛葢内方所以取数外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者为升合因其博者为斗豆则古之制器尚象岂徒然哉周礼上年人食四鬴则二斛五斗六升中年人食三鬴则一斛九斗二升食货志人月一石五斗五人终嵗为九十石然则四鬴三鬴云者亦月食也其多寡不同皆其大率然也律厯志五量止于斛左传釡十则钟聘礼十六斛曰薮十薮曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰甬量也皆谓之法则月令之甬管子之甬皆量器也郑康成以甬为斛而饮器四升曰甬岂此类欤经传鬴或作釡庾或作逾区或作讴升或作胜葢古字通用
礼书卷一百三
钦定四库全书
礼书卷一百四
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百四>
【洗】
【罍槃】
【匜枓】
【盆周】
【礼郁】
【人凡裸】
【事沃】
【盥小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀朝觐沃王盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之士丧】
事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水士冠礼设洗直于东荣士昏设洗于阼阶东南乡饮酒乡射设洗于阼阶东南皆水在洗东大射设洗于阼阶东南罍水在东燕礼设洗篚于阼阶东南罍水在东特牲设洗于阼阶东南尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右少牢司宫设罍水于洗东有枓小祝设槃匜与箪巾于西堦东
盛水者罍也防水者枓也盛弃水者洗也天子诸侯之屋四注故洗当东霤大夫士之屋两下故洗当东荣水在洗东祖左海也南北以堂深则逺近也公食大夫乡饮乡射言洗与水而不及罍大射燕礼言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相备矣故郑氏于少牢言凡设水用罍沃盥用枓礼在此也洗皆在东阶士虞设于西阶西南反吉礼也篚皆在洗西士虞篚在洗东以洗在西阶也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君与尸则有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在东堂下士虞匜水错于槃中南流特牲尸盥匜水实于槃中少牢小祝设槃匜葢人君与尸尊不就洗故设槃匜则匜之用犹罍水也槃之用犹洗也【开元礼皇帝皇后行事有槃匜亚献以下及摄事者无之亦尊君不就洗之义】士丧设盆盥于馔东则奠礼未用罍洗欤
筥【説文曰筥筲也宋魏之间谓箸筩为
