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元经
元经十卷，旧本题隋王通撰，唐薛收续并作传。宋阮逸注其书。始晋太熙元年，终隋开皇九年，凡九卷，称为通之原书。末一卷，自隋开皇十年迄唐武徳元年，称收所续。晁公武读书志曰：案崇文无其目，疑阮逸依托为之。陈振孙书録解题曰：河汾王氏诸书，自中说以外皆唐艺文志所无。其传出阮逸，或云皆逸伪作也。唐神尧讳渊，其祖景皇讳虎，故晋书戴渊石虎皆以字行。薛收唐人，于传称戴若思石季龙，宜也。元经作于隋世，太兴四年，亦书曰若思何哉。今考是书，晋成帝咸和八年，书张公庭为镇西大将军；康帝建元元年，书石虎侵张骏，公庭即骏之字，犹可曰书名书字例本互通。至于康宁三年，书神虎门为神兽门，则显袭晋书，更无所置辨矣。且于周大定元年，直书杨坚辅政。通生隋世，虽妄以圣人自居，亦何敢于悖乱如是哉？陈师道后山谈丛、何薳春渚纪闻、邵博闻见后録，并称逸作是书，尝以稿本示苏洵。薳与博语未可知，师道则笃行君子，断无妄语，所记谅不诬矣。逸字天隠，建阳人，天圣五年进士，官至尚书屯田员外郎。宋史胡瑗传：景佑初更定雅乐，与镇东军节度推官阮逸同校锺律者，即其人也。王巩甲申杂记又载其所作诗，有易立太山石难芳上林栁句，为怨家所告，流窜以终。生平喜作伪书，此特其一耳。文献通考载是书十五卷，此本止十卷，自魏太和以后，往往数十年不书一事。葢又非阮逸伪本之全矣。明邓伯羔萟彀，称是书为闗朗作。朗北魏孝文帝时人，何由书开皇九年之事？或因宋人记闗朗易传与此书同出阮逸，偶然误记耶？其书本无可取，因自宋以来流传已久，姑録存之。而参考诸说，附纠其依托如右。元经原序元经始晋惠帝终陈亡，凢三百年。盖闻夫子曰：春秋，一国之书也，以天下有国而王室不尊乎，故约诸侯以尊王政，以明天命之未改[夫子文中子也周王法]；元经，天下之书也。以无定国而帝位不明乎，征天命以正帝位，以明神器之有归[春秋一国总乎周，故孔子因鲁史以明周之天命未改也；元经天下归乎帝，故仲淹因神器以明帝位必正也]。又曰：春秋抗王而尊鲁，其以周之所存乎；元经抗帝以尊中国，其以天命之所归乎[圣人笔法与天命齐致]。然帝衰于太熈[太熈晋武帝末年]，故元经首此振起之也；中国盛乎皇始[皇始后魏年号]，故元经挈名以正其实。呜呼，天下无赏罚三百载，圣人在下，则追书褒贬以代其赏罚。斯周公典礼，使后王常存而行焉；仲尼笔削，使后儒常职而述焉。收受经于夫子，何足以究其潭奥。輙为传觧，发明师训之一二云。薛收撰元经卷一隋王通撰唐薛收传宋阮逸注经：晋太熈元年春帝正月[武帝太康十一年惠帝卽位改太熈元年又改永熈]夏四月立太后杨氏贾氏为皇后。五月辛未塟武皇帝。丙子太傅骏辅政。秋八月壬午立广陵王遹为皇太子，以何劭王戎杨济为师傅。冬十月石鉴为太尉，陇西王泰为司空，屯兵四出。传曰：经者，正也，常也。天以南北为正，圣人以典礼为常。皆谓之经者，天人相与为法也[经取天之正为本，圣人以常为法]。晋者司马氏始封之国也。帝自晋王受魏禅，故国号晋[司马宣王河内温人，温晋地也，故启封]。太熈年号也，帝谓惠帝也。文中子曰：帝之不帝久矣[秦兼三皇五帝，而传非其道也，尊虚名而已，故曰不帝]。挈名索实，此不可去[春秋书王，所以尊周也。元经书帝，所以正国中也]。改元立号，非古也[古者国君始卽位则称元年，无改元之礼。自汉有初元中元之号，后世因之。此亦不去]其于彼必自作之乎[后汉自作年号，不必尽取古]!故书年号帝称名，从汉旧制也[经书晋者，本中国号也。太熈元年帝正月者，存旧制也]。元皇帝司马氏太康十一年四月崩，是月惠帝立。经书帝而不书卽位，微旨也。曷谓微旨？曰春秋之法，隠庄闵僖皆有故，不书卽位之礼，或让而不为[公羊传曰隠公让桓之意]或痛而不忍[榖梁曰先君不以道终，是以不言卽位]，或乱而不成礼[左氏曰闵公不书卽位，乱故也]，或出而阙书，或踰年而追书[左氏曰僖公不称卽位，出故也。昭公薨于外，定公踰年追行卽位之礼，史亦追书也]。晋惠不书卽位，与鲁诸侯异焉。曷异尔？曰春秋者，因诸侯之史作焉，故公卽位，皆禀命于王。有所不书，则礼有所不至也。元经因天子之史作焉，帝卽位皆受命于天，有所不书，则天有所不与乎。故仲淹亦不与其卽位也。不与柰何？曰惠帝君不君，政出多门，天下由兹大乱。虽嗣位，犹无位乎，故不书卽位。元经之微旨也[言元经因惠帝不君所以作也不明贬，故微旨]。杨氏者何？曰武帝元杨后之妹谓之悼，杨后无子，元杨后生惠帝，早亡，惠帝卽位，尊悼后为皇太后，书曰立太后杨氏，礼也[先书立太后，言天子必有后，尊也；后云杨氏，言推恩及亲也]。贾氏充女，初武帝将娶卫瓘女，而杨氏欲娶贾氏女，遂以为太子妃。武帝忧太子不慧，试以疑事使决之，贾氏令给事张泓具草，使太子写荅，武帝悦。至是政由贾氏，天下乱矣。书曰贾氏为皇后，犹言贾氏自为之也[不言立，非惠帝立之也]。武
王通隋
中说
王通，字仲淹，生干隋文帝开皇四年（584年），卒于隋炀帝大业十三年（617年）。隋河东郡龙门县通化镇（今山西省万荣县通化乡）人。是隋代山西的一位私人教育家，死后，门弟子私谥为“文中子”。王通好自求名，模仿孔子作《续六经》，在河汾讲学时，便以“王孔子”自诩。这样一个华而不实的人，他的《续六经》自然不会有什么学术价值，所以在唐代就大多散失无存了。今存《元经》一书，题王通撰，薛收传，阮逸注，实出于伪造，前入辨之已明。今天研究王通的思想，主要依靠《中说》一书。《中说》一书，有人疑其为伪作，但大多数学者认为，此书虽非王通所作，但其原本是王通门弟子姚义、薛收汇编而成的，大体上是弟子们对其师言行的回忆和追录。不过，此书到了王通之子王福寺手里后，福寺对其重新分类编排，在这个过程中，加进了许多吹嘘王通的不实之词，以至后人疑其为伪作。其实，《中说》还是有一定价值的，朱熹就讲过：“《中说》一书如子弟记他言行，也煞有好处。虽云其中是后人假托，不会假得许多，须具有个人坯模，如此方装点得成。”这个说法是有道理的。《中说》所反映的王通思想，还是有许多可贵之处的。王通在政治上，以恢复王道政治为目标，倡导实行“仁政”，主张“三教合一”，基本上是符合时代潮流的，有进步性；在哲学上，王通致力于探究“天人之事”，围绕“天人”关系这个核心，阐述了他关于自然观、发展现、认识论和历史观等方面的思想，表现了朴素唯物主义的倾向和主变思想，在文学上，王通论文主理，论诗主政教之用，论文辞主约、达、典、则，主张改革文风。这些都有一定的进步意义。
王通
止学
智卷一智极则愚。圣人不患智寡，患德之有失。才高非智，智者弗显也。位尊实危，智者不就也。大智知止，小智惟谋，智有穷而道无穷哉。谋人者成于智，亦丧于智也。谋身者恃其智，亦舍其智也。智有所缺，深存其敌，慎之少祸焉。智不及而谋大者毁，智无竭而谋远者逆。智者言智，愚者言愚，以愚饰智，以智力制智，智也。用势卷二势无常也，仁者勿恃。势伏凶也，仁者勿衿。势莫加君子，德休与小人。君子势不于力，力尽而势亡焉。小人势不惠人也，趋之必祸也。众成其势，一人堪毁。强者凌弱，人怨乃弃。势极无让者疑，位尊弗恭者忌。势或失之，名或谤之，少怨者再得也。势固灭之，人固死之，无骄者惠嗣焉。利卷三惑人者无逾利也。利无求弗获，德无施不积。众逐利而富寡，贤让功而名高。利大伤身，利小惠人，择之宜慎也。天贵于时，人贵于明，动之有戒也。众见其利者，非利也。众见其害者，或利也。君子重义轻利，小人嗜利远信，利御小人而莫御君子矣。利无尽处，命有尽时，不怠可焉。利无独据，远有兴衰，存畏警焉。辩卷四物朴乃存，器功招损。言拙意隐，辞尽锋出。识不逾人者，莫言断也。势不及人者。休言讳也。力不胜人者，勿言强也。王者不辩，辩则少威焉。智者讷言，讷则惑敌也焉。勇者无语，语则怯行焉。忠臣不表其功，窃功者必奸也。君子堪隐，人恶，谤贤者固小人也矣。誉卷五好誉者多辱也。誉满主惊，名高众之所惧焉。誉存其伪，谄者以誉欺人。名不由己，明者不自赞。贪巧之功，天不佑也。赏名勿轻，轻则誉贱，誉贱则无功也。受誉知辞，辞则得显，显则释疑也。上下无争，誉之不废焉。人无誉堪存，誉非正当灭。求誉不得，或为福也。情卷六情滥无行，欲多失矩。其色如一，鬼神莫测。上无度失威，下无忍莫立。上下知离，其位自安。君臣殊密，其臣自殃。小人之荣，情不可攀也。情存疏也，近不过已，智者无痴焉。情难追也，逝者不返，明者无悔焉。多情者多艰，寡情者少艰。情之不敛，运无幸耳。蹇卷七人困乃正，命顺乃奇。以正化奇，止为枢也。事变非智勿晓，事本非止勿存。天灾示警，逆之必亡;人祸告诫，省之固益。躁生百端，困出妄念，非止阻害之蔓焉。视己勿重者重，视人为轻者轻。患以心生，以蹇为乐，蹇不为蹇矣。穷不言富，贱不趋贵。忍辱为重，不怒为尊。蹇非敌也，敌乃乱焉。释怨卷八世之不公，人怨难止。穷富为仇，祢祸不消。君子不念旧恶，旧恶害德也。小人存隙必报，必报自毁也。和而弗争，谋之首也。名不正而谤兴，正名者必自屈也焉。惑不解而恨重，释惑者固自罪焉。私念不生，仇怨不结焉。宽不足以悦人，严堪补也。敬无助于劝善，诤堪教矣。心卷九欲无止也，其心堪制。惑无尽也，其行乃解。不求于人，其尊弗伤。无嗜之病，其身靡失。自弃者人莫救也。苦乐无形，成于心焉。荣辱存异，贤者同焉。事之未济，志之非达，心无怨而忧患弗加矣。仁者好礼，不欺其心也。智者示愚，不显其心哉。修身卷十服人者德也。德之不修，其才必曲，其人非善矣。纳言无失，不辍亡废。小处容疵，大节堪毁。敬人敬心，德之厚也。诚非致虚，君子
王通隋
文中子中说
文中子中说(隋)王通撰(宋)阮逸注阮逸序周公，圣人之治者也，后王不能举，则仲尼述之，而周公之道明。仲尼，圣人之备者也，后儒不能达，则孟轲尊之，而仲尼之道明。文中子，圣人之修者也，孟轲之徒欤，非诸子流矣。盖万章、公孙丑不能极师之奥，尽录其言，故孟氏章句略而多阙。房、杜诸公不能臻师之美，大宣其教，故王氏“续经”抑而不振。《中说》者，子之门人对问之书也，薛收、姚义集而名之。唐太宗贞观初，精修治具，文经武略，高出近古。若房、杜、李、魏、二温、王、陈辈，迭为将相，实永三百年之业，斯门人之功过半矣。贞观二年，御史大夫杜淹，始序《中说》及《文中子世家》，未及进用，为长孙无忌所抑，而淹寻卒。故王氏经书，散在诸孤之家，代莫得闻焉。二十三年，太宗没，子之门人尽矣。惟福畤兄弟，传授《中说》于仲父凝，始为十卷。今世所传本，文多残缺，误以杜淹所撰《世家》为《中说》之序。又福畤于仲父凝得《关子明传》，凝因言关氏卜筮之验，且记房、魏与太宗论道之美，亦非《中说》后序也。盖同藏缃帙，卷目相乱，遂误为序焉。逸家藏古编，尤得精备，亦列十篇，实无二序。以意详测，《文中子世家》乃杜淹授与尚书陈叔达，编诸《隋书》而亡矣。关子明事，具于裴晞《先贤传》，今亦无存。故王氏诸孤，痛其将坠也，因附于《中说》两间，且曰“同志沦殂，帝阍悠邈。文中子之教，郁而不行。吁！可悲矣”。此有以知杜淹见抑，而“续经”不传；诸王自悲，而遗事必录。后人责房、魏不能扬师之道，亦有由焉。夫道之深者，固当年不能穷；功之远者，必异代而后显。方当圣时，人文复古，则周、孔至治大备，得以隆之。昔荀卿、扬雄二书，尚有韩愈、柳宗元删定，李轨、杨倞注释，况文中子非荀、扬比也，岂学者不能伸之乎？是用覃研蕴奥，引质同异，为之注解，以翼斯文。夫前圣为后圣之备，古文乃今文之修，未有离圣而异驱，捐古而近习，而能格于治者也。皇宋御天下，尊儒尚文，道大淳矣；修王削霸，政无杂矣；抑又跨唐之盛，而使文中之徒遇焉。彼韩愈氏力排异端，儒之功者也，故称孟子能拒杨、墨，而功不在禹下。孟轲氏，儒之道者也，故称颜回，谓与禹、稷同道。愈不称文中子，其先功而后道欤？犹文中子不称孟轲，道存而功在其中矣。唐末司空图嗟功废道衰，乃明文中子圣矣。五季经乱，逮乎削平，则柳仲涂宗之于前，孙汉公广之于后，皆云圣人也。然未及盛行其教。噫！知天之高，必辩其所以高也。子之道其天乎？天道则简而功密矣。门人对问，如日星丽焉，虽环周万变，不出乎天中。今推策揆影，庶仿佛其端乎？大哉。中之为义！在《易》为二五，在《春秋》为权衡，在《书》为皇极，在《礼》为中庸。谓乎无形，非中也；谓乎有象，非中也。上不荡于虚无，下不局于器用；惟变所适，惟义所在；此中之大略也。《中说》者，如是而已。李靖问圣人之道，子曰：“无所由，亦不至于彼。”又问彼之说，曰：“彼，道之方也，必也。无至乎？”魏徵问圣人忧疑，子曰：“天下皆忧疑，吾独不忧疑乎？”退谓董常曰：“乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？”举是深趣，可以类知焉。或有执文昧理，以模范《论语》为病，此皮肤之见，非心解也。逸才微志勤，曷究其极！中存疑阙，庸俟后贤。仍其旧篇，分为十卷。谨序卷一：王道篇卷二：天地篇卷三：事君篇卷四：周公篇卷五：问易篇卷六：礼乐篇卷七：述史篇卷八：魏相篇卷九：立命篇卷十：关朗篇附录：叙篇文中子世家录唐太宗与房魏论礼乐事东皋子答陈尚书书录关子明事王氏家书杂录卷一王道篇文中子曰：“甚矣！王道难行也。吾家顷铜川六世矣，未尝不笃于斯，然亦未尝得宣其用，退而咸有述焉，则以志其道也。”盖先生之述，曰《时变论》六篇，其言化俗推移之理竭矣。江州府君之述，曰《五经决录》五篇，其言圣贤制述之意备矣。晋阳穆公之述，曰《政大论》八篇，其言帝王之道著矣。同州府君之述，曰《政小论》八篇，其言王霸之业尽矣。安康献公之述，曰《皇极谠义》九篇，其言三才之去就深矣。铜川府君之述，曰《兴衰要论》七篇，其言六代之得失明矣。余小子获睹成训，勤九载矣。服先人之义，稽仲尼之心，天人之事，帝王之道，昭昭乎！子谓董常曰：“吾欲修《元经》，稽诸史论，不足征也，吾得《皇极谠义》焉。吾欲续《诗》，考诸集记，不足征也，吾得《时变论》焉。吾欲续《书》，按诸载录，不足征也，吾得《政大论》焉。”董常曰：“夫子之得，盖其志焉。”子
王通隋
