太极图说
周敦颐 著 宋朝语录
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太极通书
太极通书朱熹解附诚上第一诚者，圣人之本。诚者，至实而无妄之谓，天所赋、物所受之正理也。人皆有之，而圣人之所以圣者无他焉，以其独能全此而已。此书与太极图相表。诚即所谓太极也。“大哉干元，万物资始”，诚之源也。此上二句，引易以明之。干者，纯阳之卦，其义为健，乃天德之别名也。元，始也。资，取也。言干道之元，万物所取以为始者，乃实理流出，以赋于人之本。如水之有源，即图之“阳动”也。“干道变化，各正性命”，诚斯立焉。此上二句亦易文。天所赋为命，物所受为性。言干道变化，而万物各得受其所赋之正，则实理于是而各为一物之主矣，即图之“阴静”也。纯粹至善者也。纯，不杂也。粹，无疵也。此言天之所赋，物之所受，皆实理之本然，无不善之杂也。故曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”此亦易文。阴阳，气也，形而下者也。所以一阴一阳者，形而上者也。道，即理之谓也。继之者，气之方出而未有所成之谓也。善则理之方行而未有所立之名也，阳之属也，诚之源也。成则物之已成，性则理之已立者也，阴之属也，诚之立也。元、亨，诚之通；利、贞，诚之复。元始，亨通，利遂，贞正，干之四德也。通者，方出而赋于物，善之继也。复者，各得而藏于己，性之成也。此于图已为五行之性矣。大哉易也，性命之源乎！易者，交错代换之名。卦爻之立，由是而已。天地之间，阴阳交错，而实理流行，一赋一受于其中，亦犹是也。诚下第二圣，诚而已矣。圣人之所以圣，不过全此实理而已，即所谓“太极”者也。诚，五常之本，百行之源也。五常，仁、义、礼、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之属，万物之象也。实理全，则五常不亏，而百行修矣。静无而动有，至正而明达也。方静而阴，诚固未尝无也。以其未形，而谓之无耳。及动而阳，诚非至此而后有也，以其可见而谓之有耳。静无，则至正而已；动有，然后明与达者可见也。五常百行，非诚，非也，邪暗，塞也。非诚，则五常百行皆无其实，所谓不诚无物者也。静而不正，故邪；动而不明、不达，故暗且塞。故诚则无事矣。诚则众理自然，无一不备，不待思勉，而从容中道矣。至易而行难。实理自然，故易；人伪夺之，故难。果而确，无难焉。果者，阳之决；确者，阴之守。决之勇，守之固，则人伪不能夺之矣。故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”克去己私，复由天理，天下之至难也。然其机可一日而决，其效至于天下归仁，果确之无难如此。诚几德第三诚，无为；实理自然，何为之有！即“太极”也。几，善恶。几者，动之微，善恶之所由分也。盖动于人心之微，则天理固当发见，而人欲亦已萌乎其间矣。此阴阳之象也。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。道之得于心者，谓之德，其别有是五者之用，而因以名其体焉，即五行之性也。性焉、安焉之谓圣。性者，独得于天；安者，本全于己；圣者，大而化之之称。此不待学问勉强，而诚无不立，几无不明，德无不备者也。复焉、执焉之谓贤。复者，反而至之；执者，保而持之；贤者，才德过人之称。此思诚研几以成其德，而有以守之者也。发微不可见，充周不可穷之谓神。发之微妙而不可见，充之周遍而不可穷，则圣人之妙用而不可知者也。圣第四寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之闲者，几也。本然而未发者，实理之体，善应而不测者，实理之用。动静体用之闲，介然有顷之际，实理发见之端，而众事吉凶之兆也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。“清明在躬，志气如神”，精而明也；“不疾而速，不行而至”，应而妙也；理虽已萌，事则未着，微而幽也。诚、神、几，曰圣人。性焉、安焉，则精明应妙，而有以洞其幽微矣。慎动第五动而正，曰道。动之所以正，以其合乎众所共由之道也。用而和，曰德。用之所以和，以其得道于身，而无所待于外也。匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪矣。所谓道者，五常而已。非此，则其动也邪矣。邪动，辱也；甚焉，害也。无得于道，则其用不和矣。故君子慎动。动必以正，则和在其中矣。道第六圣人之道，仁义中正而已矣。中，即礼。正，即智。图解备矣。守之贵，天德在我，何
周敦颐宋
太极图说
太极图说周濂溪无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女；二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义（自注：圣人之道，仁义中正而已矣）而主静（自注：无欲故静），立人极焉。故圣人与天地合其德、日月合其明、四时合其序、鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！太极图说解（附辩）朱子无极而太极上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根底也。故曰：“无极而太极。”非太极之外，复有无极也。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉太极之有动静，是天命之流行也，所谓“一阴一阳之谓道”。诚者，圣人之本，物之始终，而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善，万物之所资以始也；其静也，诚之复也，成之者性，万物各正其性命也。动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，命之所以流行而不已也；动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉，分之所以一定而不移也。盖太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉；自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静、阴阳之理，已悉具于其中矣。虽然，推之于前，而不见其始之合；引之于后，而不见其终之离也。故程子曰：“动静无端，阴阳无始。”非知道者，孰能识之。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉有太极，则一动一静而两仪分；有阴阳，则一变一合而五行具。然五行者，质具于地，而气行于天者也。以质而语其生之序，则曰水、火、木、金、土，而水、木，阳也，火、金，阴也；以气而语其行之序，则曰木、火、土、金、水，而木、火，阳也，金、水，阴也。又统而言之，则气阳而质阴也；又错而言之，则动阳而静阴也。盖五行之变，至于不可穷，然无适而非阴阳之道。至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也，夫岂有所亏欠间隔哉！五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性五行具，则造化发育之具无不备矣，故又即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙；而无极之妙，亦未尝不各具於一物之中也。盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳；阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极。至於所以为太极者，又初无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉！然五行之生，随其气质而所禀不同，所谓“各一其性”也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具於一物之中，而性之无所不在，又可见矣。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉夫天下无性外之物，而性无不在，此无极、二五所以混融而无闲者也，所谓“妙合”者也。“真”以理言，无妄之谓也；“精”以气言，不二之名也；“凝”者，聚也，气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男，则父之道也；阴而顺者成女，则母之道也。是人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生，变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，而男女一太极也；自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也。盖合而言之，万物统体一太极也；分而言之，一物各具一太极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者，於此尤可以见其全矣。子思子曰：“君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”此之谓也。惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣此言众人具动静之理，而常失之於动也。盖人物之生，莫
周敦颐宋
周子全书
周子全書序--------------------------------------------------------------------------------孔孟而後，千有餘年，聖人之道不傳。道非不傳也，以無傳道之人耳。漢四百年得一董子，唐三百年得一韓子，皆不足與傳斯道。至宋周子出，而始續其統，後世無異詞焉。顧當時知其人、知其學者實罕，惟程大中知之，使二程受學。而其書亦未顯也。其後雖有刊本，往往附太極圖於通書之後，又有妄增圖說首句，作「自無極而為太極」，或且以太極圖出於希夷，而疑其近於老子之說。自子朱子大加是正，其所編定，有長沙本、建安本、南康本，最後有延平本，刪去重複，益求精審，而後周子之書之真乃得而見。歷年久遠，無復宋本，為可惜。曩睹濂溪志，純雜互載，頗嫌煩蕪，而張清恪公所刻全書，附錄雖多，發明亦半出於朱子之作，無極太極之辨，祠堂書堂之記，自有文集可考。是刻大抵不失朱子之舊，而附以注解。文、詩依清恪本增多數篇，年譜、本傳皆不可少，餘亦不敢泛引。讀者茍專力於是書，或有以得周子精要之所在，而上承洙泗，下啟洛閩，綿聖傅於不墜，振道統於中興，所謂不由師傳，再闢渾淪者，於此亦可知矣。光緒丁亥冬月，三原賀瑞麟謹識。「1-2」周敦頤集卷一太極圖Omitted「3」太極圖說朱熹解附；並附朱熹辯及注後記﹝1﹞無極而太極。上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。故曰：「無極而太極。」非太極之外，復有無極也。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道」。誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而「4」動靜陰陽之理，已悉具於其中矣。雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也。故程子曰：「動靜無端，陰陽無始。」非知道者，孰能識之。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，火、金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，金、水，陰也。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠閒隔哉！五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以為太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂「各一其性」也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變「5」化無窮焉。夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無閒者也，所謂「妙合」者也。「真」以理言，無妄之謂也；「精」以氣言，不二之名也；「凝」者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣。子思子曰：
周敦颐宋
爱莲说
水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊；自李唐来，世人盛爱牡丹；予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人；牡丹之爱，宜乎众矣。（原文据清仪封张伯行正谊堂木刻《周濂溪先生全集》卷之八）
周敦颐
