有秦客问于东野主人曰：「闻之前论曰：『治世之音安以乐，亡国之音哀以思。

』夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。

又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。

斯已然之事，先贤所不疑也。

今子独以为声无哀乐，其理何居？

若有嘉讯，今请闻其说。

」主人应之曰：「斯义久滞，莫肯拯救，故令历世滥于名实。

今蒙启导，将言其一隅焉。

夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。

故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。

其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。

岂以爱憎易操、哀乐改度哉？

及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。

故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。

然『乐云乐云，锺鼓云乎哉？

哀云哀云，哭泣云乎哉？

因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。

何以明之？

夫殊方异俗，歌哭不同。

使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。

今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。

）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？

然声音和比，感人之最深者也。

劳者歌其事，乐者舞其功。

夫内有悲痛之心，则激切哀言。

言比成诗，声比成音。

杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。

嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。

夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。

和声无象，而哀心有主。

夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。

岂复知『吹万不同，而使其自已』哉。

风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰『亡国之音哀以思』也。

夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。

夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。

可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？

由此言之，则外内殊用，彼我异名。

声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。

名实俱去，则尽然可见矣。

且季子在鲁，采《诗》观礼，以别《风》、《雅》，岂徒任声以决臧否哉？

又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪？

今粗明其一端，亦可思过半矣。

」 　　秦客难曰：「八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。

夫心动于中，而声出于心。

虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。

昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。

夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？

心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。

此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。

夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。

今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。

」又云：「贤不宜言爱，愚不宜言憎。

然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。

哀乐之作，亦有由而然。

此为声使我哀，音使我乐也。

苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去邪？

」又云：「季子采《诗》观礼，以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致，是以咨嗟。

是何言欤？

且师襄奏操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。

宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？

斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。

今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察邪？

」 　　主人答曰：「难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。

此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。

以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。

又曰：「季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。

案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于将来。

若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？

若此果然也。

则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。

则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。

若音声无常，锺子触类，其果然邪？

则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。

此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。

夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。

今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。

」「又难云：「哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。

夫五色有好丑丑，五声有善恶，此物之自然也。

至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。

至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。

故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。

不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。

然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。

酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。

其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。

」 　　秦客难曰：「夫观气采色，天下之通用也。

心变于内而色应于外，较然可见，故吾子不疑。

夫声音，气之激者也。

心应感而动，声从变而发。

心有盛衰，声亦隆杀。

同见役于一身，何独于声便当疑邪！

夫喜怒章于色诊，哀乐亦宜形于声音。

声音自当有哀乐，但暗者不能识之。

至锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣，今蒙瞽面墙而不悟，离娄昭秋毫于百寻，以此言之，则明暗殊能矣。

不可守咫尺之度，而疑离娄之察；执中痛之听，而猜锺子之聪；皆谓古人为妄记也。

」 　　主人答曰：「难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦降杀，哀乐之情，必形于声音，锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。

必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千变百态，使各发一咏之歌，同启数弹之微，则锺子之徒，各审其情矣。

尔为听声者不以寡众易思，察情者不以大小为异，同出一身者，期于识之也。

设使从下，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知南风之盛衰，别雅、郑之淫正也？

夫食辛之与甚噱，薰目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜而哀泪苦，斯可知矣。

何者？

肌液肉汗，?

笮便出，无主于哀乐，犹?

酒之囊漉，虽笮具不同，而酒味不变也。

声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？

且夫《咸池》、《六茎》，《大章》、《韶夏》，此先王之至乐，所以动天地、感鬼神。

今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐不可托之于瞽史，必须圣人理其弦管，尔乃雅音得全也。

舜命夔「击石拊石，八音克谐，神人以和。

」以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。

何者？

音声有自然之和，而无系于人情。

克谐之音，成于金石；至和之声，得于管弦也。

夫纤毫自有形可察，故离瞽以明暗异功耳。

若乃以水济水，孰异之哉？

」 　　秦客难曰：「虽众喻有隐，足招攻难，然其大理，当有所就。

若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺；师旷吹律，知南风不竞，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。

凡此数事，皆效于上世，是以咸见录载。

推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。

今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。

以言通论，未之或安。

若能明斯所以，显其所由，设二论俱济，愿重闻之。

」 　　主人答曰：「吾谓能反三隅者，得意而忘言，是以前论略而未详。

今复烦循环之难，敢不自一竭邪？

夫鲁牛能知牺历之丧生，哀三子之不存，含悲经年，诉怨葛卢；此为心与人同，异于兽形耳。

此又吾之所疑也。

且牛非人类，无道相通，若谓鸣兽皆能有言，葛卢受性独晓之，此为称其语而论其事，犹译传异言耳，不为考声音而知其情，则非所以为难也。

若谓知者为当触物而达，无所不知，今且先议其所易者。

请问：圣人卒人胡域，当知其所言否乎？

难者必曰知之。

知之之理何以明之？

愿借子之难以立鉴识之域。

或当与关接识其言邪？

将吹律鸣管校其音邪？

观气采色和其心邪？

此为知心自由气色，虽自不言，犹将知之，知之之道，可不待言也。

若吹律校音以知其心，假令心志于马而误言鹿，察者固当由鹿以知马也。

此为心不系于所言，言或不足以证心也。

若当关接而知言，此为孺子学言于所师，然后知之，则何贵于聪明哉？

夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事异号，举一名以为标识耳。

夫圣人穷理，谓自然可寻，无微不照。

苟无微不照，理蔽则虽近不见，故异域之言不得强通。

推此以往，葛卢之不知牛鸣，得不全乎？

」又难云：「师旷吹律，知南风不竞，楚多死声。

此又吾之所疑也。

请问师旷吹律之时，楚国之风邪，则相去千里，声不足达；若正识楚风来入律中邪，则楚南有吴、越，北有梁、宋，苟不见其原，奚以识之哉？

凡阴阳愤激，然后成风。

气之相感，触地而发，何得发楚庭，来入晋乎？

且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。

上生下生，所以均五声之和，叙刚柔之分也。

然律有一定之声，虽冬吹中吕，其音自满而无损也。

今以晋人之气，吹无韵之律，楚风安得来入其中，与为盈缩邪？

风无形，声与律不通，则校理之地，无取于风律，不其然乎？

岂独师旷多识博物，自有以知胜败之形，欲固众心而托以神微，若伯常骞之许景公寿哉？

」又难云：「羊舌母听闻儿啼而审其丧家。

复请问何由知之？

为神心独悟暗语而当邪？

尝闻儿啼若此其大而恶，今之啼声似昔之啼声，故知其丧家邪？

若神心独悟暗语之当，非理之所得也。

虽曰听啼，无取验于儿声矣。

若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。

夫声之于音，犹形之于心也。

有形同而情乖，貌殊而心均者。

何以明之？

圣人齐心等德而形状不同也。

苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉？

且口之激气为声，何异于籁?

纳气而鸣邪？

啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也。

心能辨理善谈，而不能令内?

调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。

器不假妙瞽而良，?

不因惠心而调，然则心之与声，明为二物。

二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。

察者欲因声以知心，不亦外乎？

今晋母未待之于老成，而专信昨日之声，以证今日之啼，岂不误中于前世好奇者从而称之哉？

」 　　秦客难曰：「吾闻败者不羞走，所以全也。

吾心未厌而言，难复更从其馀。

今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。

同一器之中，曲用每殊，则情随之变：奏秦声则叹羡而慷慨；理齐楚则情一而思专，肆姣弄则欢放而欲惬；心为声变，若此其众。

苟躁静由声，则何为限其哀乐，而但云至和之声，无所不感，托大同于声音，归众变于人情？

得无知彼不明此哉？

」 　　主人答曰：「难云：琵琶、筝、笛令人躁越。

又云：曲用每殊而情随之变。

此诚所以使人常感也。

琵琶、筝、笛，间促而声高，变众而节数，以高声御数节，故使人形躁而志越。

犹铃铎警耳，锺鼓骇心，故『闻鼓鼙之音，思将帅之臣』，盖以声音有大小，故动人有猛静也。

琴瑟之体，间辽而音埤，变希而声清，以埤音御希变，不虚心静听，则不尽清和之极，是以听静而心闲也。

夫曲用不同，亦犹殊器之音耳。

齐楚之曲，多重故情一，变妙故思专。

姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心侈于众理；五音会，故欢放而欲惬。

然皆以单、复、高、埤、善、恶为体，而人情以躁、静而容端，此为声音之体，尽于舒疾。

情之应声，亦止于躁静耳。

夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。

五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。

美有甘，和有乐。

然随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境，安得哀乐于其间哉？

然人情不同，各师所解。

则发其所怀；若言平和，哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。

若有所发，则是有主于内，不为平和也。

以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也。

不可见声有躁静之应，因谓哀乐者皆由声音也。

且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所感，莫不自发。

何以明之？

夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔泣，非进哀于彼，导乐于此也。

其音无变于昔，而欢戚并用，斯非『吹万不同』邪？

夫唯无主于喜怒，亦应无主于哀乐，故欢戚俱见。

若资偏固之音，含一致之声，其所发明，各当其分，则焉能兼御群理，总发众情邪？

由是言之，声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感而发。

然则声之与心，殊涂异轨，不相经纬，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉？

秦客难曰：「论云：猛静之音，各有一和，和之所感，莫不自发，是以酒酣奏琴而欢戚并用。

此言偏并之情先积于内，故怀欢者值哀音而发，内戚者遇乐声而感也。

夫音声自当有一定之哀乐，但声化迟缓不可仓卒，不能对易。

偏重之情，触物而作，故今哀乐同时而应耳；虽二情俱见，则何损于声音有定理邪？

主人答曰：「难云：哀乐自有定声，但偏重之情，不可卒移。

故怀戚者遇乐声而哀耳。

即如所言，声有定分，假使《鹿鸣》重奏，是乐声也。

而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳，何得更以哀邪？

犹一爝之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。

夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。

理弦高堂而欢戚并用者，直至和之发滞导情，故令外物所感得自尽耳。

难云：偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。

夫言哀者，或见机杖而泣，或睹舆服而悲，徒以感人亡而物存，痛事显而形潜，其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。

今见机杖以致感，听和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。

」 　　秦客难曰：「论云：酒酣奏琴而欢戚并用。

欲通此言，故答以偏情感物而发耳。

今且隐心而言，明之以成效。

夫人心不欢则戚，不戚则欢，此情志之大域也。

然泣是戚之伤，笑是欢之用。

盖闻齐、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌。

此必齐、楚之曲，以哀为体，故其所感，皆应其度量；岂徒以多重而少变，则致情一而思专邪？

若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可知矣。

」 　　主人答曰：「虽人情感于哀乐，哀乐各有多少。

又哀乐之极，不必同致也。

夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小欢颜悦，至乐心喻，乐之理也。

何以明之？

夫至亲安豫，则恬若自然，所自得也。

及在危急，仅然后济，则?

不及亻舞。

由此言之，亻舞之不若向之自得，岂不然哉？

，至夫笑噱虽出于欢情，然自以理成又非自然应声之具也。

此为乐之应声，以自得为主；哀之应感，以垂涕为故。

垂涕则形动而可觉，自得则神合而无忧，是以观其异而不识其同，别其外而未察其内耳。

然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲邪？

今不求乐于自得之域，而以无笑噱谓齐、楚体哀，岂不知哀而不识乐乎？

」 　　秦客问曰：「仲尼有言：『移风易俗，莫善于乐。

』即如所论，凡百哀乐，皆不在声，即移风易俗，果以何物邪？

又古人慎靡靡之风，抑忄舀耳之声，故曰：『放郑声，远佞人。

』然则郑卫之音击鸣球以协神人，敢问郑雅之体，隆弊所极；风俗称易，奚由而济？

幸重闻之，以悟所疑。

」 　　主人应之曰：「夫言移风易俗者，必承衰弊之後也。

古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治，君静于上，臣顺于下，玄化潜通，天人交泰，枯槁之类，浸育灵液，六合之内，沐浴鸿流，荡涤尘垢，群生安逸，自求多福，默然从道，怀忠抱义，而不觉其所以然也。

和心足于内，和气见于外，故歌以叙志，亻舞以宣情。

然后文之以采章，照之以风雅，播之以八音，感之以太和，导其神气，养而就之。

迎其情性，致而明之，使心与理相顺，气与声相应，合乎会通，以济其美。

故凯乐之情，见于金石，含弘光大，显于音声也。

若以往则万国同风，芳荣济茂，馥如秋兰，不期而信，不谋而诚，穆然相爱，犹舒锦彩，而粲炳可观也。

大道之隆，莫盛于兹，太平之业，莫显于此。

故曰「『移风易俗，莫善于乐。

』乐之为体，以心为主。

故无声之乐，民之父母也。

至八音会谐，人之所悦，亦总谓之乐，然风俗移易，不在此也。

夫音声和比，人情所不能已者也。

是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可绝，故因其所自。

为可奉之礼，制可导之乐。

口不尽味，乐不极音。

揆终始之宜，度贤愚之中。

为之检则，使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，著不迁也。

故乡校庠塾亦随之变，丝竹与俎豆并存，羽毛与揖让俱用，正言与和声同发。

使将听是声也，必闻此言；将观是容也，必崇此礼。

礼犹宾主升降，然后酬酢行焉。

于是言语之节，声音之度，揖让之仪，动止之数，进退相须，共为一体。

君臣用之于朝，庶士用之于家，少而习之，长而不怠，心安志固，从善日迁，然后临之以敬，持之以久而不变，然后化成，此又先王用乐之意也。

故朝宴聘享，嘉乐必存。

是以国史采风俗之盛衰，寄之乐工，宣之管弦，使言之者无罪，闻之者足以自诫。

此又先王用乐之意也。

若夫郑声，是音声之至妙。

妙音感人，犹美色惑志。

耽?

荒酒，易以丧业，自非至人，孰能御之？

先王恐天下流而不反，故具其八音，不渎其声；绝其大和，不穷其变；捐窈窕之声，使乐而不淫，犹大羹不和，不极勺药之味也。

若流俗浅近，则声不足悦，又非所欢也。

若上失其道，国丧其纪，男女奔随，淫荒无度，则风以此变，俗以好成。

尚其所志，则群能肆之，乐其所习，则何以诛之？

托于和声，配而长之，诚动于言，心感于和，风俗一成，因而名之。

然所名之声，无中于淫邪也。

淫之与正同乎心，雅、郑之体，亦足以观矣。

」