《太极图说》·太极图说

太极图说

　　周濂溪

　　无极而太极。

　　太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。

　　阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。

　　五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。

　　无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女；二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。

　　惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。

　　圣人定之以中正仁义（自注：圣人之道，仁义中正而已矣）而主静（自注：无欲故静），立人极焉。故圣人与天地合其德、日月合其明、四时合其序、鬼神合其吉凶。

　　君子修之吉，小人悖之凶。

　　故曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”

　　大哉易也，斯其至矣！

　　太极图说解（附辩）

　　朱子

　　无极而太极上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根底也。故曰：“无极而太极。”非太极之外，复有无极也。

　　太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉太极之有动静，是天命之流行也，所谓“一阴一阳之谓道”。诚者，圣人之本，物之始终，而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善，万物之所资以始也；其静也，诚之复也，成之者性，万物各正其性命也。动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，命之所以流行而不已也；动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉，分之所以一定而不移也。盖太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉；自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静、阴阳之理，已悉具于其中矣。虽然，推之于前，而不见其始之合；引之于后，而不见其终之离也。故程子曰：“动静无端，阴阳无始。”非知道者，孰能识之。

　　阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉有太极，则一动一静而两仪分；有阴阳，则一变一合而五行具。然五行者，质具于地，而气行于天者也。以质而语其生之序，则曰水、火、木、金、土，而水、木，阳也，火、金，阴也；以气而语其行之序，则曰木、火、土、金、水，而木、火，阳也，金、水，阴也。又统而言之，则气阳而质阴也；又错而言之，则动阳而静阴也。盖五行之变，至于不可穷，然无适而非阴阳之道。至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也，夫岂有所亏欠间隔哉！

　　五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性五行具，则造化发育之具无不备矣，故又即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙；而无极之妙，亦未尝不各具於一物之中也。盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳；阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极。至於所以为太极者，又初无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉！然五行之生，随其气质而所禀不同，所谓“各一其性”也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具於一物之中，而性之无所不在，又可见矣。

　　无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二气交感，化生万物。万物

　　生生，而变化无穷焉夫天下无性外之物，而性无不在，此无极、二五所以混融而无闲者也，所谓“妙合”者也。“真”以理言，无妄之谓也；“精”以气言，不二之名也；“凝”者，聚也，气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男，则父之道也；阴而顺者成女，则母之道也。是人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生，变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，而男女一太极也；自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也。盖合而言之，万物统体一太极也；分而言之，一物各具一太极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者，於此尤可以见其全矣。子思子曰：“君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”此之谓也。

　　惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣此言众人具动静之理，而常失之於动也。盖人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。然形生於阴，神发於阳，五常之性，感物而动，而阳善、阴恶，又以类分，而五性之殊，散为万事。盖二气五行，化生万物，其在人者又如此。自非圣人全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。

　　圣人定之以中正仁义。圣人之道，仁义中正而已矣，而主静。无欲故静。立人极焉。故“圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”此言圣人全动静之德，而常本之於静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。盖一动一静，莫不有以全夫太极之道，而无所亏焉，则向之所谓欲动情胜、利害相攻者，於此乎定矣。然静者诚之复，而性之真也。茍非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢事物之变，而一天下之动哉！故圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静。此其所以成位乎中，而天地日月、四时鬼神，有所不能违也。盖必体立、而後用有以行，若程子论乾坤动静，而曰：“不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散”，亦此意尔。

　　君子修之吉，小人悖之凶圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极，盖不假修为而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之闲而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至於无，则静虚动直，而圣可学矣。

　　故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”阴阳成象，天道之所以立也；刚柔成质，地道之所以立也；仁义成德，人道之所以立也。道一而已，随事著见，故有三才之别，而於其中又各有体用之分焉，其实则一太极也。阳也，刚也，仁也，物之始也；阴也，柔也，义也，物之终也。能原其始，而知所以生，则反其终而知所以死矣。此天地之闲，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作易，其大意盖不出此，故引之以证其说。

　　大哉易也，斯其至矣！易之书，广大悉备，然语其至极，则此图尽之。其指岂不深哉！抑尝闻之，程子昆弟之学於周子也，周子手是图以授之。程子之言性与天道，多出於此。然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉。学者亦不可以不知也。

　　附辩

　　愚既为此说，读者病其分裂已甚，辨诘纷然，苦於酬应之不给也，故总而论之。

　　大抵难者，或谓不当以继善成性分阴阳，或谓不当以太极阴阳分道器，或谓不当以仁义中正分体用，或谓不当言一物各具一太极。又有谓体用一源，不可言体立而後用行者；又有谓仁为统体，不可偏指为阳动者；又有谓仁义中正之分，不当反其类者。是数者之说，亦皆有理。然惜其於圣贤之意，皆得其一而遗其二也。夫道体之全，浑然一致，而精粗本末、内外宾主之分，粲然於其中，有不可以毫釐差者。此圣贤之言，所以或离或合，或异或同，而乃所以为道体之全也。今徒知所谓浑然者之为大而乐言之，而不知夫所谓粲然者之未始相离也。是以信同疑异，喜合恶离，其论每陷於一偏，卒为无星之称、无寸之尺而已。岂不误哉！

　　夫善之与性，不可谓有二物，明矣！然继之者善，自其阴阳变化而言也；成之者性，自夫人物禀受而言也。阴阳变化，流行而未始有穷，阳之动也；人物禀受，一定而不可易，阴之静也。以此辨之，则亦安得无二者之分哉！然性善，形而上者也；阴阳，形而下者也。周子之意，亦岂直指善为阳而性为阴哉。但话其分，则以为当属之此耳。阴阳太极，不可谓有二理必矣。然太极无象，而阴阳有气，则亦安得而无上下之殊哉！此其所以为道器之别也。故程子曰：“形而上为道，形而下为器，须著如此说。然器，亦道也；道，亦器也。”得此意而推之，则庶乎其不偏矣。仁义中正，同乎一理者也。而析为体用，诚若有未安者。然仁者，善之长也；中者，嘉之會也；义者，利之宜也；正者，贞之体也。而元亨者，诚之通也；利贞者，诚之复也。是则安得为无体用之分哉！万物之生，同一太极者也。而谓其各具，则亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵夺，此统之所以有宗，會之所以有元也。是则安得不曰各具一太极哉！

　　若夫所谓体用一源者，程子之言盖已密矣。其曰「体用一源」者，以至微之理言之，则冲漠无朕，而万象昭然已具也。其曰「显微无闲」者，以至著之象言之，则即事即物，而此理无乎不在也。言理则先体而後用，盖举体而用之理已具，是所以为一源也。言事则先显而後微，盖即事而理之体可见，是所以为无闲也。然则所谓一源者，是岂漫无精粗先後之可言哉？况既曰体立而後用行，则亦不嫌於先有此而後有彼矣。

　　所谓仁为统体者，则程子所谓专言之而包四者是也。然其言盖曰四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者，则是仁之所以包夫四者，固未尝离夫偏言之一事，亦未有不识夫偏言之一事而可以骤语夫专言之统体者也。况此图以仁配义，而复以中正参焉。又与阴阳、刚柔为类，则亦不得为专言之矣，安得遽以夫统体者言之，而昧夫阴阳动静之别哉？至於中之为用，则以无过不及者言之，而非指所谓未发之中也。仁不为体，则亦以偏言一事者言之，而非指所谓专言之仁也。对此而言，则正者所以为中之榦，而义者所以为仁之质，又可知矣。其为体用，亦岂为无说哉？

　　大抵周子之为是书，语意峻洁而混成，条理精密而疏畅。读者诚能虚心一意，反覆潜玩，而毋以先入之说乱焉，则庶几其有得乎周子之心，而无疑於纷纷之说矣。

　　《太极图说述解》（附诗）

　　曹月川

　　太极图说

　　无极而太极。

　　“无极而太极”，只是说无形而有理。所谓太极者，只二气五行之理，非别有物为太极也。“无”谓无形象、无声气、无方所。“极”谓至极，理之别名也。“太”者，大无以加之称。天地间凡有形象、声气、方所者，皆不甚大。如此极者，虽无声气，而有形象、方所焉。惟理，则无形象之可见，无声气之可闻，无方所之可指，而实充塞天地，贯彻古今，大孰加焉？自孟子而后，真知灼见，唯一周子耳。故其言曰：“无极而太极。”而朱子释之曰：“上天之载，无声无臭，“载”字，《诗》本以事言，《中庸》引之而断章取义，则以理言。此则本《中庸》之义，而言理无声气。而实造化之枢纽，品汇之根底也。故曰：‘无极而太极。’非太极之外，复有无极也。太极者，本然之妙，而有动静焉。动静者，所乘之机也，而无止息焉。且太极之有动静，是天命之流行也，所谓‘一阴一阳之谓道’。诚者，圣人之本，物之终始，而命之道也。”

　　太极动而生阳，

　　其动也，诚之通也，是继之者善，属阳，故曰生阳，而万物之所资以始也。

　　动极而静；

　　极者，终也。动不常动，故动之终则有静焉。

　　静而生阴，

　　其静也，诚之复也，是成之者性，属阴，故曰生阴，而万物各正其性命也。

　　静极复动。

　　静不常静，故静之终则又动焉。

　　一动一静，互为其根；

　　太极之动，不生于动而生于静，是静为动之根。太极之静，不生于静而生于动，是动为静之根。

　　分阴分阳，两仪立焉。

　　静，则太极之体立而阴以分；动，则太极之用行而阳以分。于是天地定位而两仪立矣。其曰“动极而静”，“静极复动”，“一动一静，互为其根”，是命之所以流行而不已也；其曰“动而生阳”，“静而生阴”，“分阴分阳，两仪立焉”，是分之所以一定而不移也。盖太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉；自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静、阴阳之理，已悉具于其中矣。虽然，推之于前，而不见其始之合；引之于后，而不见其终之离也。故程子曰：“动静无端，阴阳无始。”非知道者，孰能识之。

　　阳变阴合，而生水、火、木、金、土。

　　阳变而阴，而生水与金。阴合而阳，而生火与木。土则生于变合之中，而阴阳具。

　　五气顺布，四时行焉。

　　自是以来，木气布而为春，万物以生；火气布而为夏，万物以长；金气布而为秋，万物以敛；水气布而为冬，万物以藏；土气则寄于四序之间，而四时行矣。大抵有太极，则一动一静而两仪分；有阴阳，则一变一合而五行具。然五行者，质具于地，而气行于天者也。以质而语其生之序，则曰水、火、木、金、土，而水、木，阳也，以其通出乎阳动之变也，火、金，阴也；以其通出乎阴静之合也。以气而语其行之序，则曰木、火、土、金、水，而木、火，阳也，以其同居乎阳位也。金、水，阴也。以其同居乎阴位也。又统而言之，则气阳而质阴也；五行之成气而行于天者，皆曰阳。五行之成形而行于地者，皆曰阴。又错而言之，则动阳而静阴也。水、火，动而阳者也。木、金，静而阴者也。盖五行之变，至于不可穷，然无适而非阴阳之道。至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也，夫岂有所亏欠间隔哉！

　　五行，一阴阳也；

　　五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳，是五行只一阴阳而已。

　　阴阳，一太极也；

　　阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极，是阴阳只一太极而已。

　　太极，本无极也。

　　至于所以为太极者，又初无声气之可言，无形象之可见，无方所之可指，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉！

　　五行之生也，各一其性。

　　性即太极也。然五行之生，随其气质而所禀不同，如“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革”，所谓“各一其性”也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具於一物之中，而性之无所不在，又可见矣。盖五行具，则造化发育之具无不备矣，故又即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙，亦未尝不各具於一物之中也。

　　无极之真，

　　“真”以理言，无妄之谓也。

　　二五之精，

　　二，阴阳也。五，五行也。“精”以气言，不二之名也。

　　妙合而凝。

　　妙合者，理气浑融而无闲也。“凝”者，聚也，气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，一直一横曰经纬，往来上下曰错综。又各以类凝聚而成形焉。则天下无性外之物，而性无不在焉。

　　“乾道成男，

　　乾者，阳之气而性之健也。阳而健者成男，则父之道也。

　　坤道成女”，

　　坤者，阴之气而性之顺也。阴而顺者成女，则母之道也。

　　二气交感，化生万物。

　　于是阴阳二气，自相交感，则阳施阴受，而化生万类之物，是人物之始，以气化而生者也。

　　万物生生，而变化无穷焉。

　　二五之气，聚而成形，则人有男女，物有牝牡；合而成偶，则形交气感，遂以形化，而人物生生，变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，是分而言之，而男女一太极也；是合而言之。自万物而观之，则万物各一其性，是分而言之，而万物一太极也。是合而言之。盖合而言之，万物统体一太极也；分而言之，一物各具一太极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者，於此尤可以见其全矣。子思子曰：“君子语大，天下莫能载焉；是言其大无外。语小，天下莫能破焉。是言其小无内。”此之谓也。

　　惟人也，得其秀而最灵。

　　虽曰人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。

　　形既生矣，

　　然人之形质，既生于阴静，

　　神发知矣，

　　则人之精神，必发于阳动。

　　五性感动，而善恶分，

　　于是五常之性，感物而动，而阳善、阴恶，又以类分。

　　万事出矣。

　　而五性之殊，散为万事。盖二气五行，化生万物，其在众人，虽曰具动静之理，而常失之於动者又如此。自非圣人全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。

　　圣人定之以中正仁义（圣人之道，仁义中正而已矣）而主静（无欲故静），立人极焉。

　　此言圣人全动静之德，而常本之於静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。盖一动一静，莫不有以全夫太极之道，而无所亏焉，则所谓欲动情胜、利害相攻者，於此乎定矣。然静者诚之复，而性之真。苟非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢事物之变，而一天下之动哉！故圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静。是主正义，以行中仁，而立人极焉。

　　故“圣人与天地合其德，

　　此圣人所以成位乎天地之中，以言其德，则合乎天地之德焉。

　　日月合其明，

　　以言其明，则合乎日月之明焉。

　　四时合其序，

　　以言其序，则合乎四时之序焉。

　　鬼神合其吉凶。”

　　以言其吉凶，则合乎鬼神之吉凶焉。是圣人所为，一于理，而天地、日月、四时、鬼神有所不能违也。盖必体立、而後用有以行，若程子论乾坤动静，而曰：“不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散”，亦此意尔。圣人，太极之全体，一动一静，无适而非中正、仁义之极，盖不假修为而自然也。

　　君子修之吉，

　　未至中正仁义之极而修之，则君子之所以吉也。

　　小人悖之凶。

　　不知中正仁义之极而悖之，则小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之闲而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至於无，则静虚动直，而圣可学矣。

　　故曰：

　　《系易》圣人有言。

　　“立天之道，曰阴与阳；

　　阴阳成象，天道之所以立也。

　　立地之道，曰柔与刚；

　　刚柔成质，地道之所以立也。

　　立人之道，曰仁与义。”

　　仁义成德，人道之所以立也。夫道一而已，随事著见，故有三才之别，而於其中又各有体用之分焉，以天道言，则阴体而阳用。以地道言，则柔体而刚用。以人道言，则义体而仁用。其实则一太极也。

　　又曰：

　　《系易》圣人又言。

　　“原始反终，故知死生之说。”

　　阳也，立天之道的阳，刚也，立地之道的刚，仁也，立人之道的仁，物之始也；是阳动，万物之所资以为始也。阴也，是立天之道的阴，柔也，立地之道的柔，义也，立人之道的义，物之终也。是阴静，万物之所资以为终也。人而于此，能原其始而知所以生，则反其终而知所以死矣。此天地之间，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作《易》，伏羲画卦，文王系辞，周公明爻，孔子作传。其大意盖不出此，故周子引之以证其说。

　　大哉易也，斯其至矣！

　　“大哉”，叹美之辞。易，《易》书也。斯，此图也。周子《图说》之末，叹美《易》之为书，广大悉备，然语其至极，则此图尽之。其指岂不深哉！抑尝闻之，程子昆弟之学於周子也，周子手是图以授之。程子之言性与天道，多出於此。然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉。所谓微意，盖欲待中人以上可以语上者语之。学者亦不可以不知也。

　　附诗

　　端因《太极图说》中有气化、形化、死生之说，乃述其意而作诗以自喻。

　　气化

　　太一分兮作两仪，阴阳辨和化工施。生人生物都无种，此是乾坤气化时。

　　形化

　　乾坤气化已成形，男女雌雄牝牡名。自是生生有形化，其中气化自流行。

　　死生

　　阴阳二气聚时生，到底阴阳散时死。生死阴阳聚散为，古今造化只如此。

　　轮回

　　空家不解死生由，妄说轮回乱大猷。不有天民先觉老，孰开我后继前修。