《东度记》·花蛇怪自供恶毒 蠢道人笃信除邪

话说中野老道士仗道法除怪，他却有一点慈悲道心，情理若顺，便就施法外之仁。无奈这精怪性灵，腾挪百出，变樵夫救了妇人，变婆子又来救樵夫。老道只因婆子言语真切，便松了绦子。樵夫挣脱出来，往山下就走，婆子也要走去。老道忖道：“我来除怪，怎么件件都是古怪，偏生遇巧来救？看起来这婆子也是个怪。我不免设个法儿再试她一试。”乃叫声：“老婆婆，你且立地莫去，我老道有一事求你。”婆子道：“师父何事救我？”老道说：“我今日望你山下施主，他不在家。此时饥饿，你婆婆可有便饭斋我一食？”婆子听了，答道：“我家贫，哪里有饭斋你。”那樵夫远远看着老道叫住婆子，听得要饭吃，乃喜道：“这老道士着我手了。乃变一个孩子，叫蝎子变一个大馍馍，拿在手中，走上山谷来，向婆子说道：“婆婆，我爹哪里去斫柴，妈妈叫我送热面馍馍他吃，叫你也家去吃馍馍哩！”婆子笑道：“孙儿来得正好。你爹斫柴家去了，料有馍馍吃，且把这个斋了老道罢。”那孩子故意扭扭捏捏不肯。婆子忙夺过来，递与老道，说；“师父，却也巧，恰遇着孙儿送热馍来，你且将就吃了充饥。”老道也不接她的，忖道：“情理固是，怎么怪巧在此？万一怪物精灵变化，我吃她耍，且把法剑戳着馍馍，看她怎生模样。”乃答道：“多谢婆婆美意。只是我道士生来不向妇女手接食物。你可放在地上，待老道自取吃。”婆子依言，便把馍馍放在地下。老道却取出法剑向那馍方才要戳，那孩子眼快，知道蛇蝎怎经得剑戳，乃抢将过去，说道：“我送与爹吃的，如何夺我的与道士？”婆子见事不谐，说：“我家去吃馍馍，不管你闲事。”乃咕咕哝哝，假骂孩子，往山下走去。这孩子正也要走，老道乃叫一声：“孩子，你爹从那山谷来了。”孩子听得，只道是真，却又想道：“我便是樵夫，怎么又有个樵夫。”只这疑惑，便惹得老道知是精怪，乃把绦子丢来，把个孩子拴着，依旧吊上树枝。孩子哭将起来，把馍馍往树下一丢，那馍馍即复了原身一个蝎子，急去叫婆子，说道：这老道惫懒，却千方百计耍不得他，如今又把孩子吊起，万一吊久，露出本像，却如何救？”花蛇道：“我且变个猎户，你变个兔子，待我拴着四足，只说孩子是我外甥，叫他放了。他出家人见我拴着活兔，必然要放生。却叫他亲手解缚，乘机咬他，手指受毒，叫他剑也拿不的，绦子也丢不的。”蝎子道：“妙计，妙计。”

花蛇乃变了一个猎户，提着一只兔子，走到山前，看着孩子。那孩子叫道：“救人！”猎户故意道：“外甥，家里寻你不见，如何在树上捉老鸦？”孩子也故意哭道：“是老道吊我在树。”猎户乃向老道说：“青天白日，你如何吊人家孩子在树？想是要拐带人家孩子？”老道笑道：“一个精怪，你如何认做外甥？”猎户道：“若是精怪，便要迷人。他又不曾伤你，出家人如何见危不救，反要伤人？”老道见说得有理，乃放下孩子。孩子下来，往山下飞走。老道便问猎人：“你是哪里捉的兔子，如何也四足拴了？想我老道吊个孩子，便认亲求救。一个活活兔子，你也不该拴它。”猎户道：“兔子是个畜类，如何比人？”老道说：“都是天地生来，血气性灵，贪生恶死，总是一般。你看它被你四足拴缚，两眼定睛，若悲哀乞怜，怎得解了绳索，放它走去。”猎户道：“我听了师父之言，不觉动了不忍之意，便放了生罢。”乃把兔子丢在地上，说：“师父，你自放它，是你功果。”往山下就走。老道听了，忖道：“猎户多是精怪，怎么放生不解了索去，且他费心得来，怎肯欢喜舍去。且把剑割兔索试他。”乃执剑去割。猎户回头见老道取剑，只道识破机关，恐伤了蝎子，便急急回来，说道：“我一时被老道说动慈仁，舍了兔子，便忘了绳索。师父且莫割断了索，待我解了索去。”乃把兔子解放。那兔子飞走去了。猎户故意道：“师父的功果。”便往山上要走。老道心里方才明白，说道：“我也是一时顺理通情，拿拿放放，拿来分明都是蛇蝎变化。可惜你空费了这恶毒心肠，怎出得我中野道士之术。你这怪蛇已毒，纵然变化伤人，也只一种毒；如今变个猎户，是毒上加毒，种种难恕。”乃执着绦子，把猎户又捆将起来，道：“你这精怪，用心太毒，却要叫我解兔子绳索，因而中伤于我。快快供来，饶汝性命。”猎户道：“老师父，一个猎人，你如何说我毒上加毒？”老道说：“你这蛇蝎精怪已是恶毒，猎户心肠，原自不善，可不是毒上加毒？”猎户只是不认作精怪。老道见他不从，乃执剑要斫。猎户只得供出，说道：

我本花蛇生山谷，与世生人无恶毒。

只因久历在山间，吃尽虫蚁不知足。

山中来往多行人，心性有凶有善淑。

凶人我有恶相磨，善人自有善保福。

目前变化在深林，要吸生人血与骨。

变得金钱与妇人，谁想僧道难迷惑。

视我妇女粉骷髅，说我金钱阿堵物。

不贪不爱计空施，幸遇吴仁同殷独。

同心合意可伤他，却被高僧法力逐。

今日山中遇老师，七纵七擒心情服。

为救蛇蝎变猎人，那是存心毒上毒。

花蛇变猎户，却也俐齿伶牙，被老道绦子拴着难脱。那一条赤蛇变的孩子，与蝎子变的兔子，俱复了本身。在山下看着猎户被拴，恐怕道士动剑，赤蛇乃计较道：“千方百计指望弄道士，谁知道士非我们心肠，左算左拙，右算右拙，倒被老道缠着不放。我想善解不如恶解，蝎子哥，你可变只老虎，去咬那道士。他自顾不暇，尚敢拴我花蛇？”蝎子道：“好计，好计。”乃变了一只金睛白额虎，从山谷上跳将下来，就去扑老道。老道却也不慌不忙，把剑拿在手中。那虎虽扑将过来，却也不是真虎，到底怕剑，却蹲着地埃。老道忖想道：“虎来扑我，既怕我剑不敢上前，怎么捆着的一个猎户正是他的对头，如何不见去咬？此分明是怪蝎。且把猎户待他复了原形再剿除。”

只见赤蛇看着虎也不敢扑咬老道，猎户又捆着不放，看看要复原形，情迫无计，乃想起深林曾咬殷独，被强忍救了，知强忍从高僧清平院来，尚记得强忍容状，乃变了强忍的模样，手里拿着一根长枪，走上山来，先赶去那老虎。老虎见是赤蛇变来，便往山下去了。强忍却叫道：“中野老道，前日途遇，你说捉蛇蝎精怪，却缘何坐在山中与老虎相持，又拴着这猎人怎的？”老道说：“你同长老众人往清平院谢高僧，如何到此？”强忍便顺口答应道：“正是，正是。你不捉怪，把把一个好人当做精怪拴在此处。”老道说：“他已自供是花蛇精怪，你如何也被他瞒？”强忍道：“分明是我的一个相知，快放了他。”老道总是年尊德厚，听说近理，不似那少壮精明，便收了绦子。猎户脱了，故意谢谢强忍道：“强兄，动劳你美意。”却又不敢冲犯了道士，乃说道：“也不怪你老道，万一果是精怪，你怎肯轻放。”说罢，往山下去了。赤蛇变的强忍，乃丢下手中枪，上前与老道施个礼，道：“若不是我小子来解交，老道你一差二误，不是被虎扑，便是误伤了猎户。”一面说，一面把手来扯老道的手，就要夺老道的剑。老道想起来说：“扯我手，夺我剑，也还是个精怪。只是人熟面有情，不好直把他当精怪。”乃故意问道：“强老兄，你当初性暴好便宜，今如何这等温和，与人方便？”蛇怪只知变他容貌，却不知强忍心情，答应不出，老道明知又被怪骗，乃拿剑在手，蛇精灵异，知事不谐，随在地上拿起长枪，叫道：“老道士，我们自在山谷隐藏，便是设变金钱妇女，也只动得贪财好色，与我蛇蝎一样心肠的人。比如你们正人，自是不敢加害。你何故上门来欺负？趁早回你玄中庵修你行，莫要在此生事。”老道明知是怪，乃举手中剑劈面斫来。这精怪挺枪迎去，两个混战起来。花蛇与蝎子见这光景，乃一个仍变猎户，一个仍变樵夫，各执棍棒前来帮战。哪知老道有符法在身，念动咒语，遣动金甲神人显灵助阵。蛇蝎怎敢成精，往谷中躲入。老道谢去神人，乃拾取乱石树枝柴草，把谷门塞倒。正才要去寻火来焚，忽然山下来了一个僧人。老道看那僧人：

头戴毗卢圆帽，足踏罗汉僧鞋。

身披百衲禅服，拿着数珠前来。

老道见了僧人，乃笑道：“这精怪真也有些神通，千变万化，百计腾挪，既逃入谷里，怎么又走了变个和尚前来？”及至僧人走近面前，却是清平院万年长老。见了老道，乃问：“老师在此，想是剿除蛇蝎精怪么？”老道答道：“正是。”万年道：“如今剿除了么？”老道答道：“这精怪本是个蛇蝎，却也谲诈多端，左支右吾。我老道也只因听他顺理，便行方便。乃今逃入山谷，被我塞倒谷口，意欲举火焚他。”万年听了，乃合掌道：“业障，只因你碍道伤人，不戢自焚。我禅心不欲因焚伤了无辜虫类，特向老道求宽。你若悔悟，还可免焚。”乃向老道说：“老师仗正法扫除，小僧不敢饶舌。小僧本度化真心，欲求宽恕，又恐老师疑我是假，敢乞同到清平院中面见高僧，再凭尊意。”老道正疑，听此一言，说道：“业障我去他逃，老师纵真是假。”万年道：“小僧乃实意真心，以免他焚。他决不敢背。”中野老道终是仁厚，便同万年下得山来。方走了几步，只见一个道人走近前来。中野看那道人，走得气喘喘，面痴痴，乃是庵中服事的愚蠢道人。见了老道，便说道：“老师父哪里去找？庵前一个施主家被妖怪吵闹，请师父扫除。”老道听了，笑道：“不消讲了，定是蛇蝎逃走，到我庵前作怪去了。看来你这长老也是个精怪，来诈我的。”万年道：“你这老师疑心太甚。我小僧因过此山望一个施主，化些月斋，供养高僧。只因他师徒们说：‘主僧，你路过山谷，得遇方便，当行方便。’因此遇着老师要焚山除怪，小僧恐你火炎昆冈，烧及昆虫，不当忍字。你却疑我是怪，难道我僧家肯诈谎，安肯把怪来变我僧家？所以邀你到院，面见高僧作证。你既疑我，可把你捉怪符法使来。若我小僧是怪，自然难避你道法。小僧若是怪，来诈你离山谷；这蠢道人来请你回庵，难道也是怪来诈你？”中野老道听了，道：“说得有理。只是我心被精怪几番哄多了。长老你既非怪，且试我绦子如何？”乃把腰间绦子解下来，望长老身上一丢。万年将手接了，仍丢在老道身上。老道方才笑起来，说：“不是怪。”却又把绦子望道人一丢，那道人说：“束着腰罢，丢与我做甚？”老道乃放心，与长老同到院。进了山门，走入方丈，恰遇着祖师师徒与众善信僧人吃斋。中野道士上前与祖师师徒稽首叙礼。万年长老乃留中野道士吃斋。斋罢，把这蛇蝎成精的事情，老道驱除的缘故，备细说出，欲求祖师道力驱除。祖师不答。中野再三恳求，祖师乃说一偈，说道：

蛇有毒牙，蝎有毒尾。

无焚其生，使自知悔。