白话版《宋书》志·卷十九

《易经》说：“古代帝王创作音乐以推崇德行，用丰盛的祭品进献给上帝，同时让祖先神灵一同受祭。” 从黄帝到夏、商、周三代，音乐的名称各不相同。周朝衰落时，礼乐制度残缺，又被郑、卫等地的淫靡之音扰乱。魏文侯虽然喜爱古乐，却仍在古乐中昏昏欲睡。于是淫邪的音乐盛行，雅正的音乐荒废了。到秦始皇焚烧典籍时，《乐经》因此失传。汉朝建立后，乐师中有个叫制氏的，只能记下音乐的节奏和舞蹈动作，却不能说明其中的含义。周朝留存了六个朝代的乐舞，到秦朝时只剩下《韶》《武》两种而已。秦始皇把周朝的乐舞改名为《五行》，汉高祖把《韶舞》改名为《文始》，以此表示不与前代沿袭。又创作了《武德舞》，跳舞的人都手持干戚（盾牌和斧头），用来象征天下人乐于自己用武力平定战乱。所以汉高祖庙中演奏《武德》《文始》《五行》这三种乐舞。周朝还有《房中之乐》，秦朝改名为《寿人》。它的曲调是楚地的风格，汉高祖很喜欢；汉惠帝时改名为《安世》。汉高祖又创作了《昭容乐》《礼容乐》。《昭容》源自《武德》，《礼容》源自《文始》《五行》。汉朝初年，又有《嘉至乐》，是叔孙通依靠秦朝的乐人制作的宗庙迎神音乐。汉文帝又自己创作了《四时舞》，用来表明天下的安宁和平。大概喜爱古代帝王的音乐，是表明有法度；喜爱自己创作的音乐，是表明有制度。汉景帝采用《武德舞》创作了《昭德舞》，进献给太宗庙。汉宣帝采用《昭德舞》创作了《盛德舞》，进献给世宗庙。汉朝各位皇帝都演奏《文始》《四时》《五行》这些乐舞。

汉武帝时，河间献王与毛生等人一起采集《周官》以及诸子中谈论音乐的内容，撰写成《乐记》，进献了八佾之舞，与制氏所记没有差别。他的内史中丞王定传承了这些，把它传授给常山王禹。王禹在汉成帝时担任谒者，多次讲解其中的含义，进献了《乐记》二十四卷。刘向校订书籍时，得到二十三篇，然而最终没有被采用。到汉明帝初年，东平宪王刘苍汇总确定公卿们的议论，说：“宗庙应该各奏各的音乐，不应相互沿袭，以此彰显功德。承接《文始》《五行》《武德》创作《大武》之舞。” 又创作了一首舞歌，进献给光武庙。

汉末天下大乱，各种音乐失传缺失。魏武帝平定荆州时，得到杜夔，他精通八音，曾担任汉朝的雅乐郎，尤其熟悉乐事，于是任命他为军谋祭酒，让他创定雅乐。当时又有邓静、尹商，擅长传授雅乐，歌师尹胡能演唱宗庙郊祀的乐曲，舞师冯肃、服养通晓前代各种舞蹈，杜夔全面统领他们。远考经书典籍，近采旧事，魏国恢复前代古乐，是从杜夔开始的。而左延年等人，擅长郑国的淫靡音乐，只有杜夔喜好古乐、保存正统。

魏文帝黄初二年，把汉朝的《巴渝舞》改名为《昭武舞》，把宗庙的《安世乐》改名为《正世乐》，《嘉至乐》改名为《迎灵乐》，《武德乐》改名为《武颂乐》，《昭容乐》改名为《昭业乐》，《云翘舞》改名为《凤翔舞》，《育命舞》改名为《灵应舞》，《武德舞》改名为《武颂舞》，《文始武舞》改名为《大韶舞》，《五行舞》改名为《大武舞》。那些众多的歌诗，大多沿用前代的旧作；只有魏国刚建立时，让王粲改作登歌以及《安世》《巴渝》的歌词而已。

魏明帝太和初年，下诏说：“礼乐的创作，是用来类比事物、表彰功绩而不忘记根本的。凡是音乐都以舞蹈为主，从黄帝的《云门》往下，到周朝的《大武》，都是太庙的舞名。既然这样，那么掌管它们的官员，都称为太乐，是因为要总领各种乐舞，不能用一种事物来命名。武皇帝庙的音乐名称不合适，应议定庙乐及舞蹈，舞者所持的道具，舞蹈的队列位置，歌唱的诗歌，务必详细完备。乐官依旧称为太乐。” 太乐是汉朝的旧名，后汉依据谶语改太乐官为太予乐官，到这时改回旧称。于是公卿上奏说：“臣听说德行兴盛而教化隆盛的时代，乐舞足以象征其容貌，音乐足以抒发其歌唱。所以进献到郊庙，鬼神享受其中的和谐；用在朝廷，君臣享受其中的节度。让天下之内，都知道最高德行的兴盛，而光辉日益更新的，就是礼乐。所以古代帝王用丰盛的祭品进献给上帝，以祖先配祭，大概是顺应当时的情况而制作的。周朝末年，距离唐、虞将近二千年，《韶箾》《南》《龠》《武》《象》这些音乐，其遗风余韵，都还能论说。由此说来，礼乐之事，不能废止。现在太祖武皇帝的音乐，应该叫《武始之乐》。武，是神武；武，又是踪迹。说的是神武的开端，又是王业兴起的踪迹。高祖文皇帝的音乐，应该叫《咸熙之舞》。咸，是都；熙，是兴盛。说的是顺应受命的时运，天下因此都兴盛起来。至于群臣叙述德行、论说功绩，确立烈祖的称号，却没有制作乐舞，这不是用来彰显德行、记录功绩的做法。歌唱是用来咏颂德