此段文言文中，孟子对尧、舜、汤、武及五霸的品性作出了简洁而深刻的评价。其言简意赅，却道出了这些历史人物在德性修为上的根本差异，展现了孟子对于人性的独特见解。
尧舜，被孟子誉为“性之也”，即他们的德性乃是与生俱来，自然流露。他们无需刻意追求，无需矫揉造作，一言一行皆符合天地之道，人性之善。他们的存在就如同天地自然，其德行之高，令人仰望。
汤武，则被称为“身之也”。他们的德性并非天生就有，而是通过后天的努力修炼得来。他们在人生的道路上不断磨砺自己，通过自身的实践和努力达到了高尚的道德境界。他们的例子证明了人性的可塑性，也给了普通人以成德的希望。
五霸则与尧舜、汤武形成鲜明对比，被孟子称为“假之也”。他们的德性是虚假的，是借来的，没有真正的内在基础。他们追求权力和利益，忽视了德性的修养，虽然一时显赫，但终究不能长久。孟子以此警示世人，德性的修养不能虚假，不能借来，必须发自内心，才能真正的长久。
“久假而不归，恶知其非有也？”这句话更是发人深省。如果一个人长久地借用别人的东西而不归还，那么别人怎么会知道这个东西原本就不属于他呢？如果一个人长久地假装有德性而不去真正修养，那么别人又怎么会知道他的德性是虚假的呢？这既是孟子对五霸的讽刺，也是他对世人的警告。
此段文言文体现了孟子对于人性的深入理解和独特见解。他强调了德性修养的重要性，并告诫人们要以尧舜、汤武为榜样，通过后天的努力修炼自己的德性，而不是像五霸那样虚假地追求权力和利益。同时，他也提醒人们要警惕那些长久借用而不归还的人，他们可能会用虚假的外表掩盖真实的本性。
孟子的这段言论不仅在历史上产生了深远影响，也对我们现代人有着重要的启示意义。在当下这个快节奏、物质化的社会中，我们更应该注重内在德性的修养，而不是仅仅追求外在的物质和权力。只有这样，我们才能真正成为一个有道德、有价值的人。
