《扬子法言》·附录二 刘师培法言补释

附录二 刘师培法言补释

仲尼驾说者也，不在兹儒乎？（学行篇。）李注云：“驾，传也。”案：驾说犹淮南子所谓腾词。淮南缪称训云：“子产腾辞。”高注云：“腾，传也。”而说文亦说腾为传。腾、驾二字义同。

羿、逢蒙分其弓。（同上。）俞氏樾曰：“分读为焚。”案：俞说非。说文训分为别，引伸之则为离析之义。庄子渔父篇：“远哉！其分于道也。”司马彪注云：“分，离也。”素问五常政大篇云：“分溃痈肿。”王砅注云：“分，裂也。”则羿、逢蒙分其弓犹言裂其弓耳，不必改“分”为“焚”也。

有教立道，无心仲尼；有学术业，无心颜渊。或曰：“立道，仲尼不可为思矣。术业，颜渊不可为力矣。”曰：“未之思也，孰御焉？”（同上。）音义云：“天复本‘无心’并作‘无止’。”俞氏樾从之，谓：“立道不止，则为仲尼；述业不止，则为颜渊也。”（俞读“术”为“述”，是也。）案：“无心”当作“无止”，是也。而俞氏所解则非。无止仲尼，犹言有教立道者不独仲尼也；无止颜渊，犹言有学术业者不独颜渊也。“无止”与“岂惟”同，故或人以为难，谓“立道仲尼，不可为思；术业颜渊，不可为力。”其意无非谓圣贤不可跻及耳。扬子答之，则“学未之思也，孰御焉”，“孰御”上疑脱一“思”字，言果其能思，虽欲为仲尼，无御之者。所以申明上文“无止仲尼”之语，言欲为仲尼，只在能为。非仲尼之后无仲尼也。

或曰：“赋可以讽乎？”曰：“讽乎？讽则已，不已，吾恐不免于劝也。”（吾子篇。）案：“劝”字不可解，当读为“倦”。古“卷”字作“倦”，（汉书严助传：“士卒罢倦。”即罢倦也。）卷、雚古通。庄子天运篇云：“淫乐而劝。”“劝”即“倦”字。此文亦然。礼记乐记云：“吾端冕而听古乐 ，则惟恐卧；听郑、卫之音，则不知倦。”即此文“倦”字之确解。盖扬子之意以为赋词仅可施于讽诵，舍讽诵而外，则令人观之思卧矣。

绿衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？（同上。）李注云：“绿衣虽有三百领，色杂，不可入宗庙。”案：色字与寒字对文，则必为误字，疑“色”当作“炎”。（毛诗传云：“炎，热气也。”尔雅释训云：“炎炎，熏也。”）炎字古与焰通。（左传庄十四年“其气焰以取之”，汉书五行志作“炎”。）焰字从●，色字篆文之形与●字相近，故由●字误为色字，实则●字即炎字也。绿衣者，衣之丰厚者也；（绿训为饰，见尔雅注。）纻絮者，物之单薄者也。故绿衣不宜于暖，纻絮不宜于寒，二语为对文。李注失之。

孔子之事多矣，不用，则亦勤且忧乎？（修身篇。）案：此“勤”字当训为苦。本书先知篇：“或问民所勤。”注云：“勤，苦也。”此文勤字与彼义同。

荧魂旷枯，糟莩旷沈。（同上。）李注云：“莩，熟也。”柳注以“糟”为“精”之误，而训莩为目精之表。俞氏樾曰：“荧魂以喻轻清之气，糟莩以喻重浊之气。糟者酒之汁 ，莩者米之皮也。其轻清者日以枯，其重浊者日以沈，斯盲矣。”案：众说均非。惟柳改“糟”为“精”，则其说甚确。淮南子俶真训云：“夫人之事其神而娆其精营，慧然而有求于外，此皆失其神明，而离其宅也。”精营二字正此文“荧魂精莩”之的解。（高注以“营慧”连文，失之。）“荧”当作“营”，老子云：“载营魄。”注云：“神之常居处也。”法言之“荧魂”，即老子之“营魄”。（素问调经论云：“取血于营。”与老子“营魄”同义。）盖神之养于中者谓之营，神之显于外者谓之精。凡从孚声之字均含有外字之义。（如“浮”字、“郛”字、“烰”字之类是。）精莩者，精之浮露于外者也。柳注以为目皮，失之矣。考扬子此文，盖以神之内蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消减之义。）则其智日昏。以此为学，是皆冥行索途也。（荧、营古通。淮南原道篇：“精神乱营。”注云：“营，惑也。”汉书礼乐志云：“以营乱富贵者之耳目。”注云：“营犹回绕也。”案：乱营、营乱，与庄子齐物论“黄帝之所听荧”、史记孔子世家“以匹夫而荧惑诸侯”之“荧”字同义，则“荧”字当作“营”。此荧、营古通之证也。）

其为外也肃括。（同上。）李注云：“括，法也。”案：薛君韩诗章句云：“括，约束也。”则括即约束之义，与肃字略同。（说文：“括，絜也。”案：絜亦约束之义。）

惟圣人为可以开明，它则苓。（问道篇。）“苓”字义不可通。宋咸以为“蒙”字之误。吴秘曰：“苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而无聆闻之实。”俞氏樾曰：“苓读为笭。说文：‘笭，车笭也。’释名：‘笭横在车前，织竹作之，孔笭笭也。’此言惟圣人可以开明，其它则如车笭，言所见者小也。”案：宋、吴之说固非，俞说亦穿凿。开明为智字之义，则苓字必当愚昧之义。古字“令”与“民”通。说文：“笢，竹肤也。从竹，民声。”而仪礼士丧礼作“靲”，此其确证，则“苓”当作“民”。郑注：“民，冥也。”春秋繁露：“民者，暝也。”贾子新书：“民之谓言萌也，萌之谓言盲也。”荀子注云：“民泯无所知。”则扬子所谓“苓”，即泯无所知之义。