《扬子法言》·五百卷 第八
扬子法言·五百卷
〔注〕夫言者，所以通理也。五百岁一圣，非经通之言，故辨其惑罔之迷也。
或问：“五百岁而圣人出，有诸？”〔注〕孟轲、史迁皆有此言。曰：“尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一不可知也。”〔注〕千岁一人，一岁千人，不可知也。〔疏〕“五百岁而圣人出”者，孟子云：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”又云：“由尧、舜至于汤五百有余岁，若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之。由汤至于文王五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子五百有余岁，若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。”赵注云：“言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。”是古有是言，故以为问。“尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生”者，吴云：“尧、舜、禹三圣相并，后数百年始生汤。文、武、周公三圣同处，后数百年始生孔子。先则比年而三圣，后则远年而一圣。”司马云：“汤上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆数百岁。”“因往以推来，虽千一不可知也”者，俞云：“千谓千岁，一谓一岁。从其极疏者言之，或千岁而生一圣人；从其极数者言之，或一岁而生一圣人。故曰虽千一不可知也。”按：承上文“五百岁而圣人出”为言，故省其辞。犹云虽千岁而圣人出，或一岁而圣人出，不可知也。千岁而圣人出，因汤、孔子之例推之；一岁而圣人出，因尧、舜、禹、文、武、周公之例推之也。注“孟轲、史迁皆有此言”。按：孟子见上引。史记自序云：“先人有言，自周公卒，五百岁而有孔子。孔子卒后，至于今五百岁，有能绍明世，正易传，继春秋，本诗、书、礼、乐之际，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢让焉。”是史迁亦有此言也。彼索隐云：“此言略取于孟子，而扬雄、孙盛深所不然，所谓多见不知量也。以为淳气育才，岂有常数？五百之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。降及周室，圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年、五百年乎？”司马贞以子云之驳孟子、史迁为不知量，然其所论乃全同子云，不知其意之所在也。注“千岁一人，一岁千人”。按俞云：“夫圣人之生，必无一岁千人之理。疑李注本作‘一岁一人’，传写误耳。”
圣人有以拟天地而参诸身乎！〔注〕禀天地精灵，合德齐明，是以首拟天，腹拟地，四支合四时，五藏合五行，动如风雷，言成文章也。〔疏〕音义：“参诸，七南切。”孔子闲居云：“三王之德，参于天地。”郑注云：“参天地者，其德与天地为三也。”中庸云：“可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”朱子集注云：“与天地参，谓与天地并立为三也。”荀子王制云：“故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之参也。”杨注云：“参，与之相参，共成化育也。”然则“拟天地而参诸身”，谓效法天地而身与之为三也。注“禀天”至“章也”。按：“四支”，世德堂本作“四肢”。注意谓圣人比象天地，备天地之德于一身，身亦天地也。即与天地为三之义。宋咸、司马皆以此与上章相连说之。宋云：“夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰则万物阜，否则万化阏，弗一而常也。夫圣人之道，或生（困学纪闻翁注引作“存”。）而出，或亡而绝，出则万物遂，绝则万化灭，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；圣人不常出，亦不常绝。杨子因上论圣人之生有以合天地之化，遂为之言尔。”司马云：“言德与天地参者则为圣人，无疏、数之期也。”宋注“天地不常泰”云云，困学纪闻论诸子尝称之。然圣人拟天地而参诸身，与圣人之生有合天地之化，义实不同，未可强为傅合。温公谓圣人之出无疏、数之期，即人皆可以为尧、舜之说。然以解法言此语，亦是意为增益，非正文固有之义。然则上章论圣人之生，此章论圣人之德，各为一义，不须穿凿求通。弘范随文解之，正得杨旨，未可以为非也。或问：“圣人有诎乎？”曰：“有。”曰：“焉诎乎？”曰：“仲尼于南子，所不欲见也；阳虎，所不欲敬也。见所不见，敬所不敬，不诎如何？”曰：“卫灵公问陈，则何以不诎？”曰：“诎身，将以信道也。如诎道而信身，虽天下不为也。”〔注〕仲尼之敬阳虎，杨子之臣王莽，所诎者形也，于神何时挠哉？诸如此例，学者宜识其旨。〔疏〕“圣人有诎乎”者，音义：“有诎，与‘屈’同。”按：诎伸字正当作“诎”，古书多假“屈”为之。“焉诎乎”者，音义：“焉诎，于虔切。”“仲尼于南子，所不欲见也”者，论语云：“子见南子，子路不说。夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之！天厌之！’”孔子世家云：“孔子过蒲，反乎卫。灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：‘四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君欲见。’孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺帷中，孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：‘吾乡为弗见。见之，礼答焉。’”按：史称是岁鲁定公卒，则此定公十五年事。孔丛子儒服云：“平原君问子高曰：‘吾闻子之先君亲见卫夫人南子，信有之乎？’答曰：‘昔先君在卫，卫君问军旅焉，拒而不答。问不已，摄驾而去。卫君请见，犹不能终，何夫人之能觌乎？古者大飨，夫人与焉。于时礼仪虽废，犹有行之者，意卫君夫人飨夫子，则夫子亦弗获已矣。’”孔丛此说，乃因坊记有“阳侯杀缪侯而窃其夫人，故大飨废夫人之礼”之语而傅会之，而不知其悖于礼乃愈甚也。毛氏奇龄四书改错云：“诸侯大飨，夫人出行祼献（一），礼同姓诸侯有之，异姓则否。故礼正义谓：‘王飨诸侯，及诸侯自相飨，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄献。’自缪侯、阳侯以同姓而遭此变，凡后同姓亦摄献。然则因大飨而见夫人，惟同姓诸侯有。然孔子，鲁之大夫，卫君夫人安得以待同姓诸侯之礼待之？纵卫君夫人有其事，孔子安得受之？钱氏坫论语后录乃谓：‘此孔丛子之说，必有所据。’可谓无识。论语刘疏则云：‘南子虽淫乱，然有知人之明，故于蘧伯玉、孔子皆特致敬。其请见孔子，非无欲用孔子之意。子路亦疑夫子此见为将诎身行道，而于心不说。正犹公山弗扰、佛肸召，子欲往，子路皆不说之比。非因南子淫乱而有此疑也。’其说似为近是。而谓南子有欲用孔子之意，而孔子见之，则亦害于理。盖孔子之自蒲反卫，主遽伯玉家，未尝无仕卫之志。孔子言卫灵公无道，‘而仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧’，则犹足用为善。鲁为孔子父母之邦，卫则鲁兄弟之国，不得志于鲁，犹思行其道于卫。孔子之去鲁而即适卫，去卫未几而复反者以此。是时卫俗仕于其国有见其小君之礼，世家所云‘四方之君子欲与寡君为兄弟者，必见寡小君’，明南子之见异邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕卫，则依其国俗行之。犹鲁人猎较，孔子亦猎较之意。故于南子之请虽辞谢，而犹终应之者，以行道之利天下大，见小君之为非礼小也。若吕氏春秋贵因云：‘孔子道弥子瑕见厘（“灵”之音转。）夫人，因也。’淮南子泰族云：‘孔子欲行王道，东、西、南、北七十说而无所偶，故因卫夫人、弥子瑕而欲通其道。’盐铁论论儒云：‘孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人。’此乃秦、汉间流俗相传之陋说，不足置辩也。”“阳货所不欲见也”，世德堂本此句首亦有“于”字。论语云：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。”孔注云：“阳货，阳虎也，季氏家臣，而专鲁国之政。欲见孔子，使仕也。”刘疏云：“货、虎一声之转，疑‘货’是名，‘虎’是字也。”“见所不见，敬所不敬，不诎如何”者，“如”犹“而”也，详见经传释词。“曰卫灵公问陈，则何以不诎”，世德堂本“曰”作“或曰”。音义：“问陈，直刃切。”说文：“敶，列也。”经传多以“陈”为之，俗字作“阵”。论语云：“卫灵公问陈于孔子，孔子对曰：‘俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。’明日遂行。”孔注云：“军陈行列之法也。”世家云：“孔子既不得用于卫，将西见赵简子。至于河而闻窦鸣犊、舜华之死也，乃还，息乎陬乡，而反乎卫，入主蘧伯玉家。他日，灵公问兵陈，孔子曰‘俎豆之事’云云。明日，与孔子语，见蜚鴈，仰视之，色不在孔子，孔子遂行。”按：此哀公三年，卫灵公末年之事。“诎身，将以信道也”，曾子固答王深甫书引，“将以”作“所以”。音义：“信道，音伸。下同。”按：信即伸之假。说文：“伸，不屈也。”宋注引孔子曰：“君子之行己，可以诎则诎，可以伸则伸。”按：家语屈节解文，“诎”今家语作“屈”。“如诎道而信身，虽天下不为也”，世德堂本作“不可为也”，焦氏笔乘引同。按：孟子云：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”虽天下不为，即虽得天下不为之意，不当有“可”字。注“所诎者形也”。按：世德堂本无“者”字。（一）“祼”字原本作“裸”，形近而讹，今改。
圣人重其道而轻其禄，众人重其禄而轻其道。圣人曰：“于道行与？”众人曰：“于禄殖与？”〔注〕圣人以行道为务，凡人以禄食为先。〔疏〕“众人重其禄而轻其道”，世德堂本作“众人轻其道而重其禄”。“于禄殖与”者，广雅释诂云：“殖，积也。”国语晋语韦注云：“殖，蕃也。”注“凡人以禄食为先”。按：“禄食”疑“食禄”之误，“食禄”与“行道”相对也。世德堂作“禄殖”，此涉正文而误。
昔者齐、鲁有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可则止，为大臣也。史失其名者，不书其名也。曰：“何如其大也？”曰：“叔孙通欲制君臣之仪，征先生于齐、鲁，所不能致者二人。”〔注〕高帝时，叔孙通为奉常，欲制君臣之礼。乘乱之余，权时之制，不合圣典，虽尽其美，未尽其善，故不能致之。曰：“若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪？”曰：“仲尼开迹，将以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而从人，虽有规矩准绳，焉得而用之？”〔疏〕“昔者齐、鲁有大臣”者，汉书地理志：“齐郡，秦置，县十二：临淄、昌国、利、西安、钜定、广、广饶、昭南、临朐、北乡、平广、台乡。”又：“鲁国，故秦薛郡，高后元年为鲁国。县六：鲁、卞、汶阳、蕃、驺、薛。”吴云：“迁、固二史皆曰鲁有两生，而杨谓齐、鲁，岂其接近而言哉？”按：此称两生曰大臣，故变鲁曰齐、鲁，盖云鲁有大臣，嫌谓春秋时鲁国，今云齐、鲁，着其为地名，而非国名也。”“叔孙通欲制君臣之仪，征先生于齐、鲁”者，史记叔孙通传云：“叔孙通者，薛人也，秦时以文学征，待诏博士。数岁，陈胜起山东，使者以闻。二世召博士、诸儒生问。叔孙通前曰：‘此特群盗鼠窃狗盗耳，郡守、尉今捕论，何足忧？’二世喜，拜为博士。叔孙通已出宫，反舍，乃亡去。之薛，薛已降楚矣。及项梁之薛，叔孙通从之，败于定陶，从怀王。怀王为义帝，徙长沙，叔孙通留事项王。汉二年，汉王从五诸侯入彭城，叔孙通降汉王，汉王拜叔孙通为博士，号稷嗣君。汉五年，已幷天下，诸侯共尊汉王为皇帝于定陶，叔孙通就其仪号。高帝悉去秦苛仪法，为简易。群臣饮酒争功醉，或妄呼，拔剑击柱。高帝患之。叔孙通知上益厌之也，说上曰：‘夫儒者难与进取，可与守成，臣愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪。’高帝曰：‘得无难乎？’叔孙通曰：‘五帝异乐，三王不同礼。礼者，因时世人情为之节文者也。故夏、殷、周之礼所因损益可知者，谓不相复也。臣愿颇采古礼，与秦仪杂就之。’上曰：‘可试为之，令易知，度吾所能行为之。’于是叔孙通使征鲁诸生三十余人。”司马云：“先生谓宿儒。”按：皇甫士安三都赋序李注云：“先生，学人之通称也。”学行云：“吾闻先生相与言则以仁与义。”“所不能致者二人”者，通传云：“鲁有两生不肯行，曰：‘公所事者且十主，皆面谀以得亲贵。今天下初定，死者未葬，伤者未起，又欲起礼乐。礼乐所由起，积德百年而后可兴也。吾不忍为公所为，公所为不合古，吾不行。公往矣，无污我。’叔孙通笑曰：‘若真鄙儒也，不知时变。’”“是其事也，何如其大也”，世德堂本“何如”作“如何”。“若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪”者，“迹”世德堂本作“迹”，班孟坚典引云：“铺观二代，洪纤之度，其赜可探也。并开迹于一匮，同受侯甸之服。”李注云：“言殷、周二代初皆微（一），开迹于一匮，并受夏、殷侯甸之服。论语曰：‘虽覆一篑。’”是班用开迹字为创业之义。开迹于一匮，犹云始于一篑耳。司马长卿封禅文：“后稷创业于唐尧，公刘发迹于西戎。”子云解嘲云：“公孙创业于金马，骠骑发迹于祁连。”皆以创业、发迹相偶为文。开、发同诂，开迹即发迹也。开迹诸侯，谓孔子作春秋，托王于鲁也。春秋之义，始于乱世，终于太平；始于粗粝，终于精微。必如鲁两生之说，积德百年而后制礼，则新王之法托始于隐公者为非矣。“仲尼开迹，将以自用也”者，自用，谓守先王之道，制作以为后王法。公羊传哀公篇云：“君子曷为为春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋，则未知其为是与？其诸君子乐道尧、舜之道与？末不亦乐乎，尧、舜之知君子也。制春秋之义，以俟后圣，以君子之为，亦有乐乎此也。”是其义。“如委己而从人，虽有规矩准绳，焉得而用之”者，宋云：“规矩准绳，犹制度也。”按：谓礼也。言舍己之所学，而徇当世之所好，虽尝习三代之礼，何所用之？此亦明不与王莽之制作。吴云：“通制汉仪，得随时之义。而杨独许此二生者，盖善其恶叔孙之面谀，而杂用秦仪，且欲自明。杨之志不随莽改作也。”注“高帝”至“之礼”。按：汉书百官公卿表：“奉常，秦官，掌宗庙礼仪，有丞。景帝中六年，更名太常。”通传：通说上起朝仪，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注谓通为奉常，欲制君臣之礼，先后倒置。此“奉常”字当作“博士”也。注“欲行其道，制素法也”。按：孟子云：“孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也。”赵注云：“孔子惧正道遂灭，故作春秋，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。”素法即素王之法之谓。上文“若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪？”李注无释。宋云：“开迹，谓开布其迹于诸侯之国。”吴云：“开，开说其君臣之义；迹，迹述其礼义之制。”司马云：“以齐、鲁二生知道不行而不起为是，则仲尼之历聘为非耶？”俞云：“国语晋语‘夫乐以开山川之风’，吕氏春秋乐成篇‘夫开善岂易哉’，韦昭、高诱注并曰：‘开，通也。’然则开迹者，通迹也。如鲁两生之不肯行，则绝迹于汉廷矣，故以孔子之历聘诸侯为通迹也。诸说皆以开迹为游说之意，其释字义虽不同，而以为历聘诸侯之事则一。今以封禅文、解嘲、典引证之，开迹犹云创业，乃当时习用之语。弘范解此句为欲制素法，则亦必不以开迹诸侯为历聘之事可知。盖此章要旨在论制作之义，非在论出处之节。或人之问，谓春秋托始鲁隐，是据乱而作，正与两生所持太平而后制作之说相反，两生为是，则孔子为非。子云之答，则谓春秋虽据乱而作，而其义在述尧、舜之道以俟后圣，乃拨乱而反正，岂委己而从人也！”（一）“微”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
或问：“孔子之时，诸侯有知其圣者与？”曰：“知之。”“知之则曷为不用？”曰：“不能。”曰：“知圣而不能用也，可得闻乎？”曰：“用之，则宜从之。从之，则弃其所习，逆其所顺，强其所劣，捐其所能，冲冲如也。非天下之至，孰能用之？”〔注〕捐，弃。〔疏〕“孔子之时，诸侯有知其圣者与”，艺文类聚二十引“其圣”作“孔子圣”，御览四百一引作“孔子之圣”。论衡讲瑞：“桓君山谓杨子云曰：‘如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。’子云曰：‘诚然。’”故设此问。“曰知之”者，白虎通圣人云：“圣人未殁时，宁知其圣乎？曰：‘知之。论语曰：夫子圣者与？孔子曰：太宰知我乎？’”“知之则曷为不用”，世德堂本“知之”上有“曰”字，类聚、御览并引作“若知之”。“弃其所习”，各本“弃”皆作“弃”。按：治平本于“弃”字，前后皆作“弃”。吾子“弃常珍而嗜乎异馔”，先知“与众弃之”，可证御览引此正作“弃”，今据改。“逆其所顺”，类聚、御览引并作“所从”。“强其所劣”，治平本作“强”，御览引同，古字通用。音义：“强其，其两切。”按：强者，贤也，当读平声。管子地员房注云：“强，坚也。”广雅释诂云：“贤，坚也。”贤、强同训坚，故贤亦谓之强。“强其所劣”，谓贤其所不肖也。“捐其所能”，音义：“捐，与专切。”御览引作“损”，此形近而误。“冲冲”，义见问明。彼谓往来无定，此谓思虑不决也。“非天下之至，孰能用之”，类聚引同。音义：“非天下之至，天复本作‘天下之至德’。”温公从之。世德堂本依集注增“德”字，御览引作“至圣”。按：此不晓“至”字之义而妄增者。考工记：“覆之而角至。”郑注云：“至犹善也。”管子法法：“夫至用民者。”房注云：“至，善也。”然则“天下之至”犹云“天下之善”，不必谓至德、至圣也。注“捐，弃”。按：世德堂本无此注，治平本“弃”作“弃”，今依钱本。或问：“孔子知其道之不用也，则载而恶乎之？”〔注〕欲知载送道术何所之诣。曰：“之后世君子。”〔注〕许来哲。曰：“贾如是，不亦钝乎？”〔注〕言畜货以遗后，畜道俟将来，是迟钝。曰：“众人愈利而后钝，圣人愈钝而后利。关百圣而不惭，蔽天地而不耻，能言之类，莫能加也。贵无敌，富无伦，〔注〕伦，匹。利孰大焉？”〔疏〕“孔子知其道之不用也，则载而恶乎之”者，论语云：“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？’”皇疏云：“孔子圣道不行于世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海。”刘疏云：“夫子本欲行道于鲁，鲁不能竟其用，乃去而之他国，最后乃如楚。则以楚虽蛮夷，而与中国通已久，其时昭王又贤，叶公好士，故遂如楚，以冀其用。则是望道之行也。至楚又不见用，始不得已而欲浮海居九夷。史记世家虽未载浮海及居九夷二语为在周游之后，然以意测之，当是也。其欲浮海居九夷，仍为行道，非遯世幽隐，但为世外之想。即其后皆不果行，然亦见夫子忧道之切，未尝一日忘诸怀矣。”按：此问之设，正以孔子尝有浮海居夷之语，而其后终不果行，故欲明其义之所在也。司马云：“恶音乌。”“曰：‘之后世君子’”者，谓作春秋也。公羊传哀公篇云：“制春秋之义，以俟后圣。以君子之为，亦有乐乎此也！”世家云：“子曰：‘吾道不行矣，吾何以自见于后世哉？乃因史记作春秋。”按：依上引刘疏之说推之，则孔子发浮海居夷之志，在周游之后。此作春秋之事，又在志浮海居夷之后。盖以其事终不易行，且即使行其所志，其利亦不若制作以遗后世之大且远也。“贾如是，不亦钝乎”者，音义：“贾如，音古。”按：前文云“载而恶乎之”，是以商贾为喻，故此云“贾如是”也。诗正月：“其车既载。”毛传云：“大车重载。”孔疏云：“考工记车人为车有大车。郑以为平地任载之车，驾牛车也。尚书曰：‘肇牵车牛，远服贾用。’是大车，驾牛车也。此以商事为喻，而云既载，故知是大车也。”司马云：“言行道者贵于及身，乃载以遗后世，譬诸为贾求利者如此，不亦钝乎？”“众人愈利而后钝，圣人愈钝而后利”者，司马云：“言利愈近则愈小，愈远则愈大也。”“关百圣而不惭，蔽天地而不耻”者，“关”读为“毌”。说文：“毌，穿物持之也。”经典通作“贯”，古音关，读如管。管叔，墨子耕柱及公孟并作关叔，故与毌音相近。礼记杂记孔疏云：“关，穿也。”是亦以“关”为“毌”也。公羊传哀公篇解诂云：“乐其贯于百王而不灭。”语即本此。司马云：“蔽当作‘弊’，终也。”按：弊者，“獘”之俗字，此当读为“敝”。说文：“敝，一曰败衣。”引伸为凡抏敝之称；又引伸为尽，为极。古书敝、蔽、獘三字每多互通。吕氏春秋当染云：“功名蔽天地。”高注云：“蔽犹极也。”“能言之类，莫能加也”者，吴云：“自生民以来，未有如夫子也。”司马云：“为众说郛。”按：吴说是也。能言之类，谓人类也。注“许来哲”。按：“许”当作“诉”。班孟坚幽通赋：“诉来哲以通情。”此用其语。诉、许形近而误。
或曰：“孔子之道不可小与？”〔注〕嫌孔子大其道，故当其时不能见用。曰：“小则败圣，如何？”曰：“若是，则何为去乎？”曰：“爱日。”曰：“爱日而去，何也？”曰：“由群婢之故也，不听正，谏而不用。噫者！吾于观庸邪？无为饱食安坐而厌观也。〔注〕齐人归女乐，季桓子受之，三日不听朝正，谏而不用，于是遂行。由此观之，夫子之日亦爱矣。”〔注〕惜寸阴。或曰：“君子爱日乎？”曰：“君子仕则欲行其义，居则欲彰其道。事不厌，教不倦，焉得日？”〔注〕日不暇给。〔疏〕“孔子之道不可小与”者，下文云：“仲尼，神明也，大以成大，小以成小。虽山川、丘陵、草木、鸟（一）兽，裕如也。”然则孔子之教，因材异施，故或疑亦可小其道以合世用。“小则败圣，如何”，音义：“天复本无‘如何’二字。”按：败圣如何者，如败圣何也。各本有此二字，于义为长。世家云：“子贡曰：‘夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖（同盍。）少贬焉？’孔子曰：‘赐，良农能稼，而不能为穑；良工能巧，而不能为顺；君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。’”即此文之义。“若是，则何为去乎”者，去谓去鲁。司马云：“道既不可小，则所如不合，何必去父母之邦？”“爱日”者，表纪：“爱莫助之。”郑注云：“爱犹惜也。”孔子三朝记小辩：“社稷之主爱日。”洪氏颐烜注云：“曾子曰：‘君子爱日以学。’孙卿书曰：‘王者敬日。’敬犹爱也。”按：皆不虚费之谓。君子生无所息，故知其不可为而为之，不见用于此，则思行其道于彼。道不行而不去，将虚费日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。”“由群婢之故也”，治平本作“群谋”，钱本同，今依世德堂本。此用史记文，不得作“谋”。盖“婢”误为“媒”，又误为“谋”也。世家云：“定公十四年，（按：当作“十二年”。）孔子由大司寇行摄相事，诛鲁大夫乱政者少正卯，与闻国政。三月，粥羔豚者弗饰贾，男女行者别于涂，涂不拾遗，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以归。齐人闻而惧，曰：‘孔子为政，必霸。霸则吾地近焉，我之为先幷矣，盍致地焉！’犁鉏曰：‘请先尝沮之。沮之而不可，则致地庸迟乎？’于是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康乐，文马三十驷，遗鲁君，陈女乐、文马于鲁城南高门外。季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，往观终日，怠于政事。子路曰：‘夫子可以行矣。’孔子曰：‘鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。’桓子卒受齐女乐，三日不听政，郊又不致膰俎于大夫，孔子遂行，宿乎屯。而师己送曰：‘夫子则非罪。’孔子曰：‘吾歌可夫？’歌曰：‘彼妇之口，可以出走；彼妇之谒，可以死败。盖优哉游哉！维以卒岁。’师己反，桓子曰：‘孔子亦何言？’师己以实告。桓子喟然叹曰：‘夫子罪我以群婢故也夫！’”即其事。“不听正，谏而不用”者，宋云：“‘不听正’当作‘不听政’，字之误也。”司马云：“正与政同。”按：正、政古字通用。诗大序“正得失”，周礼“都司马掌其正学”，释文并云“正”本作“政”。世家无孔子谏受女乐之文。韩非子内储说下云：“仲尼为政于鲁，道不拾遗，齐景公患之。黎且谓景公曰：‘去仲尼，犹吹毛耳。君何不迎之以重禄高位，遗哀公女乐以骄荣其意。哀公新乐之，必怠于政，仲尼必谏，谏必轻绝于鲁。’景公曰：‘善。’乃令黎且以女乐六遗哀公（二）。哀公乐之，果怠于政。仲尼谏不听，去而之楚。”翟氏灏四书考异云：“此事在定公时，韩非作‘哀公’，误也。（按：后汉书冯衍传章怀太子注引韩子，“遗哀女乐”作“鲁公”，“哀公新乐之”作“鲁君乐之”，“以女乐六遗哀公”作“以女乐遗鲁”，惟“哀公乐之”同今本。）其云谏而不听乃去，则是当归女乐时，孔子必尝极谏，观齐人之不敢直陈鲁庭，桓子之不敢公行鲁国，可以意会其故。史记不兼收韩非语，盖失之。”按：晏子春秋外篇述此事，亦称“晏子曰：‘鲁君，弱主也；孔子，圣相也。君不如阴重孔子，设以相齐。孔子强谏而不听，必骄鲁而有齐。’”并与法言此文合。“噫者！吾于观庸邪？无为饱食安坐而厌观也”者，司马云：“宋、吴本作‘不用雉噫者’，今从李本无‘雉’字。”按：“雉噫”义不可通。宋、吴本往往与音义所引俗本合，此音义无文，则其所见俗本犹无作“雉噫”者。宋、吴所据，乃俗本之误本也。噫者，语辞。庄子在宥：“意，治人之过邪！”释文：“意，本又作‘噫’。”新序杂事载楚丘先生语再云“噫将”，韩诗外传述此均作“意将”。语辞以声为主，多无正字，“噫者”即“意者”耳。观，谓鲁君臣游观之事，即世家云“为周道游往观终日者”也。庸之为言，倦也。今字作“慵”。说文新附：“慵，懒也。”古止作“庸”。尔雅释诂：“庸，劳也。”广雅释诂：“劳，懒也。”广韵：“劳，倦也。”于观庸，谓倦于观也。音义：“厌观，一盐切。”世德堂本作“◆”。说文：“◆，安也。”孔子谏受女乐，不听，不得已而思去，乃言：“吾之出此，岂为于游观之事，性所懒倦不好耶？誠以愛日之故，不為飽食安坐而◆觀也。”盖不愿显言鲁君臣之非，而托言己之去国，为不欲旷日游观之故。此必孔子去鲁之时尝有此语，今无从知其出于何书也。吴胡部郎玉缙云：“庸当如字读之。于观庸，就己言；◆觀，則就人言。若曰‘意者，吾于游观之事愚闇而不知其可乐邪？乃欲他人之毋為飽食安坐而◆觀也’。也与邪同义，古邪、也弗殊，见释文叙录。此上句用邪，下句用也，犹昭二十六年左传‘不知天之弃鲁邪？抑鲁君有罪于鬼神故及此也？’史记淮南衡山王传‘公以为吴兴兵是邪？非也’？货殖传‘岂所谓素封者邪？非也’？汉书龚遂传‘今欲使臣胜之邪？将安之也？’之比。孔子因谏而不用，临行发此疑词以自咎，圣人之心事若揭，而鲁君臣之失亦隐然见于言外矣。由此观之，夫子之日亦爱矣者。自‘不听正’以下，皆古书记孔子去鲁之事，子云引之以证爱日而去之说。至此引古已毕，自为论断，故云‘由此观之’也。其以‘正’为‘政’，以‘噫’为‘意’，必是原文如此，故仍而不改，引书之例然也。杨书‘政’字十余见，并不作‘正’，此独以‘正’为之，可以悟其文之必有所据也。”“君子爱日乎”者，吴云：“君子必如夫子爱日乎？”按：此因述孔子之事而通论凡为君子者之道也。“仕则欲行其义，居则欲彰其道”者，司马云：“居处不仕。”按：荀子非十二子：“古之所谓处士者。”杨注云：“处士，不仕者也。”居、处同义。束广微补亡诗：“彼居之子。”李注云：“居谓未仕者。”是也。“事不厌，教不倦”者，音义：“不厌，于艳切。”论语云：“学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”孟子云：“学不厌，知也；教不倦，仁也。”“焉得日”者，音义：“焉得，于虔切，下‘焉支’、‘焉离’同。”日之不足如此，是以可惜，明爱日之至也。注“齐人”至“遂行”。按：弘范于“噫者！吾于观庸邪”无释。俞云：“‘噫’当作‘意’。‘意者吾于观庸邪’七字为句，‘邪’乃语词。盖托为孔子之言。若曰：‘意者！吾将于此观彼庸庸者邪？’故又曰：‘无为饱食安坐而厌观也。’杨子书每以庸为庸众之称，问明篇‘甚矣，圣道无益于庸也！’又曰：‘如庸行翳路。’宋、吴并以庸愚释之，此文‘庸’字亦当与同。因假‘噫’为‘意’，说者遂不得其解。宋、吴本又增‘雉’字于‘噫’字之上，于义益不可通矣。”曲园以“噫者吾于观庸邪”七字为句，以“噫”为“意”，以“邪”为语词，甚是。而解“吾于观庸”为“吾将于此观彼庸庸”，殊为不辞。君子绝交，不出恶声。孔子去父母之邦，岂肯直斥其君臣之恶？庸之为众，为愚，自是常训。然必谓杨书“庸”字皆为此义，亦非通论。宋读“邪”如字，而以为庸邪之乐，尤误。（一）“鸟”，原本误作“草”，据下文改。（二）“女乐六”，今本韩非子内储说下作“女乐二八”。
或问：“其有继周者，虽百世可知也。秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎？”曰：“圣人之言天也，天妄乎？继周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦无由至矣。”〔注〕暴秦之继周，王莽之篡汉，臧获犹将悼之，贤者能无慨叹乎？〔疏〕“其有继周者，虽百世可知也”，论语为政文。“其有”论语作“其或”。按：有、或同义通用，书无逸“亦罔或克寿”，汉书郑崇传作“亦罔有克寿”。论语马融注云：“物类相招，势数相生，其变有常，故可豫知也。”日知录云：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也，数往者顺也。其或继周者虽百世可知也，知来者逆也。”“秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎”者，白虎通三教云：“王者设三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，继周尚黑，制与夏同。三者如顺连环，周而复始，穷而反本。”史记高祖本纪云：“三王之道若循环，终而复始。周、秦之间，可谓文敝矣。秦政不改，反酷刑法，岂不缪乎？”是秦继周，当以夏礼为治也。“不待夏礼而治者”，句末“者”字无义。此文本云“其者不验乎”，“其者”即“其诸”也，者、诸古音相同，故多互用。郊特牲：“于彼乎？于此乎？或诸远人乎？”或诸即或者也。尔雅释鱼：“龟，俯者灵，仰者谢，前弇诸果，后弇诸猎。”上云“俯者”、“仰者”，下云“弇诸”，明“者”、“诸”一也。论语：“其诸异乎人之求之与？”经传释词云：“其诸亦拟议之词也。”后人不知“其者”即“其诸”之异文，故后重黎篇“其者未辩与”，音义云：“‘者’衍字。”而于此文则以意倒之矣。“圣人之言天也，天妄乎”者，“妄”与“验”相反为义，问神云：“无验而言之谓妄。”吴云：“圣人之言，天意也。圣言不验，岂天或妄乎？无妄也。言暴乱者非天意也。”“继周者未欲太平也”者，继周者，秦也。不云秦而云“继周”者，明汉欲致太平亦当用夏礼。世德堂本“太”作“泰”，下同。“舍之而用它道，亦无由至矣”者，舍之谓舍夏礼，“它”各本皆作“他”，今据问道改。“至”读为“致”，大学郑注、礼器释文，又庄子外物释文并云：“致，本作‘至’。”“无由至”者，谓无以致太平。春秋制新王之法，以诒后圣。用夏道，正黑统，示继周者不循其法，不能以拨乱反正。注“暴秦”至“叹乎”。按：此与前篇“秦无观”章注同义。宋注于此文尚不能得其句读，乃谓注非正文之意，谬矣。
赫赫乎日之光，群目之用也；浑浑乎圣人之道，群心之用也。〔疏〕“赫赫乎日之光”，世德堂本作“日出之光”。按：说苑建本引河间献王云：“汤称学圣王之道者，譬如日焉。夫舍学圣王之道，若舍日之光。”此以日之光喻圣人之道，即本河间献王书。世德堂本有“出”字，乃浅人欲整齐文句妄增之。“浑浑乎圣人之道”，音义：“浑浑，户昆切，又胡本切。”司马云：“目因日光然后能有见，心因圣道然后能有知。浑浑，广大疏通之貌。”
或问：“天地简易，而圣人法之，何五经之支离？”〔注〕嫌难了。曰：“支离盖其所以为简易也。〔注〕支离，分别之，而后朗然，事得简易。已简，已易，焉支？焉离？”〔注〕既简既易，乃是混茫之初。焉支焉离，言不可了也。〔疏〕“天地简易，而圣人法之”者，音义：“简易，以豉切，下同。”系辞云：“干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。”又云：“天地变化，圣人效之。”“何五经之支离”者，庄子人间世：“支离疏者。”释文引司马云：“支离，形体不全貌。”王文考鲁灵光殿赋：“支离分赴。”李注云：“支离，分散也。”亦作“支缭”，荀子富国“其候徼支缭。”杨注云：“支缭，支分缭绕。”按：支离，叠韵连语，离、缭一声之转。支离、支缭皆繁多歧出之意。五经支离，即前篇“五经不如老子之约”之说。上文云“圣人之言天也”，故复设此难。“支离盖其所以为简易也”者，吾子云：“多闻则守之以约，多见则守之以卓，寡闻则无约也，寡见则无卓也。”即其义。说详彼疏。“已简，已易，焉支？焉离”者，谓既得归于约卓矣，则何繁多歧出之有。注“既简”至“了也”。按：此未得正文之旨。司马云：“道之未明，则支离以明之；道之既明，则坦然简易，安用支离也？言经者所以明道，道既明，则经不繁矣。”
或曰：“圣人无益于庸也。”曰：“世人之益者，仓廪也，取之如单。〔注〕有时而尽。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也。〔注〕学其道者，大小各随其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！”〔注〕神明有所不及，圣人有所不训。〔疏〕“圣人无益于庸也”者，吴云：“庸，用也。老子有绝圣弃智之言，故曰无益于用。”按：问明云：“或曰：‘甚矣，圣道无益于庸也！圣读而庸行，盍去诸？’”圣、庸对文，明“庸”是庸众之义。以彼证此，则圣人无益于庸者，亦谓圣人无补于众人也。下文“仲尼，神明也”，则此文圣人专谓孔子。“世人之益者，仓廪也”者，说文：“仓，谷藏也。”又：“●，谷所振入宗庙，粢盛仓黄，谨●而取之，故谓之仓●。”重文：“廪，从◆，从禾。”“取之如单”者，俞云：“‘如’读为‘而’，古字通用，故李注曰‘有时而尽’。”按：俞说是也。“单”读为“殚”，说文：“殚，极尽也。”司马云：“仓廪虽于人有近益，而所藏不多。”按：此盖亦古书成语，下文“言可观而不可殚”，字不作“单”，此以“单”为之，引古然也。“仲尼，神明也”者，司马云：“神明，造化也，生物无穷。”按：问神云“天地神明而不测者也”，是神明即天地，故下文云：“圣人之材天地也。”“小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也”者，谓物无高下灵蠢，无不涵濡于天地之化育以成其材，天地有以遍应之而无不足。喻士无智愚贤不肖，苟游于孔子之门，孔子皆有以善诱之而无所穷也。说文：“裕，衣物饶也。”引伸为凡饶之称。司马云：“裕如，有余貌。”“如不用也，神明亦末如之何矣”者，司马云：“顽石朽木，造化所不能移；昏君愚人，圣人所不能益。”按：谓自暴自弃者，天地无如之何。然则非圣人之无益于众，乃众人之不求有益耳。
或问：“圣人占天乎？”曰：“占天地。”〔注〕言能占之。“若此，则史也何异？”曰：“史以天占人，圣人以人占天。”〔注〕圣人以人占天者，先乎天也；史以天占人者，后乎天也。大圣先天而天不违，良史后天而奉天时，知其所先后，则天人之情得矣。〔疏〕“圣人占天乎”者，说文：“占，视兆问也。”系辞云：“极数知来之谓占。”“占天”者，谓观乎天文以先知吉凶之事。“占天地”者，俞云：“‘地’疑‘也’字之误。下文‘史以天占人，圣人以人占天’，但言天，不言地，可证‘地’字之误。”按：俞说是也。依下文云云，则惟圣人而后为能占天，史不过占人而已，故直应之曰“占天也”，言占天正圣人之事也。此盖“也”字漫漶，传写者习以天地连文，遂改为地耳。“若此，则史也何异”者，史者掌天文之官之总称，周礼大史及其所属冯相氏、保章氏皆是。彼郑注云：“冯，乘也；相，视也，世登高台以视天文之次序。保，守也，世守天文之变。”月令孔疏云：“冯相、保章俱掌天文，其事不同。冯相氏主日月、五星、年气、节候，推步迟疾，审知所在之处。若今之司历，主其筭术也。保章者，谓守天之文章，谓天文违变度数，失其恒次，妖孽所在，吉凶所生。若今之天文家，惟主变异也。此其所掌别也。”“史以天占人，圣人以人占天”者，吴云：“以天占人者，观天以见人事也；以人占天者，因人以知天意也。”司马云：“史考察象数，知人事之吉凶；圣人修人事，知天道不能违。”按：此亦刺王莽之妄称天命及好时日小数之事。注“言能占之”。按：治平本作“言皆占之”，钱本同，此因正文“天也”误作“天地”，而校书者乃并改注文以傅合之也。世德堂本作“能”，纂图互注本同。“能占之”正圣人为能占天之义，盖犹弘范旧文，今据订正。吴云：“孔安国曰：‘事无不通谓之圣。’”司马云：“仰观象，俯观法。”此依误文作解，与上下文义皆不相应。
或问：“星有甘、石，何如？”〔注〕甘公、石申，夫善观天文者也。曰：“在德不在星。德隆则晷星，星隆则晷德也。”〔疏〕“星有甘、石”者，史记天官书云：“昔之传天数者，在齐，甘公；魏，石申。”集解引徐广云：“或曰甘公，名德也，本是鲁人。”正义引七录云：“楚人，战国时作天文星占八卷。”汉书艺文志亦作“楚有甘公”。史记张耳陈余传：“甘公曰：‘汉王之入关，五星聚东井。东井者，秦分也，先至必霸。’”集解引文颖云：“善说星者，甘氏也。”索隐云：“天官书云齐甘公，艺文志云楚有甘公，齐、楚不同。（未知孰是。）刘歆七略云：‘公，一名德。’”按：潜夫论志氏姓州、蒲、甘、戏、露、怡皆姜姓也，则甘与齐为同姓。盖本为齐人，后家于楚欤？续天文志、隋书、晋书天文志皆以为齐人。天官书正义又引七录云：“石申，魏人，战国时作天文八卷。”艺文志作“魏有石申夫”。“何如”者，欲知二家之异同长短也。“在德不在星”者，天官书云“大上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下无之。苍帝行德，天门为之开；赤帝行德，天牢为之空；黄帝行德，天矢为之起；白帝行德，毕昴为之围；黑帝行德，天关为之动”也。“德隆则晷星，星隆则晷德”者，司马云：“晷，影也。影，从形者也。德崇则星从而祥，星崇则德从而坏。”朱子语类云：“晷，影也，犹影之随形也。盖德隆则星随德而见，星隆则人事反随星而应。”俞云：“晷者，日景也。古人以土圭致日景，以定南北。易通卦验所谓‘树八尺之表，日中视其晷’（按：通卦验作“规其晷之如度者”。）是也。故杨子即借晷为推测之义，言君德隆盛则当晷之于星，以验德之至与不至；星象隆盛则当晷之以德，以验星之应与不应也。”按：晷者表之景，犹星者德之应，晷之曲直视乎表，星之吉凶视乎德。人君以德为尚，则表德而晷星，吾第修吾德，而星之妖祥不必问矣。反是而以星为尚，则表星而晷德，将诎折人事以傅合天象，或假借天象以粉饰人事，斯惑之甚也。温公注及朱子语类云云，皆即此意。曲园谓君德隆盛当晷之以星，显与在德不在星之义相剌谬。其解星隆为星象隆盛，尤不可通。注“甘公”至“者也”。按：世德堂本无此注。
或问“大人”。曰：“无事从小为大人。”〔注〕贤者，志大之谓。请问“小”。曰：“事非礼义为小。”〔注〕尚志在乎礼义，大人之事备矣。〔疏〕“无事于小为大人”者，孟子云：“公都子问曰：‘钧是人也，或为大人，或为小人，何也？’孟子曰：‘从其大体为大人，从其小体为小人。’”赵注云：“大体，心思礼义；小体，纵恣情欲。”“事非礼义为小”者，孟子云：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”荀子儒效云：“曷谓中？曰礼义是也。君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也，有所正矣。”杨注云：“‘正’当为‘止’，言止于礼义也。”司马云：“治礼义，则余无不治者，所以为大。”注“贤者，志大之谓”。按：论语“贤者识其大者，不贤者识其小者”，汉石经“识”作“志”，刘歆移书让太常博士、孟子尹士章章指引皆作“志”。注“尚志在乎礼义”。按：此解贤者志大为尚志在乎礼义，则不以志为记识之“识”，而以为志意之“志”。孟子白圭治水章章指云：“是故贤者志其大者、远者也。”义与此同。盖汉儒说论语者有此义也。
圣人之言远如天，〔注〕天悬象着明，而人不能察；圣人设教施令，而人不能究。贤人之言近如地。〔注〕山川、泽田之形可得而鉴。〔疏〕“贤人”，御览一百四引作“贤者”。司马云：“天高，远不可及；地虽近，亦承天而时行。”注“天悬象着明”。按：系辞云：“悬象着明，莫大乎日月。”
珑玲其声者，其质玉乎？〔注〕玉之珑玲其声，亦犹君子清泠其德音。〔疏〕“玲”各本作“●”。音义：“珑●，上音龙，下音灵。”按：集注引宋、吴本作“玲珑”。说文无“●”，有“玲”。玲，玉声也。汉书本传“和氏珑玲”，太玄唐“亡彼珑玲”，字皆作“玲”，今据改。广雅释诂云：“玲珑，声也。”王疏云：“玲与珑一声之转。说文：‘笼，笭也。’笭之转为珑，犹玲之转为珑。合言之则曰玲珑，倒言之则曰珑玲。”按：珑玲双声连语，非“玲”转为“珑”。说文云“玲，玉声”者，省言耳。彼段注云：“法言、广雅作‘玲珑’。”按：今法言各本皆作“珑●”，段据宋、吴本为说也。司马云：“质美则声清，德充则言善。”按：问神云：“故言，心声也。”注“君子清泠其德音”。按：宋玉风赋云：“清清泠泠，愈病析酲。”李注云：“清清泠泠，清凉之貌也。”
圣人矢口而成言，肆笔而成书，〔注〕矢，正也；肆，操也。言可闻而不可殚，书可观而不可尽。〔注〕性与天道。〔疏〕“圣人矢口而成言，肆笔而成书”者，吴云：“矢，放也；肆，恣也。放口恣笔，动成典训。”尔雅曰：“矢，弛也。”郭云：“弛，放。”“言可闻而不可殚，书可观而不可尽”者，吴云：“所以远如天。”司马云：“圣人从心所欲，皆合于道，不可殚尽，言深远也。”注“矢，正也；肆，操也”。按：“矢，正”，广雅释诂文。肆为操者，诗昊天有成命云：“肆其靖之。”毛传云：“肆，固。”国语周语叔向释此诗亦同。（彼文云：“广厚其心，以固和之。”又云：“终于固和。”明“固”非“故”误，盖安固之谓。）国语晋语：“亦固太子以携之。”韦注云：“固，固持也。”操、持同诂，如此转相训解，义虽可通，然似纡回。疑肆亦正也，与“矢”同意。史记乐书：“肆直而慈爱者宜歌商。”集解引郑玄云：“肆，正也。”系辞：“其事肆而隐。”虞注云：“肆，直也。”然则矢口肆笔犹云正口直笔，言不假思索也。注“性与天道”。按：弘范解性与天道为自然合于天道，详修身“圣人口不肄乎善”注下，此亦引以证“矢口成言，肆笔成书”之义，动合天道，故不可殚尽也。
周之人多行，〔注〕贵尚德义，人人得行其道。秦之人多病，〔注〕道屈沈也。行有之也，病曼之也。〔注〕行有之者，周有德也；病曼之者，秦无道也。周之士也贵，〔注〕道泰业隆故尊贵。秦之士也贱；〔注〕道否人卑故穷贱。周之士也肆，〔注〕肆放任意而道义行。秦之士也拘。〔注〕拘制曲从，不肆正道。〔疏〕“周之人多行”者，音义：“多行，如字。”按：当读下孟切。荀子正名云：“正义而为谓之行。”“秦之人多病”者，韩诗外传云：“学而不能行之谓之病。”是病与行相反为义，行、病亦韵语。“行有之也”者，表记云：“是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可犯之色。”诗裳裳者华云：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。维其有之，是以似之。”说苑修文引此诗传“x冕厉戒，立于庙堂之上”云云，略与表记文同，则以有之为有其容、有其德之义。潜夫论边议云：“且夫议者明之所见也，辞者心之所表也，维其有之，是以似之。”与说苑引传合，皆鲁诗说。“行有之也”，即本诗义，言周之人多行者，内有其德，故外有其行也。“病曼之也”者，音义：“曼之，莫半切，无也。又母伴切。”按：寡见云“曼是为也”，谓无是为也；重黎云“圣人曼云”，谓圣人不言也。此曼之者，谓不病病也。老子云：“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”陈氏登澥老子今见云：“言圣人所以不病者，以病为病，故不病也。”然则“病曼之也”者，谓不以病为病，故病也。文子符言云：“众人皆知利利，而不知病病。”曼之即不知病病之谓。“秦之人多病”者，虐政之下，凡民皆不能直道而行，举世莫知病其病者，故多病矣。“周之士也贵，秦之士也贱”者，承多行而言，人有行则贵，无行则贱也。“周之士也肆，秦之士也拘”者，承多病而言，多病则拘，无病则肆也。注“贵尚德义，人人得行其道”。按：“人人”世德堂本作“仁人”，此承宋、吴本之误。宋据误文为驳，义谬甚。又按：得行其道，即正义而为之谓，非读“多行”为如字，音义亦误解也。注“道屈沈也”。按：道屈沈，即学而不能行之意。国语周语：“气不沈滞。”韦注云：“沈，伏也。”注“行有”至“道也”。按：此未得“有之”、“曼之”之义，宋、吴、司马皆不得其说。陶氏鸿庆读法言札记云：“五臣注皆未得两‘之’字之义，故多曲说难通。今案：之，往也，适也。问神篇：‘面相之，辞相适。’宋云：‘适，往也。’司马云：‘之亦适也。’是也。坦坦然由于大道，所以多行，故曰行有之也；伥伥然无所适从，所以多病，故曰病曼之也。”陶读“行”如字，训“之”为“往”，说虽可通，义甚肤浅，亦非杨旨。注“道泰业隆故尊贵”。按：司马云：“闲于礼乐，故可贵。”注“道否人卑故穷贱”。按：司马云：“习于刑名，故可贱。”注“肆放任意而道义行”。按：司马云：“优游仁义之间。”注“拘制曲从，不肆正道”。按：司马云：“动为文罔所制。”月未望则载魄于西，〔注〕载，始也；魄，光也。载魄于西者，光始生于西面，以渐东满。既望则终魄于东，〔注〕光稍亏于西面，以渐东尽。其Y于日乎？〔注〕Y，迎也。言为人臣，终始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕“月未望则载魄于西”者，说文：“朢，月满，与日相望，似朝君也。从月，从臣，从壬，会意。壬，朝廷也。”经传通以“望”为之。又说文：“霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，从月、●声。周书曰：‘哉生霸。’”按：周书者，康诰及顾命并有其文。此“载魄”即“哉霸”之异文，古文尚书作“哉霸”，今文尚书作“载魄”也。王莽传：“元始四年，群臣奏言：‘公以八月载生魄庚子，奉使朝用书，临赋营筑。’”字亦作“载魄”，与此同，皆本三家书。今伪孔本康诰、顾命作“哉生魄”，乃杂采今、古文为之。康诰释文引马云：“魄，朏也。谓月三日始生兆朏，名曰魄。”乡饮酒义云：“月者三日则成魄。”孔疏云：“魄谓月轮生，傍有微光也。此谓月尽之后而生魄，非必月三日也。若初以前月大，则月二日生魄；前月小，则三日乃生魄。”艺文类聚二引干凿度云：“月三日成魄，八日成光。”白虎通日月云：“月之为言，阙也，有满有阙也。所以有阙，何归功于日也？三日成魄，八日成光，二八十六日转而归功晦至朔旦，受符复行。故援神契曰：‘月三日而成魄，三月而成时。’”初学记一引释名云：“朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。”并引注云：“承大月，月生二日谓之魄；承小月，月生三日谓之朏。”是其义也。“既望则终魄于东”，书钞一百五十引作“月之望则魄落于东”。“其Y于日乎”者，御览四引刘向七略载京房易说云：“月与星，至阴也，有形无光，日照之乃有光。喻如镜照日即有影见。（类聚二引物理论引京房说作“如以镜照日而有影见”。）月初光见西方，望已后光见东（一），皆日所照也。”宋史律历志引京房占云：“月有形无光，日照之乃光。始知月本无光，Y日以为光。”即此文所本。此文盖为元后发也。古以月为后妃之象，元后之生，其母有梦月之祥，故子云作元后诔云：“太阴之精，沙麓之灵，作合于汉，配元生成。”汉书元后传引此，而释之云：“太阴精者，谓梦月也。”莽既篡，改号太后为新室文母，绝之于汉，不令得体元帝。堕坏孝元庙，更为文母太后起庙，独置孝元庙故殿，以为文母篹食堂，太后惊泣。莽知太后怨恨，求所以媚太后无不为，然愈不说。具见元后传。子云盖有感其事，故着此语。言后之于帝，犹月之于日，月不能背日以为光，后岂得绝帝以为尊？以见莽之为逆人情而悖天理也。注“载，始也；魄光也”。按：此皆尚书旧训。皋陶谟：“乃赓载歌。”郑注云：“载，始也。”魄之为光，义见上引各条。刘歆作三统历，推算牧誓、武成、召诰、顾命诸篇所纪月日，乃以死霸为朔，生霸为望。见汉书律历志。彼孟康注云：“月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月质也。”伪孔承之，云：“始生魄，月十六日，明消而魄生。”于是，说书者一变旧义。伪武成孔疏云：“魄者，形也，谓月之轮郭无光之处名魄也。朔后，明生而魄死；望后，明死而魄生。”正与其所作礼记疏之说相反。此说盛行，学者习知魄为月质，遂以古训为非。虽近人治许书者，亦不免此惑。徐氏灏说文注笺云：“月体浑圆，随天旋转，受日而成光，其黑体谓之霸。晦则光尽，至朔而苏，谓之生明。明生而霸死，故曰死霸。望则光满，既望，黑体渐见，谓之生霸。故汉志曰：‘死霸，朔也；生霸，望也。’古通作‘魄’，孟康云：‘魄，月质也。’是也。许云‘月始生霸然’者，谓月初生明时，见其黑体霸然也。盖光盛则霸不可见矣。乡饮酒义、白虎通谓月三日成魄，盖就月魄初见时而言，犹自可通。若马融以为‘月三日始生兆朏，名曰魄’，则大误矣。”此正以不误为误也。此文宋注云：“朏为明，魄为晦。”月未望者，即始生明之时也，正文宜曰：“月未望则载朏于西。”夫月既望者，即始生魄之时也，正文故曰：“既望则终魄于东。”今未望亦言魄，盖字之误也。司马从之，于“载魄于西”云：“‘魄’当作‘朏’，明也。”皆袭伪孔之谬。雷氏浚说文引经例辨云：“霸从月，月始生为本义，假借为王霸。哉生霸，今书作‘魄’，假借字。魄，阴神也，与‘霸’义远而音相近。浅人不知其借音，泥魂魄之义以求之，遂有以魄为月质者，以哉生魄为月十六日，皆巨谬也。生魄为月之三日，见于经文者，见于汉人旧注者，皆与许合。而刘歆三统历独云：‘成王元年，正月己巳朔。后三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顾命曰惟四月哉生魄云云。’其说引顾命为证，而实于顾命文义尚未了了。案顾命：惟四月哉生魄，王不怿；甲子，王乃洮z水。哉生魄与甲子一日乎？非一日乎？后世又误以十五日为十六日，相沿至今不改。段氏注说文，于‘霸’字条历举乡饮酒义、周书马注、白虎通及三统历‘死霸，朔也；生霸，望也’之文，而云‘三统说是，则此说非矣。’盖犹未免骑墙之见。云甘溪即以顾命文义证三统历之谬，其言最中肯綮。愚更以声训求之，魄之为言，白也。（见白虎通情性，又古微书引援神契。）月之始生，魄然而白，故谓之魄。因声制字，则为霸。霸从月、●声，●、魄古音同也。以魄为无光之处，乖于声理。弘范不惑刘歆谬说，其识甚卓。”俞云：“李注曰‘魄，光也’云云，此古义也。魄者，‘霸’之假字。壁中古文本作‘霸’，后人因经传相承作魂魄字，遂误以魄为月质，而有‘死霸朔，生霸望’之说，与礼记乡饮酒义、白虎通之说皆不合矣。是故康诰之‘惟三月载生魄’，实即洛诰之‘惟三月丙午朏’。”说详群经平议。（按：释名“朏为月三日，生魄为月二日”，义自有别。俞此说亦臆测。）此文云云，足征伪孔传之误。宋咸辄生异说，温公亦为之惑，信古义之久湮矣。注“光始生于西面，以渐东满。光稍亏于西面，以渐东尽。”按：世德堂本作“光始出于西而渐东满，光稍亏于西而渐东尽”。朱子语类引“稍亏”作“消亏”。历象考成云：“太阴之体赖太阳而生光，其向日之面恒明，背日之面恒晦，而行则甚速于太阳。当其与太阳相会之时，人在地上见其相背，故谓之朔。朔后渐远太阳，人可渐见其面，其光渐长。至距朔七日有奇，其距太阳九十度，人可见其半面，太阳在后，太阴在前，其光向西，其魄向东，（此俗说所谓魄，下皆同。）故名上弦。上弦以后，距太阳逾远，其光渐满，至一百八十度，正与太阳相望。人居其间，正见其面，故谓之望。自望以后，又渐近太阳，人不能正见其面，其光渐亏，其魄渐生。至距望七日有奇，其距太阳亦九十度，则又止见其半面，太阳在前，太阴在后，其光向东，其魄向西，故名下弦。下弦以后，距太阳逾近，其光渐消，至复与太阳相会，其光渐晦，复为朔矣。”此月光始生于西面，而终尽于东面之理。朱子语类说此文云：“载者，加载之义。如老子云‘载营魄’，左氏云‘从之载’，正是这个‘载’字，诸家都乱说，只有古注解云‘月未望则光始生于西面，以渐东满；既望则光消亏于西面，以渐东尽’，此两句略通而未尽。此两句尽在‘其Y于日乎’一句上。盖以日为主，月之光也，日载之；光之终也，日终之。载犹加载之‘载’。盖初一、二间时，日落于酉，月是时同在彼。至初八、九，日落在酉，则月已在午。至十五日相对，日落于酉，而月在卯，此未望而载魄于西，盖月在东而日在西，日载之光也。及日与月相去逾远，则光渐消而魄生。少间，月与日相蹉过，日却在东，月却在西，故光渐至东尽，而魄渐复也。当改古注云：‘日加魄于西面以渐东满，日复魄于西面以渐东尽。’其载也，日载之；其终也，日终之，皆系于日。”此亦因习于伪传明消魄生之说，以魄为月体无光之处，故于此极明白易晓之文不复能得其义，反以古注不误者为误，纡回说之，而终不可通也。注“Y，迎也”。按：说文：“泝，向也。”重文作“Y”。字亦作“傃”，中庸：“素隐行怪。”郑注云：“‘素’读为攻城攻其所傃之‘傃’，傃犹乡也。”迎、向义同。吕氏春秋音初，高注云：“乡，迎也。”乡、向古通。注“言为人”至“理然”。按：司马云：“月迎日而有光，如臣赖君而有功（二）。”义同弘范。朱子语类云：“秦、周之士，贵贱拘肆，皆系于上之人。犹月之载魄、终魄，皆系于日。故曰：‘其Y于日乎？’”则以此与上章连属为一。然士之贵贱、拘肆系于上之人者，谓民俗视君德为转移，君德有隆污，故民俗有美恶。月之载魄、终魄系于日者，此月行去日有远近，向日有正负使然，乃月之自为，非日有晦明之异。二者之义固有不同，以彼喻此，盖为非类。似各随文解之为是，不必通其所不通也。（一）“后”下“光”字，原本作“先”，形近而讹，据太平御览改。（二）“臣”字原本作“日”，形近而讹，今改。
彤弓卢矢，不为有矣。〔注〕以谕有君而无臣。〔疏〕“彤弓卢矢”，世德堂本“卢”作“●”。按：说文：“齐谓黑为●。”经传通以“卢”为之。书文侯之命：“彤弓一，彤矢百，卢弓一，卢矢百。”伪传云：“彤，赤；卢，黑也。”字亦作“玈”，左传僖公篇：“彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。”杜注云：“彤，赤弓；玈，黑弓。”释文：“玈音卢。本或作‘旅’字，非也。”按：彤弓卢矢，谓九锡之事。曲礼孔疏引含文嘉云：“九锡：一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。”“不为有矣”者，论语云：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”孔注云：“言无所轻重也。”皇疏云：“世无此人则不足为轻，世有此人亦不足为重，故云无所轻重也。”然则不为有犹云不足重。元始五年，策莽加九命之锡。莽稽首再拜，受绿韨、衮冕、衣裳、玚琫、玚珌、句履、鸾路乘马、龙旗、九旒、皮弁、素积、戎路乘马、彤弓矢、卢弓矢，左建朱钺，右建金戚，甲胄一具，秬鬯二卣，圭瓒二，九命青玉圭二，朱户纳陛。事详莽传。是时，莽方诡称尽力制作，篡迹未彰，其受此锡，必以为人臣莫大之光宠。尔后居摄践阼，服天子韨冕，负斧依于户牖之间，车服出入，警跸前之，再拜稽首，受而宝之者，至此已不足轻重。及受嬗即真，改正朔，易服色，变牺牲，殊徽帜，异器制，则务尽去汉旧，还视彤弓、卢矢，皆土苴矣。此莽篡国以后，子云追感前事，私愤窃叹之辞。与前章论月之Y日同为有为而发，以意逆志，犹可得之者也。注“以谕有君而无臣”。按：此公羊传僖公篇文，义见问明疏。白虎通考黜引礼说云：“能征不义者，赐弓矢。”曲礼疏引含文嘉，宋均注云：“内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使其专征。”弘范盖以莽之篡汉，内而公卿大臣，外而诸侯王，未有执义不倾能任诛伐者，子云以为慨，故有此言。若曰世无忠义之士，虽有彤弓、卢矢，将安用之？故注云“以谕有君而无臣”。依此为解，似亦可通，然于义为已曲矣。
聆听前世，清视在下，鉴莫近于斯矣。〔注〕执古以御今，御今以古，则殷鉴不远。〔疏〕“聆听前世，清视在下”者，说文：“聆，听也。”音义：“聆听，俗本作‘聆德’，非。”集注依宋、吴本作“聆德”，世德堂本承之。俞云：“聆听叠用无义，故宋、吴本改作‘聆德’，温公从之。今按‘聆’当作‘泠’，泠与清本双声字。（按：泠、清古虽异部，而令声之字后转入青，可以言叠韵，不可以言双声。曲园偶误书耳。）风赋曰：‘清清泠泠。’盖声近者义亦相同。‘泠听前世，清视在下’。泠亦清也，扬子正以泠听与清视相对为文。”按：美新云：“镜照四海，听聆风俗。”此聆听叠用之证，不当作“聆德”，亦不必改泠听也。“前世”，谓己所代者。“在下”，谓臣民。司马云：“前世不可见，故云听；臣民今在下，故云视也。”“鉴莫近于斯”者，广雅释器云：“鉴谓之镜。”字亦作“鉴”，古止作“监”。林氏义光文源云：“监即鉴之本字。上世未制铜时，以水为鉴，象皿中盛水，人临其上之形。从臣，臣伏也。”按：林说是也。后世以铜为之，故施金旁，声转则曰镜也。诗荡云：“殷鉴不远，在夏后之世。”大戴礼武王践阼载武王席铭云（一）：“所监不远，视尔所代。”皆谓以聆听前世为鉴也。酒诰云：“古人有言曰：‘人无于水监，当于民监。’”殷本纪载汤誓云：“汤曰：‘予有言，人视水见形，视民见治不。’”皆谓以清视在下为鉴也。盖法戒在近不在远，博稽历代之得失，不如切求胜朝之废兴。祸福在人不在天，仰观垂象之吉凶，不如俯察庶民之从逆。故鉴古莫近于聆听前世，鉴今莫近于清视在下也。注“执古”至“不远”。按：聆听前世，清视在下，各为一事。此解为执古以御今，似失其义。（一）“阼”字原本为“作”，据大戴礼记改。
或问：“何如动而见畏？”曰：“畏人。”“何如动而见侮？”曰：“侮人。”〔注〕祸福无门，惟人所召。夫见畏与见侮，无不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至。〔疏〕“何如动而见畏？曰：畏人”者，宋云：“郑康成云心服曰畏。此言畏，犹心服而畏敬之也。”按：郑义见曲礼注。广雅释诂云：“畏，敬也。”孟子云：“敬人者，人恒敬之。”“何如动而见侮？曰：侮人”者，曲礼云：“不侵侮。”释文：“侮，轻慢也。”注“我欲仁，斯仁至”。按：世德堂本“至”下有“矣”，此校书者依论语增之。
或问“礼难以强世”。〔注〕言礼事至难，难可以强世使行。曰：“难故强世。如夷俟倨肆，羁角之哺果而啖之，奚其强？或性或强，及其名，一也。”〔注〕性者，天然生知也；强者，习学以至也。虽为小异，功业既成，其名一也。〔疏〕“礼难以强世”者，治平本“强”作“强”，下同。按：前文“强其所劣”，治平本作“强”，彼音义亦作“强其”。此音义出“强世，其两切。”字又作“强”，盖传写参差耳。司马云：“世人皆苦礼之拘难以强之。”按：此亦老氏“贵德贱礼”之意，言治天下者务因自然以为教，何必以繁重难行之礼强使人行之？“曰：难故强世”者，吴云：“礼者，君子之所好，而世俗之所难也。以其难，故强之，使过者俯而就之，不及者跂而及之。”司马云：“以其难，故强使遵之也。”“如夷俟倨肆，羁角之哺果而啖之，奚其强”者，夷俟、倨肆皆古语蹲踞之谓。论语：“原壤夷俟。”马注云：“夷，踞；俟，待也。踞待孔子。”汉书叙传：“何有踞肆于朝？”倨肆即踞肆。彼颜注云：“肆，放也，陈也。”焦氏循论语补疏引法言此文，又引广雅“蹲跠，●启肆踞也”，云：“夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟犹跠肆，与鞠躬为●匑同。鞠躬，双声也；夷俟，叠韵也。马氏训俟为待，而谓踞待孔子，失之。”按：焦说是也。夷俟、倨肆皆以二言为一义，不当分释。省言之曰跠，曰踞；备言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。师古以肆为放，为陈，其失与季长同。古者席地而坐，蹲、踞皆为非礼。说文“居”篆下段注云：“跪与坐皆?着于席，而跪耸其体，坐下其●。若蹲则足底着地，而下其●，耸其?；箕踞则●着席，而伸其脚于前。”徐氏灏笺云：“蹲●不着席，踞则着席，唯此为异。箕踞者，●着席而两足盘屈于前，如箕前阔后狭之形。段谓伸脚于前，乃承曲礼孔疏之误。”然则“夷俟倨肆”谓居处之非礼者也。音义：“羁角，男角女羁。”按：内则文。彼郑注云：“夹囟曰角，午达曰羁。”孔疏云：“夹囟曰角者，囟，首脑之上缝，夹囟两旁当角之处留发不翦。午达曰羁者，仪礼注云，一从一横曰午，今女翦发留其顶上纵横各一，相交通达，故云午达。不知两角相对，但纵横各一在顶上，故曰羁。羁者，只也。”按：羁、角对文则异，散文亦通。谷梁传昭公篇：“羁贯成童。”范注云：“羁贯谓交午翦发以为饰。”是男亦得为羁也。羁角乃童子之饰，二十而冠，则不复为此。此云“羁角之”，谓成人而如童子之饰，犹云不冠也。音义：“哺，薄故切。啖，徒滥切。”按：说文：“哺，哺咀也。”尔雅释鸟，释文引作“口中嚼食也”。又说文：“啖，食也。”朱氏通训定声云：“与啖微别。自食为啖，食人为啖。”按：古无此别。说文“噬”篆下云：“啖也。”明啖非食人之义。史记项羽本纪：“樊哙覆其盾于地，加彘肩上，拔剑切而啖之。”汉书霍光传：“与从官饮啖。”诗东门之墠郑笺：“栗人所啖食而甘耆。”皆以啖为自食。国语晋语：“主孟啖我。”史记高祖本纪：“啖以利。”又滑稽传：“啖以枣脯。”则为食人之义。犹自食曰食，食人亦曰食，异其音，不异其文也。啖亦有二音。项羽本纪索隐云：“啖，徒览反。以食餧人则去声，自食则上声。”汉书高帝纪颜注云：“啖者本谓食啖耳，音徒敢反。以食餧人，令其啖食，音则改变为徒滥反。”此哺果而啖乃自食之“啖”，若依彼说，则当读上声，音徒览切；不当如音义读去声，音徒滥切也。“哺果而啖之”，谓若未知粒食之民，以果为饵，无饮食之礼也。此言圣人作为礼以教人，事为之制，曲为之防，居止有容，冠服有度，饮食有法，本不求其易也。苟求其易而已，则夷俟倨肆，岂不愈于尸坐斋立？羁之角之，岂不省于三加弥尊？哺果而啖，岂不便于疏食菜羹必祭？然而圣人不以此易彼者，人有礼则安，无礼则危。使人以有礼知自别于禽兽，故宁为其难，不为其易也。旧解皆以“羁角之哺果而啖之”八字为句。宋云：“总角之童，哺啖其果亦易之耳。”（按：当作“易易”。）司马云：“人之箕踞骄慢，及幼子啖果，皆其情所欲，何必强也？”按：幼子可以谓之羁角者，不可但谓之羁角。犹成人可以谓之冠者，不可但谓之冠。旧说似于文义未安。胡部郎云：“诗氓‘总角之宴’，谓总角时之宴安。则此羁角之哺果而啖，亦云羁角时之啖果，不必解为羁角者。”按：如绥之之说，则夷俟倨肆云云，犹言凡人之纵体自逸，及童时之嗜果食，皆性之自然，无待勉强。于义亦通。“或性或强，及其名，一也”者，王云：“名，成也。言或性或强，及其成，则一也。广韵引春秋说题辞曰：‘名，成也。’广雅同。”按：王说是也。中庸云：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”即此文之义。注“难可以强世使行”。按：世德堂本无“以”字。注“天然生知也”。按：世德堂本“也”作“之”。注“功业既成，其名一也”。按：李以名为声闻之称。言人之于礼，或生而能，或学而能，始虽不同，及学业已成，则俱为令闻所归，无生知与强学之异矣。
见弓之张兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：“何谓也？”曰：“●之而已矣。”〔注〕弓良在●格，人良在礼乐。〔疏〕音义：“●之，居影切。●所以正弓。”按：说文：“●，榜也。榜，所以辅弓弩也。”亦谓之“柲”，仪礼既夕记郑注云：“柲弓檠弛则缚之于弓里，备损伤，以竹为之。”贾疏云：“此弓檠谓凡平弛弓之时，以竹状如弓，缚之于弓里。亦名之谓柲者，以若马柲然。马柲所以制马，弓柲所以制弓，使不顿伤，故谓之柲。”宋云：“言弓之一弛一张而不失其良者，以有●正之也。人之一动一静而不失其善者，以有礼制之也。”注“弛，舍”。按：广雅释诂文。说文：“弛，弓解弦也。”川有防，器有范，见礼教之至也。〔注〕川防禁溢，器范检形，以谕礼教人之防范也。以旧防为无所用而坏之者，必有水败；以旧礼为无所用而去之者，必有乱患也。〔疏〕说文：“防，堤也”；“笵，法也”。经传通以“范”为之。水曰法，木曰模，金曰镕，土曰型，竹曰笵。注“以旧”至“患也”。按：经解文。彼文“防”皆作“坊”，坊记孔疏云：“坊字或土旁为之，或阜旁为之，古字通用也。”
经营然后知干、桢之克立也。〔注〕干、桢，筑墙版之属也。言经营宫室，立城郭，然后知干、桢之能有所立也；建宗庙，立社稷，然后知礼乐之能有所成也。〔疏〕诗灵台：“经之营之。”毛传云：“经度之也。”郑笺云：“营表其位。”孔疏云：“经度之，谓经理而量度之；营表其位，谓以绳度立表以定其位处也。”说文“营”篆下系传引此诗，释之云：“东西为经，周回为营也。”刘向九叹：“经营原野。”王注云：“南北为经，东西为营。”按：经，犹今言径；营，犹今言围。度径谓之经，度围谓之营，皆建筑测量之事。说文：“干，筑墙端版也。从木、●声。”干即“干”之俗体。六书故引唐本说文有此字，盖隶变为已久也。书费誓：“峙乃桢干。”马注云：“桢、干皆筑具，桢在前，干在两傍。”说文“栽”篆下段注云：“古筑墙先引绳营其广轮方正之制。诗曰‘俾立室家，其绳则直’，是也。绳直则竖桢干。题曰桢，植于两头之长杙也；旁曰干，植于两边之长杙也。植之谓之栽。栽之言，立也。而后横施版于两边干内，以绳束干实土，用筑筑之。一版竣，则层絫而上。诗曰‘缩版以载，捄之仍仍，度之薨薨，筑之登登’，是也。”“经营然后知干、桢之克立也”者，经营以喻为国，干、桢以喻贤才，作室非干、桢不立，为国非贤才不成。诗嵩高云：“维申及甫，维周之翰。”毛传云：“翰，干也。”又文王云：“王国克生，维周之桢，济济多士，文王以宁。”传云：“桢，干也。”桢、干对文则异，散文亦通。注“然后知礼乐之能有所成也”。按：弘范盖以此篇自“或问礼难以强世”以下皆言礼教，故以此文为喻礼乐。左传成公篇云：“礼，身之干也。”庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼，申、韩险而无化，〔注〕险克所以无德化。邹衍迂而不信。〔注〕迂回不可承信。〔疏〕“庄、杨”，治平本作“庄、扬”。按：修身“杨、墨塞路”，治平本亦作“扬、墨”，今依世德堂本。“庄、杨荡而不法”者，曹侍读元忠云：晋书王坦之传：“坦之有风格，尤非时俗放荡，不敦儒教，着废庄论，引杨雄曰：‘庄周放荡而不法。’是文度所见本作‘庄周’，与下‘邹衍迂而不信’句法一例，不作‘庄、杨’也。盖‘杨’与‘荡’形近妄增。汉书艺文志无杨朱，子云不见其书，讵能与庄并论乎？”按：艺文志虽无杨朱，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，大意谓“百年寿之大齐，仁圣亦死，凶恶亦死，生则尧、舜、桀、纣，死则腐骨。乃复规死后之余荣，失当年之至乐，不能自肆于一时，重囚累梏，何以异哉？”彼张湛注论此篇之要旨云：“夫生者一气之暂聚，一物之暂灵。暂聚者终散，暂灵者归虚。而好逸恶劳，物之常性。故当生之所乐者，厚味美服，好色音声而已耳。而复不能肆性情之所安，耳目之所娱。以仁义为关键，用礼教为衿带，自枯槁于当年，求余名于后世者，是不达乎生生之趣者也。”此正杨朱荡而不法之确证。子云即不见杨朱书，而据列子此篇，已可得其梗概。况彼时故书雅记不传于今者甚多，安知其中不更有称引及杨朱者？岂得以艺文志无杨朱，遂谓子云不见其书，不能与庄并论乎？若王坦之废庄论引此文有庄无杨者，此自古人引书但取大意，不拘文辞之例。引“庄、杨”作“庄周”，不可谓其所见本无“杨”字，犹引“荡”作“放荡”，不可遂谓其所见本有“放”字也。胡部郎云：“坦之着论废庄，故引此增损其文，不及杨朱。假使原文作‘庄周’，不作‘庄、杨’，则句当在‘申、韩’句下，使与‘邹衍’句比联，此文例也。”“墨、晏俭而废礼”者，艺文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子与齐景公论孔子云：“夫儒浩居而自顺者也，不可以教下；好乐而淫人，不可使亲治；立命而怠事，不可使守职；宗丧循哀，不可使慈民；机服勉容，不可使导众。”盐铁论论诽云：“晏子有言，儒者华于言而寡于实，繁于乐而舒于民，久丧以害生，厚葬以伤业，礼烦而难行，道迂而难遵，讲往古而言訾当世，贱所见而贵所闻。”是晏子之术非乐、非命、短丧、薄葬，全与墨同。晏子春秋内篇问上，又杂上，两引墨子曰：“晏子知道。”明墨、晏为一家也。艺文志论墨家之失云：“及蔽者为之，见俭之利，因以非礼。”“申、韩险而无化”者，新书道术云：“反平为险。”系辞：“德行恒易以知险。”京注云：“险，恶也。”艺文志论法家之失云：“及刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法，而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。”“邹衍迂而不信”者，史记孟荀列传云：“驺衍乃深观阴阳消息，而作怪迂之变，终始、大圣之篇，十余万言。其语闳大不经。”迂即怪迂之谓，亦作“怪误”。盐铁论论邹云：“邹衍非圣人，作怪误，惑六国之君，以纳其说。此春秋所谓匹夫荧惑诸侯者也。”张氏敦仁考证云：“‘误’当作‘迂’，史记所谓作怪迂之变者也。”按：迂、误音近，“怪误”即“怪迂”，古语大言无实之意。封禅书：“燕、齐海上之方士传其术不能通，然则怪迂阿谀苟合之徒自此兴。”义同彼传。亦谓之“诡讹”，说文“吁，诡讹也。”是也。以形体言，则谓之魁梧。留侯世家：“余以为其人计魁梧奇伟。”应劭云：“魁梧，丘虚状大之意。”是也。体之大而无实者曰魁梧；言之大而无实者曰诡讹，曰怪误，曰怪迂，其义一也。合音言之，则曰夸逸，周书谥法“华言无实曰夸”，是也。省言之则曰吁，玉篇引说文“齐、楚谓大言曰吁”，是也。亦曰吴，说文“吴，一曰大言也”，是也。亦曰謣，说文“謣，妄言也”，是也。亦曰迂，国语周语：“郄雠见其语迂，郄至见其语伐。”又云：“叔迂、季伐。”新书礼容“迂”皆作“吁”。汉书五行志引“叔迂、季伐”，颜注云：“迂，夸诞也。”是也。此文迂亦夸诞之义。迂而不信，即史云“闳大不经”也。注“险克所以无德化”。按：世德堂本无此注。“克”当为“刻”，声之误也。诗云汉：“后稷不克。”郑笺云：“‘克’当作‘刻’。”问明：“好大累克。”音义：“俗本误作‘刻’。”即其比。国策秦策：“深刻寡恩。”高注云：“刻，急也。”注“迂回不可承信”。按：“迂而不信”，明用史记“怪迂”字。彼集解、索隐、正义皆无释。汉书郊祀志“怪迂阿谀苟合之徒”句下，颜注云“迂，谓回远也”，与弘范此注同，皆未达古语之义。圣人之材，天地也；〔注〕覆载，与天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次圣者，大贤也。高显如山陵，通润如川泉。次，鸟兽草木也。〔注〕区别各有所长。〔疏〕“圣人之材，天地也”者，司马云：“无不覆载。”按：即上文“大以成大，小以成小，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也”之义。“次，山陵川泉也”者，司马云：“得天地之一端，佐天地以育物。”按：山陵川泉，喻韫藏宏富，民用所资。祭法云：“山林、川谷、丘陵，民所取财用也。”即其义。“次，鸟兽草木也”者，司马云：“依于山陵川泉以自生，所得弥小。”按：鸟兽、草木亦各能以其羽毛、齿革、华实、枝干效用于人，然性有所偏，量有所止。犹众人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。注“高显如山陵，通润如川泉”。按此章论材之大小，非论德性，“高显”、“通润”，似非其义。注“区别各有所长”。按：论语云：“譬诸草木，区以别矣。”朱子集注云：“区犹类也。”
