《文心雕龙集校》·1

原著：齐梁　刘勰　

文心雕龙元至正本序

《六经》：圣人载道之书，垂统万世，折衷百氏者也。与天地同其大，与日月同其明，亘宇宙相为无穷而莫能限量；后虽有作者，弗可尚已。自孔子没，由汉以降，老、佛之说兴，学者日趋于异端，圣人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。当二家滥觞横[流]之际①，孰能排而斥之？苟以知道为源，以经为宗，以圣为征，而立言着书，其亦庶几可取乎。呜呼，此《文心雕龙》所由述也！

夫佛之盛，莫盛于晋、宋、齐、梁之间，而通事舍人刘勰生于梁，独不入于彼而归于此，其志宁不可尚乎！故其为书也，言作文者之用心；所谓“雕龙”，非昔之邹辈所能知也。勰自序曰：“《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚。”自二卷以至十卷，其立论井井有条不紊，文虽蘼而说正，其旨不于圣人，要皆有所折衷，莫非《六经》之绪余尔。虽曰：一星土之微，不可与语天地之大；一萤烛之光，不可与语日月之明，视[彼]畔道而陷于异教者，顾不韪矣乎！

嘉兴郡守刘侯贞，家多藏书，其书皆先御史节斋先生手录。侯欲广其传，思与学者共之，刊[梓]郡庠，令余叙其首。因念三十年前，尝获聆节斋先生教而拜床下；今侯为政是郡，不失其清白之传，文章政事为时所推。余尝职教于其地而目击者，故不敢辞。若夫学者欲观天地之大，睹日月之明，则《六经》在，此固[不]可并论。圣人不曰：“下有博（奕）[弈]者乎②？为之犹贤乎已。”㈠况是书乎？侯可谓能世其家学者，故乐为之序。

至正十五年龙集乙末，秋八月，曲江钱惟善序㈡。

校记：

①“流”字残佚，据杨明照《增订文心雕龙校注》附录《序跋第七》补。下“彼”、“梓”、“不”同。

②“弈”原作“奕”，杨明照注：按当作“奕”。今从，以改。

注：

㈠：杨明照注：见《论语阳货》。按原章为：子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎，为之犹贤乎已。”何晏《集解》：“马曰：‘为其无所据乐善，生淫欲也。’”朱熹《集注》：“博，局戏也。弈，围棋也。已，止也。李氏曰：‘圣人非教人博弈也，所以甚言无所用心之不可尔。’”

㈡：杨明照【附注】：《四库全书》本钱氏《江月松风集》，无此序（全集十二卷皆诗，无文）；清光绪八年所刊者，此序亦漏收（附文一卷中，漏收此序）。

文心雕龙-原道篇题解

《淮南子原道训》，高诱注：“原，本也。本道根真，包裹天地，以历万物，故曰原道，用以题篇。”按“训”字乃后人妄加。唐韩愈亦有《原道》一文，见《韩昌黎全集》卷十一，注：“《淮南子》以《原道》首篇。许氏笺云：‘原，本也。’公所作《原道》、《原性》等篇，史氏谓其奥衍宏深，与孟轲、扬雄相表里，而佐佑六经，诚哉是言。”按此可与舍人之立意命篇相发明也。

《易词上》：“故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。……一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”王弼曰：一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也。夫为阴则不能为阳，为柔则不能为刚。唯不阴不阳，然后为阴阳之宗；不柔不刚，然后为刚柔之主。故无方无体，非阴非阳，始得谓之道，始得谓之神。（唐杨士勋《春秋谷梁传注疏》公三年引。）

《论语学而》：“有子曰：君子务本，本立而道生。”《公冶长》：“子贡曰：夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”《述而》：“子曰“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”《子罕》：“子曰：可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”《卫灵公》：“子曰：人能弘道，非道弘人。”

《孟子滕文公章句上》：“孟子曰：夫道一而已矣。”《尽心章句上》：“公孙丑曰：道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。”《尽心章句下》：“孟子曰：仁也者，人也。合而言之，道也。”

《韩非子解老篇》曰：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也。道者，万物之所成也。故曰：‘道，理之者也。’物有理不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理。万物各异理而道尽稽万物之理，故不得不化。不得不化，故无常操。无常操，是以死生气焉，万事兴废焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，无常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之以与天统，圣人得之以成文章。”

纪昀评：“自汉以来，论文者罕能及此。彦和以此发端，所见在六朝文士之上。”又：“文以载道，明其当然；文原于道，明其本然，识其本乃不逐其末。首揭文体之尊，所以截断众流。”

黄侃《札记》：“《序志》篇云：‘《文心》之作也，本乎道。案彦和之意，以为文章本由自然生，故篇中数言自然，一则曰：心生而言立，言立而文明，自然之道也。再则曰：夫岂外饰，盖自然耳。三则曰：谁其尸之，亦神理而已。寻绎其旨，甚为平易。盖人有思心，即有言语，既有言语，即有文章，言语以表思心，文章以代言语，惟圣人为能尽文之妙，所谓道者，如此而已。与后世言文以载道者截然不同。

范文澜《注》：“《淮南子》有《原道训》。高诱注：‘原，本也。本道根真，包裹天地，以历万物，故曰原道。’按彦和于篇中屡言‘心生而言立，言立而文明，自然之道也。’‘夫岂外饰，盖自然耳。’‘故知道沿圣以垂文，圣因文而明道。’综此以观，所谓道者，即自然之道，亦即《宗经篇》所谓恒久之至道。《周礼》太宰以九两邦国之民，其四曰：‘儒以道得民。’郑注曰：‘儒，诸侯保民氏有六艺以教民者。”孙让疏曰：“儒则泛指诵说诗书、通该术艺者而言，若《荀子儒效篇》所称俗儒、雅儒、大儒，道有大小，而皆足以得民，义亦不必皆有圣贤之道也。’彦和所称之道，自指圣贤之大道而言，故篇后承以《征圣》、《宗经》二篇，义旨甚明，与空言文以载道者殊途。

按刘勰因夫子垂梦而作《文心》，又以《原道》首篇，其所原之道必仲尼之道无疑。老氏有云：“道法自然”，仲尼之道亦何能外是。盖生民之初，呼息大块之内，俯仰天地之间，劳者歌其事，哀者致其思，体自然之理，循时序之行，顺鸟兽之性，原灵长之情，剖石以图形，结绳以纪数，摹迹以造字，修辞以成文，文者，自然之理表于灵长之性者也。惟圣人能致其全，故下言《征圣》焉；惟圣人之言为文之经，故再言《宗经》焉。其序如是，原甚分明，学者囿于道论佛说，愈辩愈惑。按儒道汉后虽各畅其流而扬其波，而泉源本一。譬诸乘舟，相向而坐，儒者瞻前，道者顾后，观感虽不同，而所察之象与所行之道无二致也。

原道第一

文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月迭璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形：此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所锺，是谓三才。为五行之秀（人），实天地之心（生）。心生而言立，言立而文明，自然之道也。

傍及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽：故形立则章成矣，声发则文生矣。夫以无识之物，郁然有采，有心之器，其无文欤？

人文之元，肇自太极，幽（赞）【赞】神明，《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终。而《干》、《坤》两位，独制《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃《河图》孕乎八卦，《洛书》韫乎九畴，玉版金镂之实，丹文绿牒之华，谁其尸之？亦神理而已。

自鸟迹代绳，文字始炳，炎皞遗事，纪在《三坟》，而年世渺邈，声采靡追。唐虞文章，则焕乎（始）【为】盛。元首载歌，既发吟咏之志；益稷陈（谋）【谟】，亦垂敷奏之风。夏后氏兴，业峻鸿绩，九序惟歌，勋德弥缛。逮及商周，文胜其质，《雅》、《颂》所被，英华日新。文王患懮，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。重以公旦多材，（褥）【振】其徽烈，（剬）【制】诗缉颂，斧藻群言。至夫子继圣，独秀前哲，熔钧六经，必金声而玉振；雕琢性情，组织辞令，木铎启而千里应，席珍流而万世响，写天地之辉光，晓生民之耳目矣。

爰自风姓，暨于孔氏，玄圣创典，素王述训，莫不原道心（裁文）【以裁】章，研神理而设教，取象乎《河》、《洛》，问数乎蓍龟，观天文以极变，察人文以成化；然后能经纬区宇，弥纶彝宪，发（辉）【挥】事业，彪炳辞义。故知道沿圣以垂文，圣因文（而）【以】明道，旁通而无涯，日用而不匮。《易》曰：「鼓天下之动【者】存乎辞。」辞之所以能鼓天下者，乃道之文也。

赞曰：道心惟微，神理设教。光采玄圣，炳耀仁孝。龙图献体，龟书呈貌。天文斯观，民胥以（俲）【效】。

集　校　

以铺理地之形。

王利器《文心雕龙校证》（后简称《校证》）：「陈本、锺本、梁本、四库辑注本『理地』误作『地理』。」 张立斋《文心雕龙考异》（以下简称《考异》）：「按：『理地』与上文『丽天』对文，『理地』是。」范文澜《文心雕龙注》（后简称范注、范校）：「《易离卦》彖辞：『离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。』王弼注曰：『丽，犹着也。』」又：「《易》上系辞：『仰以观于天文，俯以察于地理。』正义：『天有悬象而成文章，故称文也；地有山川原隰，各有条理，故称理也。』」詹瑛《文心雕龙义证》（后简称《义证》）：「《易系辞上》：『在地成形。』韩康伯注：『形况山川草木也。』《论衡》：『天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。』（此佚文，据《意林》卷三引。）」又引王叔珉《文心雕龙缀补》（以下简称《缀补》）：「案《刘子慎言》篇：『日月者，天之文也。山川者，地之文也。』」按《类聚》卷三十一引齐王融《赠族叔卫军诗》曰：「台曜澄华，铉岳裁峻；经天为象，丽地作镇。」丽同理，理地，使地有条理如天之文也；作「地理」者，误。

惟人参之，性灵所锺，是谓三才。

杨明照《文心雕龙校注拾遗补正》（江苏古籍二00一年六月版，后简称《补正》）：「『性』，四库全书文溯阁本后简称文溯本剜改作『四』。按此三句，谓人于三才中为有生之最灵者。故下文紧承之曰：『为五行之秀，实天地之心。』《孝经圣治章》：『子曰：天地之性，人为贵。』《春秋繁露人副天数》篇：『天地之精所以生物者，莫贵于人。』《说文》人部部首：「人，天地之性最贵者也。」《汉书刑法志》：『夫人宵天地之貌。怀五常之性，聪明精粹，有生之最灵者也。』《论衡龙虚》篇：「天地之性，人为贵。」均足为此文注脚。文溯本作『四灵』，则非其旨矣。麟、凤、龟、龙为四灵，见《礼记礼运》。《宗经》篇『洞性灵之奥区』。又『性灵镕匠』，《情采》篇『若乃综述性灵』，《序志》篇『性灵不居』，亦并以『性灵』二字连文。」《义证》：「《易系辞下》：『《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。』郑玄曰：『太极函三为一，相并俱生。是太极生两仪，而三才已见矣。』《易说卦》：『是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。』《后汉书张衡传》注：『三才，天地人。』白居易《与元九书》：『夫文尚矣，三才各有文：天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，六经首之。』」按《礼记礼运》：「何谓四灵？麟、凤、龟、龙，谓之四灵。」《大戴礼易本命》: 「有羽之虫三百六十，而凤凰为之长；有毛之虫三百六十，而麒麟为之长；有甲之虫三百六十，而神龟为之长；有鳞之虫三百六十，而蛟龙为之长；倮之虫三百六十,而圣人为之长。此乾坤之美类,禽兽万物之数也。」其说与《礼运》同。《后汉书冯衍传下》：「（《显志赋》）跃青龙于沧海兮，豢白虎于金山；凿岩石而为室兮，托高阳以养仙，神雀翔于鸿崖兮，玄武潜于婴冥；伏朱楼而四望兮，采三秀之华英。」李贤注：「天有二十八宿，成龙虎龟凤之形。在地为四灵，东方为青龙，西方为白虎，南方为朱雀，北方为龟蛇。豢，养也。金山，西方之精也。神雀谓凤也。玄武谓龟蛇。位在北方，故曰玄；身有鳞甲，故曰武。婴冥犹晦昧，所谓幽都也。衍既反故宇，欲凿岩石为室，托高明之处以养神仙，又假言龙虎之畴在于四面，为其威援也。」则以龙虎龟凤为「四灵」也。《论衡物势》篇：「东方，木也，其星仓龙也；西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鸟也；北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四兽之体，含血之虫，以四兽为长。」黄晖《校释》: 「《礼运》曰:『麟凤龟龙，谓外四灵。』并以麟属西方金。此云『白虎』者，《五经异义》曰：『公羊说，麟木精。左氏说，麟中央轩辕大角之兽。陈钦说，麟是西方毛虫。许慎谨按，《礼运》云：麟凤龟龙，谓之四灵。龙，东方也。虎，西方也。凤，南方也。龟，北方也。麟，中央也。郑驳云：古者圣贤言事，亦有効，三者取象天地人，四者取象四时，五者取象五行，今云四灵，则当四时，明矣。虎不在灵中，空言西方虎，麟中央，得无近诬乎。』仲任则同许说。取象于天，虎为金行，故属西方，乃本《淮南天文训》。其义较郑氏取象四时为长。」可知「四灵」之说有二，其西或为虎，或为麟。此处论人与天地参之，故为三才之一，与「四灵」乎何有？若谓人为「四灵」所锺，始为三才之一，则置天地于何所。作「性」是。《后汉书张衡传赞》：「三才理通，人灵多蔽。近推形筭，远抽深滞。不有玄虑，孰能昭晣？」李贤注：「三才，天、地、人。言人虽与天地通为三才，而性灵多蔽，罕能知天道也。玄犹深也。晣音制。」「人灵」犹人之性灵也。又按「性灵」连文，古书多见。《颜氏家训文章》：「至于陶冶性灵，从容讽谏，入其滋味，亦乐事也。」王利器《校注》：「卢文弨曰：『性灵者，天然之美也，陶冶而成之，如董仲舒所言「犹泥之在钧，唯甄者之所为；犹金之在镕，唯冶者之所铸。」则有质而有文矣。』器案：《汉书董仲舒传》：『陶冶而成之。』师古曰：『陶以喻造瓦，冶以喻铸金也，言天之生人有似于此也。』《文心雕龙原道》篇：『性灵所锺，是谓三才。』《诗品》上：『咏怀之作，可以陶性灵，发幽思。』《南史文学传叙》：『自汉以来，辞人代有，大则宪章典诰，小则申抒性灵。』」

为五行之秀人，实天地之心生。

黄叔琳《文心雕龙辑注》本（后简称黄本、黄校、黄注）作「为五行之秀，实天地之心」。黄校：「一本『实』上有『人』字，『心』下有『生』字。」《校证》：「元本、传校元本、冯本、汪本、畲本、张之象本、两京本、何允中本、日本活字本、王惟俭本、梅本、凌本、锺本、梁本、汇函本、清谨轩本钞本、日本刊本、四库本、王谟本皆『实』上有『人』字，『心』下有『生』字；故宫周刊第五十六期载明本《文心雕龙》书影一桢，同。梅六次本剜去『人』字『生』字。」《补正》：「按元至正本后简称元本、明弘治冯允中本后简称弘治本）汪一元本后简称王本、畲诲本后简称畲本、四部丛刊影印本即张之象本初刻或原刻，后称张甲本、张之象本与四部丛刊影印本间有不同，后称张乙本。如两本相同时，则通称张本、《两京遗编》本后简称两京本、何允中《广汉魏丛书》本后简称何本、王世贞批本后简称王批本（此书已成海内孤本）、王惟俭训故本后简称训故本、梅庆生万历音注本后简称万历梅本、凌云本后简称凌本、胡震亨本后简称胡本、《合刻五家言本》后简称合刻本、梁杰订正本后简称梁本、《秘书十八种》本后简称秘书本、谢恒钞本后简称谢钞本（即黄叔琳所称之冯本）、《奇赏汇编》本后简称汇编本、《汉魏别解》本（后简称别解本）、清谨轩钞本后简称清谨轩本、日本冈白驹本后简称冈本、又尚古堂本后简称尚古本、《四库全书》文津阁本后简称文津本、如与文溯阁相同，则统称四库本（台北影印文渊阁本，浑然一色，原书剜改字句已无迹可寻，故未援引）、王谟《汉魏丛书》本后简称王本、郑珍原藏钞本后简称郑藏钞本、崇文书局本后简称崇文本，《子苑》三十二、《文俪》十三、《诸子汇函》二四，并与黄校一本同。梅庆生天启二年校定本后简称天启梅本。如与万历梅本相同时，则统称梅本『人』『生』二字无，各空一格当系就原版剜去者。文溯本无『人』字，吴翌凤校本作『人为五行之秀，心实天地之心』。《礼记礼运》：『故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。……故人者，天地之心也，五行之瑞也，食味、别声、被色而生者也。』为舍人此文所本。疑原作『为五行之秀气，实天地之心生。』『气』正作『气』，『人』其残也；『生』字非羡文。下文『心生而言立』，即紧承『天地』句。《征圣》篇赞『秀气成采』，亦以『秀气』连文。《春秋孔演图》（按：「孔演」二字误置，应为《春秋演孔图》。杨明照《增订文心雕龙校注》（中华书局二000年版）不误。）：『秀气为人。』（《后汉书郎顗传》注、《太平御览》三百六十引）《文选》王融《曲水》诗序：『冠五行之秀气。』陆德明《经典释文》序：『人禀二仪之淳和，含五行之秀气。』并其旁证。」徐复《文心雕龙正字》：「按『人』字当在上句『为』字上，为二句之主词，应增。『生』字则涉下『文心生而言立』句衍。」《考异》：「王利器《新书》以下简称王校本（按：非指上海古籍一九八零年版《文心雕龙校证》）引故宫周刊载明钞本《文心》书影一帧与梅本同。按：嘉靖本（杨明照《增订文心雕龙校注》附录十注：赵万理、铃木虎雄两家同称之嘉靖本，盖即四部丛刊景印者。细审此本乃万历七年张之象本所刻，非嘉靖本也。）『人』字衍，『心生』由下文而诡。杨明照校注本（以下简称杨校本）按：此乃指中华书局上海编辑所一九五九年版杨明照《文心雕龙校注》）云：『当作秀气、心生』四字者、非是。」按《艺文类聚》卷第十一：「《春秋演孔图》曰。正气为帝，闲气为臣，秀气为人。」《后汉书郎顗传》李贤注：「《春秋演孔图》曰：正气为帝，闲气为臣，宫商为(佐)[姓]，秀气为人。」《礼记礼运》篇：「故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。」又曰：「故人者，天地之心也，五行之端也，食味，别声、被色而生者也。」孔颖达疏：「『五行之秀气』也者，秀谓秀异，言人感五行秀异之气，故有仁、义、礼、知、信，是五行之秀气也。故人者，天地之德，阴阳之交，是其气也；鬼神之会，五行之秀，是其性也。」又：「『天地之心』也者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也。故云『天地之心』也。王肃云：『人于天地之间，如五藏之有心矣。人乃生之最灵，其心，五藏之最圣者也。』『五行之端』也者，端犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁、义、礼、智，信为五行之首也。」《礼运》云「五行之秀气」，据孔疏亦可简称为「五行之秀」，「实天地之心」，其义已足，「生」字疑衍。徐谓「人」字应在句前，亦非，盖上文已言「惟人参之」也。从黄本改。

傍及万品。

《校证》：「何焯校『傍』作『旁』。」杨明照《增订文心雕龙校注》（后简称《校注》）：「按何焯校是。张松孙本、《诗法萃编》并已改作『旁』。《说文》上部：『旁，溥也。』又《人部》：『傍，近也。』，近义于此不惬，当原是『旁』字。《史记五帝本纪》：『旁罗日月星辰。』《汉书郊祀志上》：『旁及四夷。』《文选》张衡《东京赋》：『旁震八鄙。』其词性并与此同，足为推证。『旁及万品』者，犹言溥及万品耳。」《考异》：按：「『傍』亦音『旁』，《庄子斋物论》『傍冒』、『旁』『傍』字通，杨校非是。」周绍恒《文心雕龙散论及其它》（学苑二零零零年五月版）：「傍及万品」之「傍」不应校作「旁」。举例证之：《史记李将军列传》：「胡兵亦以为汉有伏军于旁，欲夜取之。」《汉书李广传》「旁」作「傍」。《史记刺客列传》：「高渐离击筑，荆轲和而歌于市中，相乐也；已而相泣，旁若无人者。」左思《咏史》诗云：「哀歌和渐离，谓若傍无人。」又《文选》嵇康《与山巨源绝交书》：「足下傍通，多可而少怪。」李善注云：「言足下傍通众艺，多有许可，少有疑怪。言宽容也。《周易》曰：『六爻发挥，旁通情也。』《法言》曰：『或问行，曰：「旁通厥德。」』李轨曰：『应万变而不失其正者，唯旁通乎。』」可见，「傍」与「旁」可互相假借，用「傍」可示「近也」之义，亦可示「溥也」之义。又释僧佑《法苑杂缘原始集序》云：「神教傍通，慧化冥被。」《异出经录》：「傍及众典，往往如兹。」据《梁书》本传，此皆勰所手定，与「傍及万品，动植皆文」用法正同，故毋须改「傍」为「旁」也。（文长不具录）按周说亦有理。《仪礼丧服下》：「绝族无施。」郑玄注：「在旁而及曰施。」贾公彦疏：「无施服者，傍及为施，以母为族，绝即无傍及之服也。」亦旁、傍相通之证。此勿需改。

调如竽瑟。

「竽瑟」，范校：「孙云：《御览》五八一引作『竹琴』；明抄本《御览》作『竽琴』。」《校证》：「宋本《御览》五八一引『竽瑟』作『竽琴』，明抄本《御览》同。明铜活字本《御览》误作『竹琴』。李详曰：『宋玉《高唐赋》：纤条悲鸣，声似竽籁。』」《补正》：「《四部丛刊》三编影印宋本《御览》后简称宋本《御览》卷五八一引作『讽如竽琴』，明抄本《御览》后简称为钞本《御览》、日本喜部多村直宽仿宋本《御览》后简称喜多本《御览》作『调如竽琴』，明倪焕刻本《御览》后简称倪刻《御览》、明周堂铜活字本《御览》后简称活字本《御览》、清鲍崇城刻本《御览》后简称鲍本《御览》作『调如竹琴』。尚古本作『调如竿瑟』。冈本同。按诸本《御览》及冈本、尚古本皆误，当以作『调如竽瑟』为是。另一明活字本《御览》与今本同，未误。古籍中无『竽琴』连文者：《礼记乐记》：『然后锺磬竽瑟以和之』，《管子霸形》篇『陈歌舞竽瑟之乐』，《墨子三辩》篇『息于竽瑟之乐』，《庄子胠箧》篇『铄绝竽瑟』，《楚辞招魂》：『竽瑟狂会，搷鸣鼓些。』并其证也。『竹琴』连文非，亦不词。按此处《校注》多「竹盖竽之残误」一句。『调』与下句之『和』对举，宋本《御览》作『讽』乃形近之误。冈本作『竿』，亦『竽』之形误。」《考异》：「按：《礼记乐记》、《庄子》、《管子》皆『竽瑟』并称，从『竽瑟』是。」按《周礼春官大师》：「皆播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。」郑玄注：「竹，管箫也。」又《大司乐》：「孤竹之管。云和之琴瑟。」《墨子三辩》篇：「昔诸侯倦于听治，息于钟鼓之乐；士大夫倦于听治，息于竽瑟之乐。」孙诒让《 闲诂》：「《周礼小胥》云：『卿大夫判县，士特县。』《曲礼》云：『大夫无故不彻县，士无故不彻琴瑟』，孔颖达疏以为不命之士，若命士，则特县。若然，士大夫之乐亦有钟鼓。考贾子《新书审微》篇云：『大夫直县，士有琴瑟』，《公羊（传）》隐五年何注引《鲁诗传》云：『大夫士曰琴瑟。』《白虎通义礼乐》篇云：『《诗传》曰：大夫士琴瑟也。大夫士北面之臣，非专事子民，故但琴瑟而已。』《曲礼》疏引《春秋》说题辞，亦谓『乐无大夫士制』。此书义盖与《鲁诗》、《春秋纬》略同。」作「竹瑟」者，非是。

肇自太极，幽赞神明。

「赞」，黄本作「赞」。范校：「孙云：《御览》五八五引『太』作『泰』，『赞』作『赞』。」又范注：「孙诒让《札迻》十二：『彦和用经语多从别本，如幽赞神明，本《易释文》或本。』」《校证》：「宋本《御览》五八五引『泰』作『太』，『赞』黄本作『赞』，旧本俱作『赞』，《御览》亦作『赞』。顾千里曰：『「幽赞神明」，旧本作「赞」，是也，《易释文》云：「幽赞本或作讃。」《孔龢碑》「幽赞神明」《白石神君碑》「幽赞神天地」，汉人正作「赞」字。』（按此引亦见范注）」《考异》：按：「