《七修类稿》·卷十五 義理類
晉史列女傳未當
唐太宗英明之主而有慙德。故修《晉史》雖出於臣下。夫豈不一過目哉。其《列女傳》中。所收不過三十。而無中閨之禮者四人焉。餘或識明才贍。不過一事一藝之美。雖陶侃、周顗之母。可稱曰賢而已。謂之曰烈。可乎。王渾妻鍾琰。已載之於後。實可恥之甚。王凝之妻謝道韞。每不樂夫。致謝安責以何恨之言。且聞叔與客談不勝。則遣婢白之。欲為小郎解圍。後雖為夫報讎被擄。又不聞其死節。諸豈婦人事耶。竇滔妻蘇若蘭。因夫取妾。妬忌特甚。夫怒棄之。則織錦迴文以感動之。文雖奇妙。又豈女人之德耶。至於李玄盛之后尹氏。乃再醮之婦。亦取入列女。吾則不知何謂也。
喪天真
予友劉知縣敬宗。一日敝衣草履獨行。遇諸塗。予戲曰。衣者身之章。毋乃褻乎。劉曰。子不知予當官時。有不可對妻言者。此豈謂之無恥耶。汝真林下之人而任天真也。予不覺悚然。敬其言之誠。自以言之不及耳。後見《乖崖集》有詩寄陳摶曰。世人大抵重官榮。見我西歸夾路迎。應被華山高士笑。天真喪盡得浮名。因憶張詠尚爾如此。益高劉言之不欺。嗚呼。仕路喪天真。從來可知也。其不喪者幾人哉。
兄弟異性
諸葛亮弟兄各仕一國。亮與瑾共族。而誕又遠矣。況當鼎立之時。自足立業。非若文文山之弟文壁。 【號文溪。】 既同胞而同仕於宋。 【為惠州知州。】 壁一旦降元。曾不思兄何所為。而我立於其朝可乎。有譏之者曰。江南見說好溪山。兄也難時弟也難。可惜梅花各心事。南枝向煖北枝寒。以為詩史。予以此詩亦未得也。夫人視文山死節似難。而不知彼視之易耳。弟乃無恥。不知忠義而苟生。又何難哉。不知者以壁與文山乃再從。予見文山寄壁之詩曰。親喪君所盡。猶子是吾兒。故後文陞 【壁子也】 史繫文山之子也。若張世傑。乃范陽人。張弘範。易州人。金將張柔之子也。但世傑曾從柔戍。《墨談》以為弟兄。誤矣。果如文山同胞。則兄難弟難之句。其於?山之時庶幾也。
趙松雪不知大頭腦
趙松雪有十高之稱。惜乎失身仕元。每每因畫為詩人所譏。至於往事已非那可說。且將忠直報皇元。此元世祖命松雪作諷留夢炎者。今亦為人譏子昂。誤矣。予但曰。此二句即唐太宗之評魏武。乃所以自狀之說。昨觀其《逸民古詩》三章。則好德之心未忘也。《谿上之詩》曰。錦纜牙檣非昨夢。鳳簫龍管是誰家。其自傷感亦甚矣。先正有言。人要知大頭腦處。悲夫。
順帝始末
順帝乃宋恭帝所生。元明宗取為養子。 【事詳《宋遺民錄》末卷。】 既立為帝。幽徙文宗之后。放殺文宗之子。自文后不立己子而立順帝。則順帝所為。可謂逆天不仁。罪不容誅矣。然而復宋之仇。絕元之統。冥移暗奪。世主沙漠。昌大趙脈。天報宋家。亦何厚耶。至於失國。君雖不明。史氏有言。風憲為不捕之貓。將帥乃反噬之犬。是亦天之所以陰使也。殂於應昌。荒猝以西江寺梁為棺。隨為我國家岐陽王所襲。此則報於文宗之后也。自后妃以及金寶器物。無所不獲。獨太子愛猷識理達臘走脫。亦天之不絕宋也。我太祖以其知天命而諡之為順。彼胡自諡為惠宗云
羲之子昂
余嘗觀羲之《諫殷浩北伐書》。喜其事理通暢。深中當時之弊。勸其輯和朝廷。又見明識遠略。又嘗見趙子昂論至元鈔法與說徹里論桑哥罪惡。亦深中事宜。而忠謀不淺。一則朝廷不能大用。留心翰墨。一則累於翰墨。而年老遂已。羲之豈可以清談者目哉。子昂豈可以書畫者例哉。是皆以其小而掩其大耳。故宋（木巳）嘗曰。世獨以善書稱之。何待羲之之淺也。又以山陰書扇事為圖。尤可笑也。楊載稱子昂曰。知其書畫者。不知其文章。知其文章者。不知經濟之學。詎不信夫。惜子昂第失其大節耳。
邪正天賦非至親可移
夫人莫不欲其族屬貴盛。又莫不欲族屬之為天子也。宋王安石引用小人以作新法。而弟安國力非之。韓絳附會安石。制置三司條例以得宰相。而弟維力爭之。曾布當元符、靖國之時。陰禍善類。而弟肇移書力勸之。此皆以弟諫兄。又何說耶。唐朱全忠既已滅唐。其兄全昱厲聲曰。朱三。汝本碭山一民。從黃巢為盜。天子用汝為四鎮節度。富貴極矣。奈何一旦滅唐家三百年社稷。他日得無滅吾族乎。司馬昭初弒高貴鄉公。其叔司馬孚枕帝之屍。慟哭曰。殺陛下者。臣之罪也。武帝受禪。孚則不肯就道。執陳留王之手。欷歔流涕曰。臣死之日。大魏之純臣。臨終遺命。亦自謂有魏貞士。嗚呼。前之數人。以弟諫兄。可謂邪正不類矣。後之朱全昱、司馬孚。弟姪為帝。己為皇族。富貴人孰不願者。反能仗義大言。引過自責。其視助惡不忠者何如。此性之所以天賦。非學問能使之然也。故雖骨肉不倫耳。
蛇報
世傳方正學之祖葬時。其父夜夢老人吿曰。吾族久居於此。幸待遷而發土。明日。掘土得蛇窟。而蛇不可數計。一時盡捶死焉。時正學之母有姙。見有黑氣一道入座。其後正學先生之滅族。以為蛇托生而報之耳。又言先生之舌似蛇。尤可笑也。昨見《江湖記聞》云。吳玠帥蜀時。以殺金坪叢茂。恐奸寇匿中。將焚時。忽老嫗攜子轅門吿曰。聞制置將焚山。此軍令也。不敢阻。但母子久居。願少從容遷去。否則亦必滅爾族。吳叱之。竟焚。明日巖下死大小蛇各一。然火焰時。中見黑氣一陣從東南去。適制置子婦正產。產即曦也。予意方之傳言。或即吳之事也。否則何其傳之相似耶。或殺蛇事有。而黑氣之說無也。且許旌陽為誅蟒而得仙。正學之父為殺蛇而得正學。是報之善也。況先生一死。令名千古。誅夷一節。反以為蛇之報耶。又當時齊、黃輩之誅夷。抑又何為之而報之耶。此必好異小說家或佛氏之徒。故為是言以愚民耳。豈理也哉。若吳曦為逆而族。以為蛇報。此或一道也。
四雪
楊國忠嘗以沉香為閣。檀香為欄檻。麝香和泥為壁。至牡丹開時。登閣以賞。謂之四香閣。王介甫嘗謂。梨花一枝春帶雨。桃花亂落如紅雨。院落深沉杏花雨。珠簾暮捲西山雨。謂之四雨詩也。予又以楊之四香。乃三真而一假。借花之香也。王之四雨。既借於花。孰不可者。惟紅雨似實。於珠簾又出於花之外也。如李白之梨花白雪香。元穆之落梅香雪浣蒼苔。東坡之臥海棠。泥污臙脂雪。楊廷秀之木犀。雪花四出剪鵝黃。是皆真以花為雪。而雪且各色也。園林中植此四花。以四雪取名為亭。可謂清標之至。陋楊之香而過王之四雨矣。
命
夫貴賤壽夭。固命矣。聞沈石田周與同郡盧知縣鍾。年月日時皆同。而仕隱不同。意者沈雖無官。而清名勝之矣。吾杭吳參議鼎。與徐憲副之子應祥。亦同年月日時。吳既貴而子亦中舉。徐於二者不獨皆無。亦未見其有勝者。意又或時刻前後之不倫也。第於每會試三四百名進士。未嘗有一人同者。豈天下之廣。讀書者之多。更無可同者乎。是命真不足信也。不足信則顯顯推而驗之者又何歟。前定之數又何歟。噫。此造化之妙。不可徧測。比比而測焉。非造化矣。推而極之。造化亦莫得而自知。聖人所以罕言也。
陳子桱
元四明陳子桱作《通鑑續編》。書宋太祖廢周主為鄭王。 【舊書匡胤奉周主為鄭王。】 雷忽震几。子桱厲聲曰。老天便打折陳桱之臂。亦不換矣。翼日。又夢至一殿中。有衣黃如王者起坐。謂子桱曰。朕何負卿。乃云朕為篡耶。子桱心知為宋祖。對曰。陛下欲臣死即死。史貴直筆也。後陳為我太祖所戮。人以為報。予以太祖戮之。非報於廢字也。報於元字也。夫臣之逐君。非廢而何。雷聲之震。偶相值耳。苟有是夢。宋祖亦自知愧。又何能假太祖之手而戮之耶。然則唐太宗之托夢溫公。又何曾有所處耶。且《續編》末論宋亡。而借邵子皇帝王伯之數。為元會運世之說。以謂大元混一。揭宋之土地而歸職方。國號曰元。年號曰元。豈非世復為元之數乎。夫經世之元。十二會之名也。胡元之元。取大哉乾元之義。今以宋為末世。元為皇初。謂冬復為春。世復為元。諂諛張大。謬妄牽合。謂之直筆可乎。不知中華夷狄之道。得罪名教何如哉。太祖驅胡而清華。 【以上二十二字乾隆本缺。據明本補】 政其所以當誅也。
推背圖
推背圖。傳唐李淳風作也。予嘗於萬都憲五溪處見之。杳難明驗。因而吿曰。記憶宋禁讖書。犯者日眾。藝祖特以此書紊其次而雜書之。傳數百本於人間。使傳者懵其先後。不復可驗。遂為棄之。此或是歟。五溪曰。得矣。可以吿同類不觀可也。
山水真假
予嘗笑人見好畫。曰。逼真山水。及見真山水。曰。儼然一幅畫也。是不知孰真而孰偽耶。昨讀杜詩《題蜀道畫圖》。有曰。華夷山不斷。吳蜀水相通。是又以畫為真矣。又讀曾吉父詩云。斷崖韋偃樹。小雨郭熙山。豈非又以真者為畫乎。據此。古今胥可笑也。
織屨
《韓非子》云。魯人身善織屨。妻善織縞。而欲徙於越。或謂之曰。子必窮矣。魯人曰。何也。曰。屨為履之也。而越人跣行。縞為冠之也。而越人被髮。以子之所長。游於不用之國。欲使無窮。其可得乎。予以此即齊王好竽而抱瑟於王門。顏駟遇三帝而非其所尚。所謂鄧林之木。植於培塿之丘。則悖矣。荊山之璞。產於瓦礫之場。則非矣。士之不遇。豈非命歟。
君臣難全
宋高宗時。可謂有臣無君。此中原之不可復也。金世宗時。可謂有君無臣。此治功之不能成也。觀於全史可知。
人中
人居天地之中。天氣通於鼻。地氣通於口。天食 【音事】 人以五氣。鼻受之。地食 【音事】 人以五味。口受之。此穴居中。故云。若曰人有九竅。自人中而上皆雙。自人中而下皆單。故云。此則可名為竅中矣。
人神尻神
人神逐日流行於四肢百骸。而獨不在耳目者。蓋耳目以司視聽。神明出入之所也。故不係於眾人。頭法天。足法地。尻者。尾骶也。居脊骨之窮。任一身之重。而當百骸之中。法乎人者。所以獨取此。
人身陰陽
陽之數。一三五七九。是有首而無尾也。陰數。二四六八十。是有尾而無首也。故人身陽會於首而不至足。陰會於足而不至首也。
雪血色
雪者。雨水之凝結之成形。則從金矣。是生氣盛而見。毋乃反本也。故雪色白。血為陰而屬水。坎之體。陽也。氣動而血行。陰乘陽矣。故色赤。去體久而黑。亦反本之義也。
手足心
人之手心。通心氣。包絡經。心屬火。火性動也。故抓之應心而悅。不痒也。人之足心。湧泉穴。通腎氣。腎屬水。水性靜也。故抓之心畏懼而怕痒也。
師生爭名
語林云。馬融筭渾天。不合。召鄭玄。令一筭便決。及玄業成辭歸。融心忌焉。玄亦疑有追者。乃坐橋下。據屐在水上。融果令人追之。既而吿左右曰。玄在土下、水上、據木。此必死矣。遂罷追。予嘗歎其師於弟子。何忌才如此。馬融又安得為大儒耶。因思世傳張長史學吳畫不成而為草書。顏魯公學張草不成而為真書。世豈知其然哉。此為弟子忌師故也。夫二子才氣既與師等。則功雖與齊。名必在下。故欲別成一藝以自名。嗚呼。世不古也。自非大聖賢。孰無爭忌之弊哉。
二琰不當入列女傳
蔡琰。邕女也。初適衞仲道。為胡騎所獲。在胡生二子。曹操贖歸。再嫁都尉董祀。不特再醮而已也。雖天生知音。能辯琴絃之斷。善書能文。不忘父書之遺。何係於四德哉。所謂大本已失。鍾琰。繇孫也。適王渾。生濟。渾嘗與之同坐。濟過庭而渾曰。生子如此足慰矣。琰笑曰。若使新婦得配參軍。生子不翅如此。參軍。渾弟淪也。琰心欲淪。何其淫也。不滿於夫可知矣。雖聰慧弘雅。能文有識。婦人何貴於此哉。二琰收入《列女傳》。是故顯其醜也。
鬚髮
人之鬚髮。血之餘也。各有所屬。髮乃太陽之毛也。太陽屬心火。火炎上。故上生。眉乃少陽之毛。少陽屬肝木。木多傍枝。故側生。鬚乃陽明之毛。陽明屬腎水。水流下。故下生。少年而黑者。血色黑。中則變白者。白。氣色也。老盡白者。血耗而氣存之時矣。
胎卵生物
凡禽卵生。卵繫於背。此本乎天者親上。故能飛。凡獸胎生。胎則在腹。此本乎地者親下。故走耳。
道家五炁
道家有東方九炁木德星君、西方七炁金德星君、南方三炁火德星君、北方五炁水德星君、中央一炁土德星君。此庚子數也。以納音五行之子。就天干上數起。遇庚字在第幾。即其位也。如壬子木自壬數。遇庚第九。故東方九炁也。甲子金自甲數。遇庚第七。故西方七炁也。戊子火自戊數。遇庚第三。故南方三炁也。丙子水自丙數。遇庚第五。故北方五炁也。庚子土就得第一。故中央一炁也。庚乃金。金為受炁之始。故五方之炁以數加焉。
世道
富貴易溺。道義難行。近惟科目取人。舉業日盛。而經學淺也。人心尤入於利。故賄賂公行而禮幣無。誌銘太甚而史書非。諂諛日盛而風俗薄。在上者好古矯俗不能保其位。在下者特立操行不能存其身。真欲痛哭流涕也。王文憲公詩云。後世求才術最疏。三年三日決榮枯。噫。欲復古治。尚漢取士可也。
人物生
《大戴禮》以物得生數。故鼠孕一月、貓二月、狗三月、猪四月。猿五月生也。人得成數。故十月生也。牛馬雖十二月。象三年。亦在生數論。與《淮南》所載主日主辰穿鑿之說。似差勝之。予又以為鹿乃六月。而虎七月生者。抑豈生數也耶。道理難窮。此聖人常示人當然。而不示人所以然也。
惡俗
舊聞溫州樂清近海丐戶。多有弟兄合取一妻。以其易於養贍也。弘治間。為上司治以大罪而絕。近聞湖廣邊方。多有子方十餘歲。即為娶年長之妻。其父先與婦合。生子則以為孫也。故每每父年二十時。有子已十餘歲矣。予意此皆山海島夷之俗。由胡元以來未變也。 【以上一十八字乾隆本缺。據明本補】 為撫巡有司者。奏以大罪。嚴禁其俗方可。
金生水
五行之生。惟金生水為難明。蓋五金何能生水。殊不知金為氣母。在天為星。在地為石。星為氣之精。石為氣之形。水生於氣之聚也。天地之氣交。則石生雲而星降雨矣。故有雨之夜。星不見焉。又按《天文志》。以星動搖而為風雨之候。石津潤而為雨水之應。此非金生水而氣化之義歟。五行以氣為主。是以五行之序。以金為首也。
草木綠色
予嘗見畫者以青黃之色和而成綠。然後知木色本青。今草木俱綠者。草木因出於土。則生養混融而綠矣。
十八重地獄
《龍舒經》云。眼所見之處、耳所聞之處、鼻所嗅之處、舌所味之處、身所觸之處、意所思之處。謂之六根界。色聲香味觸法所在。謂之六塵界。眼識色處謂之眼識界、耳聞聲處謂之耳識界、并鼻識界、舌識界、身識界、意識界。謂之六識界。總謂之十八界。夫十八界。即十八重也。佛氏以即心是佛。妄行為業。皆目前者也。今六根、六塵、六識不得其所。即地獄耳。世所謂十八重地獄者。非此而何。若以為真有。若另有他說。恐皆非也。六根、六塵、六入識界。又解見《楞嚴經》。
傷寒傳足不傳手
嘗言傷寒傳足不傳手。予思人身血氣。晝夜循環。豈有止行足而不行手者。況風寒之中人。先入榮衞。及見有解者曰。足。三陰三陽。其行於身也長。故受邪多。手。三陰三陽。其行於身也短。故受邪少。是以傳足不傳手也。又觀此事難知曰。傷寒五日後。漸變神昏。十日如醉人。此熱傳手。少陰心經。心尤疑之。及後讀《瑣言》曰。傷寒者。乃冬時感寒即病之名也。冬乃坎水用事。其氣嚴寒凜冽。水冰地凍。在時則足。太陽少陰。正司其令。觸冒之者。則二經受病。其次則足。少陽厥陰。繼冬而司春令。而亦受傷。何也。蓋風木之令。起於大寒節。正當十二月中。至春分後方行溫令。故風寒亦能傷之。手之六經。主於夏秋。故不傷之。然後痛快明白。此節菴所以為醫傷寒之師。而有的本諸書之妙也。
夢
諸書論夢。惟李太白《潛書》。謂為魂遊心溺乃當。蓋魂乃陽氣也。主於情而動於外。故人日用。因物以遷。夜而寐焉。魂觸於物。因想者因而形矣。盍觀其老而夢也。所歷皆少壯之事。豈非魂為少陽之氣也哉。若曰人之神也。神為一身之主宰。出即人死。故曰屍解而神遊。若《列子》謂神遇。指在內者言。如夢、寒、渴是也。
誌狀不備
胡文定之作《龜山誌銘》。不載高麗王問龜山先生在何處之言。勉齋為文公之狀。不載金人問朱先生安在之語。豈蠻夷不足為輕重哉。抑二先生之尊敬不在於一時哉。又伊川作明道行狀。不言受學於濂溪。此豈非傳道之大。不必書耶。抑又以乃兄不當在弟子列耶。端不可測三公之意。
人名不同
《雉朝飛》。《樂府解題》、《古今註》俱曰。齊沐犢子作也。別書又稱牧犢子寒食之事。《左傳》以為介子推。《琴操》以為介子綏。《說苑》諸書皆曰介子推。二名俱不知孰是也。拈書質諸博雅。
名事相似
漢王祥孝母。臥冰得魚。晉王延亦為母欲魚。扣冰而哭。忽魚躍出冰上。漢洛陽大雪。令以袁安死。除雪入。見其高臥。又《先賢行狀》載。胡定字元安。時大雪。而縣令遣掾排雪。見定絕穀。夫二人皆孝母求魚於冰。名音又似矣。胡之字。又渾於袁名。因雪而令遣人求見。可謂切相肖者也。今世止知王祥。袁安之事。故拈出之。
素問
《素問》文非上古。人得知之。以為即全元起所著。猶非隋、唐文也。惟馬遷、劉向近之。又無此等義語。宋聶吉甫云。既非三代以前文。又非東都以後語。斷然以為淮南王之作。予意《鴻烈》解中內篇文義。實似之矣。但淮南好名之士。即欲藉岐黃以成名。特不可曰述也乎。或者醫卜未焚。當時必有岐黃問答之書。安得文之以成耳。不然。陰陽五行之理。學思固得。人身百骸之微。非聖不知。何其致疾之由。死生之故。明然纖悉。此淮南解性命道理處。必竊《素問》。而詭異奇瓌處。乃蘇飛等為之也。故宋潛溪以淮南出入儒、墨。不純正。此是也。且淮南七十二候與素問》註皆多芍藥榮。五物玫。麥秋至為小暑至。較《呂氏春秋》不同。則王冰當時亦知《素問》出淮南也。岐黃之文。至於首篇曰上古。中古而曰今世。則黃帝時果末世耶。又曰以酒為漿。以妄為常。則儀狄是生其前。而彼時人已皆偽耶。《精微論》中羅裹雄黃。《禁服篇》中歃血而受。則羅與歃血。豈當時事耶。予故以為岐黃問答。而淮南文成之者耳。
