《论语集释》·论语集释
论语集释
程树德撰
凡例
一、《论语》注释，汉时有孔安国、马融、郑玄、包咸诸家，魏则陈群、王肃亦有义说。自何晏《集解》行，而郑、王各注皆废。自朱子《集注》行，而《集解》及邢、皇二疏又废。朱子至今又八百余年，加以明清两代国家以之取士；清初名儒代出，著述日多，其间训诂义理多为前人所未及，惜无荟萃贯串之书。兹篇窃本孔氏“述而不作”之旨，将宋以后诸家分类采辑，以为研究斯书之助，定名曰《论语集释》。
一、是书内容计分十类：
甲、考异。经文有与《石经》及皇本或他书所引不同者，日本、高丽版本文字有异者，均列入此门其材料则以阮元《论语校勘记》、翟灏《四书考异》、日本山井鼎《七经考文》、叶德辉《天文本论语校勘记》等为主。
乙、音读。字音读法及句读有不同者入此门。其材料以陆德明《经典释文》、武亿《经读考异》为主。
丙、考证。自阎若璩撰《四书释地》、江永着《乡党图考》以后，世人渐知考证名物之重要。故人名、地名、器物、度数之应考证者无论矣，此外如《大戴礼》、《说苑》、《新序》、《春秋繁露》、《韩诗外传》、《中论》、《论衡》诸书有涉及《论语》之解释者，以其为汉儒旧说，亦附此门。
丁、集解。邢《疏》有可采者亦附入此门。
戊、唐以前古注。此门包含最广，上自汉末，正及于唐，中间南北朝诸家著述为《北堂书钞》、《太平御览》、《艺文类聚》所引者备例无遗。其材料以皇侃《义疏》、马国翰《玉函山房辑佚书》为主，计所采者凡三十八家，列举如左：
刘歆《论语注》
包咸《论语章句》
郑玄《论语注》
王朗《论语说》
王弼《论语释疑》
卫瓘《论语集注》
缪播《论语旨序》
缪协《论语说》
郭象《论语体略》
乐肇《论语释疑》
虞喜《论语赞注》
庾翼《论语释》
李充《论语集注》
范宁《论语注》
孙绰《论语集注》
梁觊《论语注》
袁乔《论语注》
江熙《论语集解》
殷仲堪《论语解》
张凭《论语注》
蔡谟《论语注》
颜延之《论语说》
释惠琳《论语说》
沈驎士《论语训注》
顾欢《论语注》
梁武帝《论语注》
太史叔明《论语注》
褚仲都《论语义疏》
皇侃《论语义疏》
沈峭《论语注》
熊埋《论语说》
季彪《论语注》
陆特进《论语注》
颖子巗《论语注》
李巡《论语注》
张封溪《论语注》
《论语隐义注》
韩李《论语笔解》
己、集注。集注文字稍繁，故采择以内注为限，外注有特别精采者始行列入。但其中贬抑圣门、标榜门户者，因有后人之辩论，不能不列入原文，可分别观之。
庚、别解。集解、集注以外，如有新颖之说，别为“别解”一门。其不止一说者，则分为一二三四以区别之。
辛、余论。清初汉学家立论，时与宋儒相出入，择其言论纯正、无门户偏见者，为“余论”一门。其有宋以后诸家注释可补《集注》所未备而不属于考证者，亦附入之。
壬、发明。宋学中陆王一派多以禅学诂经，其中不乏确有心得之语。卽程朱派中亦间有精确不磨之论。盖通经原以致用，孔氏之言，可以为修己处世之凖绳、齐家治国之方法者，当复不少。惜无贯串说明之书，仅一《四书反身录》，尚多未备。因欲后人研究《论语》者发明其中原理原则，故特立此门。
癸、按语。凡《集解》、《集注》、别解诸说不同者，必须有所弃取，别为按语以附于后。此外，自考异以下间有所见者亦同。
以上十种，非必各章皆备，无则缺之。
一、研究《论语》之法，汉儒与宋儒不同。汉儒所重者，名物之训诂，文字之异同。宋儒则否，一以大义微言为主。惜程朱一派好排斥异己，且专宣传孔氏所不言之理学，故所得殊希。陆王派虽无此病，然援儒入墨，其末流入于狂禅，亦非正轨。故《论语》一书，其中未发之覆正多。是书职责，在每章列举各家之说，不分门户，期于求一正当解释，以待后来学者，藉此以发明圣人立言之旨。
一、朱子《集注》，元明以来以之取士，几于人人习之。清初汉学再兴，始有异议者。誉之者尊为圣经贤传，一字无敢踰越；诋之者置之源不议不论之列。如王闿运所著之《论语训》，汉、魏、六朝诸家之说备列无遗，独于朱《注》一字不及，汉宋门户，隐若划一鸿沟。黄式三《论语后案》始以《集解》、《集注》并列，然其旨仍在袒汉学。实则《集注》虽考证稍疏，然字斟句酌，亦非无一长可取，不能概行抹杀。是书先列《集解》，为汉学所宗；次《集注》，为宋学所本；中间增“唐以前古注”一门，搜罗汉、魏、六朝及唐人《论语》著述，片言只字，必一一搜剔，不使遗漏，庶几已佚之书，赖以不堕。其近人著述，有罕见之本，或篇帙无多，恐其日久失传，往往全部收入，亦本斯旨。
一、《论语》一书，言训诂者则攻宋儒，言义理者则攻汉学。平心论之，汉儒学有师承，言皆有本，自非宋儒师心自用者所及。《集注》为朱子一生精力所注，其精细亦断非汉儒所及。盖义理而不本于训诂，则谬说流传，贻误后学；训诂而不求之义理，则书自书，我自我，与不读同。二者各有所长，不宜偏废。是书意在诂经，惟求其是，不分宗派，茍有心得，概与采录。
一、全书共百余万言，所采书目均一一列表备查。其未见原书者，必注明出处。其有引出某书而某书实无其文者，则仍以原书著录，以便寻检。此外六朝已佚古藉，或虽为近人著作而为罕见之本者，则仿《四库全书总目》之例，别为简明提要以附于后。
一、所采之书，以四库著录及列入正、续《皇清经解》为限。其四库未收、及宋儒一派之著述未采入《皇清经解》者，则择其尤纯正而有心得者。其专为举业而设，类似高头讲章，如《四书本义汇参》，及一切庸恶陋劣如《四书大全》之类，概不采录。
一、语录仿自禅宗，释子不读书，出语恒多俚俗。宋儒学既近禅，并形式上亦必力求其似，殊为无取。兹篇除朱子《或问》及《语类》外，其它语录中虽有关于《论语》之研究，以其出言鄙倍，概不采录。
一、宋以后诸儒往往于札记中考据《论语》如《困学纪闻》、《日知录》、《十驾斋养新录》之类无虑数十种，其中不乏可采之处，虽非专著，亦在兼采之列。
一、宋儒理学为儒、释、道混合之一种哲学，本可成一家言，但必以为直接孔孟心传道统，则余未敢信。一部《论语》中，何尝有一个“理”字？而《集注》释天为卽理也，释天道为天理；又遇《论语》凡有“斯”字或“之”字，悉以“理”字填实之。皆不免强人就我，圣人胸中何尝有此种理障耶？朱子尝云：“圣贤议论，本是平易。今推之使高，凿之使深。”然《集注》释“子在川上”，释曾点言志，仍不免过高之病。以此立说著书，未尝不可，但非解经正轨，读者当分别观之。
一、清初戴东原、毛西河诸家喜攻朱《注》考证之失，殊不知朱子尝与人言：“读书玩理外，考证别是一种功夫，某向来不曾做。”朱子博极群书，并非力不能为。而其言如此，盖当时风气不尚考证。以古人不经意之事，而蹈隙乘瑕攻之，不过以其名高耳，然犹曰：“是汉学家言也”。至颜、李同为理学而亦攻朱，则更无谓。盖汉儒恪守家法，笃信师说，从未敢轻詈古人。至更易经传，推翻旧说，其风固自宋人开之。《集注》至以樊迟为粗鄙近利以子夏、子游为语有流弊，敢于詈及先贤，更不足为训。以朱子之贤，犹有此失。是书力矫此弊，凡意气诟争之语、门户标榜之词，概不采录。
一、《集注》喜贬抑圣门，为全书最大污点，王船山《读四书大全说》、毛西河《圣门释非录》论之详矣。是书凡攻朱之语，例不采录，然对此不能不设例外。昔阮嗣宗口不谈人过，人称其盛德。何况对于古人。子贡方人，孔子以为不瑕。故古来丛谤之深，无如朱子者，虽系无心之过，究属嗔心过重，录之所以示戒也。
一、宋儒以禅理诂经，好之者喜其直截痛快，恶之者又目其为阳儒阴释。考朱子《答孙敬甫书》“少时喜读禅学文字”，又《与张侍郎书》云：“左右既得此把柄入手，便可改头换面。欲用儒家言语说向士大夫，接引从来学者。”是宋儒固不自讳。窃以为孔子之道至大，无所不包，不特释而已，卽道家亦有与之同者，如《无为而治》一章是也。魏、晋诸儒喜以道家言诂经，茍有一得，未尝不可兼收并蓄。盖孔子之言有与释家同者，如“毋意、毋必、毋固、毋我”，与佛家之破除二执，有何区别耶？其与之异者，则不必强为附会。陆、王一派末流如罗念庵、陈白沙辈，几于无语不禅，亦是一病。是篇于末流狂禅一派牵强附会之语，概不采录。
一、孔子之言，俟诸百世而不惑，所以为至圣，不必后人代为辩护周旋。《集注》于“天下有道，则庶人不议”，则曰：“非箝其口使不敢言也。”于“民可使由之，不可使知之”下引程子曰：“圣人设教，非不欲家喻而户晓也。若曰圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，岂圣人之心乎？”殊不知圣人之言绝无流弊，观于今日欧洲之国会民主政治，此二章真如日月经天，江河行地，洵万古不易之至言也，何所用其回护耶！自欧化东渐，不特疑圣，且有诬圣以为名高者矣。是书采录断自清代，凡现代名人之著述，除纯粹解经者外，其它中西合参、新旧融会之作，值此是非淆乱、靡所折衷去取之间，惧多私见，故虽有佳篇，概从割爱，恕不采录。补遗之责，期之后人。
论语集释卷一学而上
子曰：“学而时习之，不亦说乎？
【考异】皇侃《论语义疏》本（下简称皇本）“说”字作“悦”。翟灏《四书考异》（下简称翟氏《考异》）：古喜说、论说同字，后汉增从“心”字别之。“悦”初见《广韵》。徐铉《新修字义》云：“经典只作‘说’”。然《毛诗》“说怿女美”，那陆氏释云：“又作‘悦’。”《尔雅释诂》：“悦，乐也。悦，服也。”皆书作“悦”。而《孟子》但用“悦”字，则二字通写已久。“说”之见二十篇者，如《公冶长》篇“子说”、《雍也》篇“非不说子之道”、“子路不说”、《子罕》篇“能无说乎”、《子路》篇“近者说”、《阳货》篇“子路不说”、《尧曰》篇“公则说”，皇本俱作“悦”。惟《先进》“无所不说”、《子罕》“易事而难说”，仍如监本。
按：翟灏《四书考异》考证精博。关于《论语》条考部分，本书收录极多。标题仍称《考异》者，示不敢掠美也。
【考证】《白虎通》：子者，丈夫之通称。顾炎武《日知录》：周制，公、侯、伯、子、男为五等之爵，而大夫虽贵，不敢称子。春秋自僖、文以后，执政之卿始称子。其后匹夫为学者所宗亦得称子，老子、孔子是也。孔子弟子惟有子、曾子二人称子，闵子、冉子仅一见。汪中《述学别录》：古者孤卿大夫皆称子，子者，五等之爵也。《周官典命》：“公之孤四命，以皮帛视小国之君。”《大行人》：“大国之孤，其礼视小国之君。”《春秋传》：“列国之卿当小国之君。”小国之君则子、男也，子、男同等，不可以并称，故着子去男，从其尊者。王朝则刘子、单子，列国则高子、国子是也。王朝生称子，没配谥称公。列国生称子，没配谥亦称子。此其别也。称子而不成辞，则曰夫子。夫者，人所指名也。《春秋传》“夫固谓君”，“夫岂不知”，服云：“夫谓鬬伯比。”“夫石犹生我”，服云：“夫谓孟孙。”“夫不恶女乎”，服、杜并云：“夫谓太子。”以夫配子，所谓取足以成辞尔。凡为大夫，自适以下皆称之曰夫子。孟献子，穆伯之孙。穆伯之二子亲为其诸父，而曰夫子。崔成、崔强称其父亦曰夫子。故知为大夫者例称夫子，不以亲别也。孔子为鲁司寇，其门人称之曰子，曰夫子，后人沿袭以为师长之通称，而莫有原其始者。刘宝楠《论语正义》（下简称刘氏《正义》）：“曰”者，皇《疏》引《说文》云：“开口吐舌谓之为曰。”邢《疏》引《说文》云：“曰，(上司下言)也。从口，乙声。亦象口气出也。”所引《说文》各异。段氏玉裁校定作“从口，乙象口气出也”。又引《孝经》释文云：“从乙在口上。乙象气，人将发语，口上有气，故曰字缺上也。”“学”者，《说文》云：“斅，觉悟也。从教，从冂。冂尚朦也。臼声。学，篆文‘斅’省。”《白虎通辟雍篇》：“学之为言，觉也，以觉悟所未知也。”与《说文》训同。
【集解】马融曰：“子者，男子之通称，谓孔子也。”王肃曰：“时习，学者以时诵习之。诵习以时，学无废业，所以为悦怿。”
按：何晏《集解序》云：“《古论》唯博士孔安国为这训解，而世不传。至顺帝时，南郡太守马融亦为之训说。”邢昺《疏》云：“马融亦为《古文论语训说》。”皇侃《疏》谓为《鲁论》训详，非也。隋、唐《志》皆不载，佚已久。王氏《义说》，史志亦称“注”，何晏《集解序》与陈群、周生烈并云“义说”。《七录》有王肃《论语注》十卷，隋唐《经藉志》云亡，而《唐书艺文志》、陆德明《经典释文序录》并有王肃《论语注》十卷。盖隋代散失，至唐复出，今则不可见矣。惟《论语马氏训说》二卷、《王氏义说》一卷各有辑本，在《玉函山房辑佚书》中。
【唐以前古注】皇侃《义疏》（下简称《皇疏》）：曰者，发语之端也。许氏《说文》云：“开口吐舌谓之为曰。”（按今《说文》无此文。）凡学有三时：一是就人身中为时，十就年中为时，三就日中为时也。一就身中者，凡受学之道，择时为先，长则扞格，幼迷昏。故《学记》云“发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成”是也。既必须时，故《内则》云“六年教之数与方名，七年男女不同席，八年始教之让，九年教之数日，十年学书计，十三年学乐、诵《诗》、舞勺，十五年成童舞象。”并是就身中为时也。二就年中为时者，夫学随时气则受业易入。故《王制》云“春夏学《诗》、《乐》，秋冬学《书》、《礼》”是也。春夏是阳，阳体轻清，诗乐是声，声亦轻清。轻清时学轻清之业则为易入也。秋冬是阴，阴体重浊。书礼是事，事亦重浊。重浊时学重浊之业亦易入也。三就日中为时者，前身中、年中二时，而所学并日日修习不暂废也。故《学记》云“藏焉，修焉，息焉，游焉”是也。今云“学而时习之”者，时是日中之时也。
【集注】学之为言，效也。人性皆善而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟而中心喜悦，其进自不能已矣。
【余论】《朱子文集》（《答张敬夫》）：学而，说此篇名也。取其篇首两字为别，初无意义。但学之为义，则读此书者不可以不先讲也。夫学也者，以字义言之，则己之未知未能而效夫知之能之之谓也。以事理言之，则凡未至而求至者，皆谓之学。虽稼圃射御之微，亦曰学，配其事而名之也。而此独专之，则所谓学者，果何学也？盖始乎为士者，所以学而至乎圣人之事。伊川先生所谓“儒者之学”是也。盖伊川先生之言曰：“今之学者有三：辞章之学也，训诂之学也，儒者之学也。欲通道，则舍儒者之学不可。尹侍讲所谓‘学者，所以学为人’也。学而至于圣人，亦不过尽为人之道而已。”此皆切要之言也。夫子之所志，颜子之所学，子思、孟子之所传，皆是学也。其精纯尽在此书，而此篇所明又学之本，故学者不可以不尽心焉。毛奇龄《四书改错》：学有虚字，有实字。如学《礼》、学《诗》、学射、御，此虚字也。若志于学、可与共学、念终始典于学，则实字矣。此开卷一学字，自实有所指而言。乃注作“效”字，则训实作虚，既失既诂字之法，且效是何物，可以时习？又且从来字学并无此训，卽有时通“效”作“效”，亦是虚字。善可效，恶亦可效。《左传》“尤人而效之”，万一效人尤，而亦习之乎？错矣！学者，道术之总名。贾谊《新书》引逸《礼》云：“小学业小道，大学业大道。”以学道言，则大学之道，格致诚正修齐治平是也。以学述言，则学正崇四术，凡春秋《礼》、《乐》，冬夏《诗》、《书》皆是也。此则学也。黄式三《论语后案》（下简称《黄氏后案》）：学谓读书，王氏及程子说同。朱子注学训效者，统解字于第一学字之中，如“孰为好学”、“弟子不能学”、“愿学”、“学道”，必训为效而始通。其引程子说学为读书，时习为既读而时思绎，则此章之正解。黄直卿《语录》甚明。此篇“行有余力，则以学文”，“虽曰未学，必谓之学”，下篇学、思对言，学、问对言，好学、忠信对言，博学、约礼对言，文学德行对言，学《易》、学《诗》，学《礼》皆谓读书，而又斥“何必读书，然后为学”之佞。盖学者所以学圣人之道，而圣人往矣，道在方策也。刘逢录《论语述何》：学谓删定《六经》也。当春秋时，异端萌芽已见，夫子乃述尧舜三王之法，垂教万世。非是则子思所谓“有弗学”也。焦循《论语补疏》：当其可之谓时。说，解悦也。“不愤不启，不悱不发”，时也。“中人以上可以语上，中人以下不可以语上”，时也。“求也退，故进；由也兼人，故退”，时也。学者以时而说，此大学之教所以时也。
按：“学”字系名辞，《集注》解作作动辞，毛氏议之是也。惟其以后觉者必效先觉所为为学，则精确不磨。今人以求知识为学，古人则以修身为学。观于哀公问弟子孰为好学，孔门身通六艺者七十二人，而孔子独称颜渊，且以不迁怒、不贰过为好学，其证一也。孔子剟又曰：“君子谋道不谋食。学也，禄在其中矣。”其答子张学干禄，则曰：“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”是可知孔子以言行寡尤悔为学，其证二也。大学之道，“壹是皆以修身为本”，其证三也。
【发明】《焦氏笔乘》：李修平曰：“宣和庚子，某人辟雍。同舍赵孝孙仲修，伊川先生高弟赵彦子之子也，于某有十年之长。辛丑春同试南宫，仲修中选，而某被黜。仲修勉之曰：‘公盛年一跌何伤，姑归读书可也。’某意不怿。赵曰：‘公颇读《论语》否？’卽应之曰：‘三尺之童皆读此，何必某。’仲修笑曰：‘公卽知读此，且道“学而时习之”以何者为学？’某茫然不知所对。仲修徐曰：‘所谓学者，非记问诵说之谓，非絺章绘句之谓，所以学圣人也。既欲学圣人，自无作辍。出入起居之时，学也。饮食游观之时，学也。疾病死生之时，亦学也。人须是识得“造次必于是，颠沛必于是”，“立则见其参于前，在舆则见其倚于衡也”，方可以学圣人。’某闻其言，顿若有悟。”
有朋自远方来，不亦乐乎？
【考异】陆德明《论语释文》：“有”，或作“友”，非。《白虎通辟雍篇》引《论语》曰：“朋友自远方来。”阮元《论语校勘记》：郑氏康成注此云：“同门曰朋，同志曰友。”是旧本皆作友字。臧庸《拜经日记》：《白虎通辟雍篇》：“师弟子之道有三：《论语》曰‘朋友自远方来’，朋友之道也。”又《易蹇》正义、《周礼司谏》疏并引郑康成此注云：“同门曰月，同志曰友。”考班孟坚引用多为《鲁论》，包郑所注亦《鲁论》，然则《鲁论》旧本作“朋友自远方来”，陆氏所见本“有”作“友”，正与班郑等合。特“友”字当在“朋”下，何晏作“有朋”未知所据。所采《包注》原本当亦有“同志曰友”一句，因经作“有”，故节之。洪颐煊《读书丛录》据《文选》陆机《挽歌》“友朋自远方”李善注引《论语》为证，谓“有”当作“友”。武亿《群经义证》：《释名》：“友，有也，相保有也。”友、有同用，或作“友”，与古传本合，未可云非。卢文弨《释文考证》：《吕氏春秋贵直篇》“有人自南方来”，句法极相似。陆氏谓“作‘友’非”是也。
按：马国翰《玉函山房辑佚书论语类》谓包为《鲁论》，作“有朋”；《周易蹇》正义引郑玄《注》并解“朋友”。陆德明《释文》云：“郑校周之本，以《齐》、《古》读正凡五十事。”凡与《鲁》异而不言从《古》者，《齐》、《古》同也。然则作“有朋”者，《鲁论》也。作“朋友”者，《齐》、《古论》也。
【考证】宋翔凤《朴学斋札记》：《史记孔子世家》：“定公五年，鲁自大夫以下皆僭离于正道，故孔子不仕，退而修《诗》、《书》、《礼》、《乐》。弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”弟子至自远方，卽“有朋自远方来”也。“朋”卽指弟子。故《白虎通辟雍篇》云：“师弟子之道有三：《论语》曰‘朋友自远方来’，朋友之道也。”又《孟子》：“子濯孺子曰：‘其取友必端矣。’”亦指友为弟子。毛奇龄《论语稽求篇》：“同门曰朋。”此是古注，自《说文》及《诗注》、《左传注》、《公羊传注》皆然。《周礼大司徒》郑注“同师曰朋”，便不如同门之当。盖朋友是门户之名，凡曰朋党，曰朋比，比是乡比，党是党塾，皆里门闾户学僮居处名色。故朋为同门，此是尔，不可易也。大抵学中境次，从党庠肄习之后，既已分开，又复来合，致足娱乐。与《学记》所云“敬业乐羣”，《檀弓》所云“离羣索居”，正可比观。盖以离为苦，则必以合为乐也。潘维城《论语古注集笺》（下简称潘氏《集笺》）：“朋”，《说文》以为古文“凤”，云：“凤飞，羣鸟从以万数，故以为朋党字。”刘氏《正义》：“自远方来”者，《广雅释诂》：“自，从也。”《尔雅释诂》：“远，遐也。”《淮南兵略训》：“方者，地也。”《礼表记》注：“方，四方也。”《尔雅释诂》：“来，至也。”并常训。《学记》言学至大成，“足以化民易俗，近者说服，而远者怀之，此大学之道也。”然则朋来正是学成之验。“不亦乐乎”者，《苍颉篇》：“乐，喜也。”与“说”义同。《易彖传》：“丽泽兑，君子以朋友讲习。”兑者，说也。《礼中庸》云：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”此文“时习”是成己，“朋来”是成物。但成物亦由成己，既以验己之功修，又以得教学相长之益，人才造就之多，所以乐也。孟子以“得天下英才而教育之”为乐，亦此意。
【集解】包咸曰：“同门曰朋。”
按：咸字子良，会稽曲阿人。少为诸年，倡鲁《诗》、《论语》。举孝廉，除郎中。建武中，入授皇太子《论语》，又为其章句。拜谏议大夫，五年，迁大鸿胪。事迹详《后汉书儒林传》。《皇疏》作“苞咸”，“苞”、“包”二字古通，当依《汉书传》作“包”。何晏《论语集解》云：“安昌侯张禹本受《鲁论》，兼讲《齐说》。善者从之，号曰‘张侯论’，为世所贵，包氏、周氏章句出焉。”然则包氏所为章句，盖用禹说。惜全书久佚，隋、唐《志》皆不及着目，今惟《玉函山房辑佚书》中有辑本二卷。（此注《文选古诗十九首》李善注引作《郑注》，未知孰是。）
【唐以前古注】《皇疏》引江熙云：君子以朋友讲习，出其言善，则千里之外应之。远人且至，况其近者乎？道可齐味，欢然适愿，所以乐也。
按：《隋书经籍志》有《集解论语》，江熙撰。《唐书艺文志》作江熙《集解》，并云十卷。熙《晋书》无传。据《册府元龟》，知其字太和，为兖州别驾。他无可考。《皇疏序》称熙所集《论语》凡十三家，取从说以成书，故以《集解》为名。《邢昺疏》引二节，知此书宋初尚存，今佚。玉函山房有辑本十卷。观此则有晋一代之说《论语》，其同异得失略备于兹矣。
【集注】朋，同类也。自远方来，则近者可知。程子曰：“以善及人而信从者众，故可乐。”又曰：“说在心，乐主发散在外。”
【别解】俞樾《羣经来议》：《释文》曰：“‘有’或作‘友’。”阮氏《校勘记》据《白虎通辟雍篇》引此文作“朋友自远方来”，洪氏颐煊《读书丛录》又引《文选》陆机《挽歌》“友朋自远来”证旧本是“友”字。今按《说文方部》：“方，并船也。象两舟省总头形。”故方卽有并义。《淮南泛论篇》曰“乃为窬方版”，高诱注曰：“方，并也。”《尚书微子篇》曰：“小民方兴。”《史记宋世家》作“并兴”，是“方”、“并”同义。友朋自远方来，犹云友朋自远并来。曰友曰朋，明非一人，故曰并来。然则“有”之当作“友”，寻绎本文卽可见矣。今学者误以“远方”二字连文，非是。凡经言“方来”者，如《周易》“不宁方来”，《尚书》作“兄弟方来”，义皆同。
【余论】《论语述何》：《易》曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩才乎？”《记》曰：“独学而无友，则孤陋而寡闻。友天下之善士故乐。”阮元《揅经室集》：此章乃孔子教人之语，卽生平学行始末也。故学必兼诵行，其义乃全。《注》以习为诵习，失之。朋自远来者，孔子道兼师儒。《周礼司徒》师以德行教民，儒以六艺教民。各国学者皆来从学也。盖学而时习，未有不朋来。圣人之道不见用于世，所恃以传于天下后世者，朋也。潘氏《集笺》：《史记孔子世家》云：“定公五年，鲁自大夫以下皆僭离于正道，故孔子不仕，退而修《诗》、《书》、《礼》、《乐》。弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”卽“有朋自远方来”也。
按：阮氏、潘氏此章贴孔子自身说，虽系创论，但非别解，故入之《余论》中。
人不知而不愠，不亦君子乎？”
【考证】《礼哀公问》：“君子也者，人之成名也。”《白虎通号篇》：“或称君子者，道德之称也。君之为言，羣也。子者，丈夫之通称也。”
【集解】愠，怒也。凡人有所不知，君子不怒。（凡不载何人说者，皆何晏之词。下仿此。）
【唐以前古注】《皇疏》此有二释：一云：“古之学者为己，已得先王之道，含章内映，他人不见知而我不怒也。”一云：“君子易事，不求备于一人。故为教诲之道，若人有钝根不能知解者，君子恕之而不愠怒也。”又引李充云：愠，怒也。君子忠恕，诲人不倦，何怒之有乎？明夫学者，始于时习，中于讲肄，终于教授者也。
按：《晋书文苑传》：“充字宏度，江夏人。官著作郎。”《七录》载充《论语释》一卷，至隋已亡。《隋书经藉志》别有《论语》十卷，晋著作郎李充注。《唐书艺文志》并同。而《宋史艺文志》不载，今佚。玉函山房有辑本二卷，兹录之以备一家。
【集注】愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：“学在己知，不知在人，何愠之有？”
【别解】王衡《论语驳异》：罗近溪谓“愈学而愈悦，如何有厌；愈教而愈乐，如何有倦；故不愠人之不己知者，正以其不厌不倦处”。此却说得好。《论语补疏》：《注》言“人有所不知”，则是人自不知，非不知己也。有所不知，则亦有所知。我所知而人不知，因而愠之，矝也；人所知而我不知，又因而愠之，忌也。君子不矝则不忌，可知其心休休，所以为君子也。《后汉儒林传》注引《魏略》云：“乐详字文载。黄初中，征拜博士十余人，学多褊，又不熟悉，惟详五业并授。其或难质不解，详无愠色，以杖画地，牵譬引类，至忘寝食。”毛奇龄《四书剩言》：《论语》“人不知而不愠”，《孔疏》原有十义：一是不知学，一是不知我。今人但知后说，似于本章言学之意反未亲切。何平叔云：“凡人有所不知，君子不怒。”其云“有所不知”者，言学有所不解也。“君子不怒”者，犹言“君子易事不求备”也。盖独学共学，教人以学，皆学中事。夫子一生祇学不厌，教不倦，自言如此（见《默识》节），门弟子言如此（见《公西华》节），后人言如此（见《孟子》），故首章卽以此发明之。
按：此本李充之说，《皇疏》取之，然实不如《朱注》之长。刘宝楠云：“教学之法，语之而不知，虽舍之亦可，无容以不愠卽称君子。此注所云不与经旨应也。”
【余论】《朱子语类》：人不知而不愠，自是不相干涉。己为学之初，便是不要人知，至此而后真能不要人知尔。若煅炼未能得十分成熟，心固有时被其所动，及到此方真能人不我知而不愠也。又曰：不愠不是大怒，心中略有不平之意便是愠。此非得之深、养之厚者不能如此。鹿善继《四书说约》：说乐不愠，向非于人所不见之地有内省不疚之功，何以如此真切，如此超脱？此章是孔子自写生面，全重时习。盖本心难昧，未尝不知修持，祇转念易乖，学而易厌。时习则功夫无问，本体流行，深造自得，欲罢不能，说可知矣。张履祥《备忘录》：朱子谓“不知而不愠者逆而难”，不知岂特为人忽易而已，甚者贱辱之，咎责之，怨恶之，无所不至。舜之于家，文于朝，孔孟春秋战国之世，一时父子兄弟君臣朋友其孰能知之？当时而能不愠，岂非甚难？非甚盛德，何以履之而泰然乎？何义门《读书记》：此与《中庸》“遯世不见知而不悔”同意，非谓世无见用者也。此对上说、乐十字，故云不愠。《中庸》对上“半涂而废”，故云不悔。《揅经室集》：“人不知”者，世之天子诸侯皆不知孔子，而道不行也。“不愠”者，不患无位也。学在孔子，位在天命。天命既无位，则世人必不知矣，此何愠之有乎？孔子曰“五十而知天命”者，此也。此章三节皆孔子一年事实，故弟子论撰之时，以此冠二十篇之首也。二十篇之终曰“不知命，无以为君子”，与些始终相应也。
【发明】梁清远《采荣录》：《论语》一书，首言为学，卽曰悦，曰乐，曰君子。此圣人最善诱人处，盖知人皆惮于学而畏其苦也。是以鼓之以心意之畅适，动之以至美之嘉名，令人有欣羡之意，而不得不勉力于此也。此圣人所以为万世师。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
【考异】《论语释文》：“弟”，本或作“悌”。下同。皇本作“悌”。邱光庭《兼明书》亦作“悌”。
【音读】武亿《经读考异》：近读并以“其为人也孝弟”为句，愚谓“其为人也”当绝句，“孝弟”连下“而好犯上者鲜矣”读，语势自顺。
按：《诗大雅思齐正义》、《孝经事君章疏》俱引《论语》“孝悌而好犯上者鲜矣”，可见唐以前人读法。此武氏之说所本。
【考证】《柳柳州文集》：诸儒皆以《论语》孔子弟子所记，不然也。孔子弟子曾参最少，又老且死，是书记其将死之言，则去孔子之时甚远，而当时诸弟子略无存者矣。窃意孔子尝杂记其言，而卒成其书者，曾子弟子乐正子春、子思之徒也。故《论语》书中所记诸弟子必以字，而曾子不然，盖其弟子之号师尔。而有子亦称子者，孔子既殁，诸弟子尝以其似孔子而师之，后乃叱避而退，则固尝有师之号矣。《程子经说》：《论语》曾子、有子弟子撰，所以知者，惟二子不名。朱子《或问》：柳氏之论曾子者得之。而有子叱避之说，则史氏之鄙陋无稽，而柳氏惑焉。以《孟子》考之，当时既以曾子不可而寝其义，曷尝有子据孔子之位而有其号哉？故程子特因柳氏之言断而裁之，以为《论语》之书，成于有子、曾子之门人。王应麟《困学纪闻》：或问：“《论语》首篇之次章卽述有子之言，而有子、曾子独以子称何也？”曰：“程子谓此书成于有子、曾子之门人也。”曰：“柳子谓孔子之没，诸弟子以有子为似夫子，立而师之。其后不能对诸子之问，乃叱避而退。则固常有师之号，是以称子。其说非欤？”曰：“非也。此太史公采杂说之谬，宋子京、苏子由辨之矣。孟子谓子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。朱子云：‘盖其言行气象有似之者。’如《檀弓》所记子游谓有若之言似夫子之类是也，岂谓貌之似哉？”曰：“有子不列于四科，其人品何如？”曰：“宰我、子贡、有若智足以知圣人，此孟子之言也。盖在言语之科，宰我、子贡之流亚也。”曰：“有子之言可得闻与？”曰：“盍彻之对，出类拔萃之语，见于《论》、《孟》。而《论语》首篇所载凡三章，曰孝弟，曰礼，曰信恭，尤其精要之言也。其论晏子焉知礼，则《檀弓》述之矣。《荀子》云‘有子恶卧而焠掌’，可见其苦学。”曰：“朱谓有子重厚和易，其然与？”曰：“吴伐鲁，微虎欲宵攻王舍，有若与焉，可谓勇于为义矣，非但重厚和易而已也。”曰：“有子、曾子并称，然斯道之传唯曾子得之。子思、孟子之学，曾子之学也。而有子之学无传焉，何欤？”曰：“曾子守约而力行，有子知之而已，智足以知圣人而未能力行也。《家语》称其强识好古道，其视以鲁得之者有间矣。”曰：“学者学有子可乎？”曰：“弟子务本，此入道之门，积德之基，学圣人之学莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厉空，造一贯忠恕之域，吾见其自大而无得也。学曾子者当自有子弟子之言始。”曰：“《檀弓》记有子之言皆可信乎？”曰：“王无咎尝辨之矣。若语子游欲去丧之踊；孺子(左享右黄)之丧，哀公欲设拨，以问若，若对以为可；皆非也，唯《论语》所载为是。”阮元《论语解》：弟子以有子之言似夫子而欲师之，惟曾子不可强，其余皆服之矣。故《论语》次章卽列有子之语，在曾子之前。刘氏《正义》：案曾子不可强，非不服有子也，特以尊异孔子，不敢以事师之礼用他人。观曾子但言孔子德不可尚，而于有子无微辞，则非不服有子可知。当时弟子惟有子、曾子称子，此必孔子弟子于孔子没后尊事二子如师，故通称子也。至闵子骞、冉有各一称子，此亦二子之门人所记，而孔子弟子之于十子仍称字，故篇中于闵、冉称字称子错出也。简朝亮《论语集注补正述疏》：或曰四子皆称子，闵子、冉子之门人亦记之，而终成之者，有子、曾子之门人也，以二子独次乎《学而第一》篇之前列也。有子次《子曰学而》章后，不连有子而卽次曾子者，嫌次之于有子后也，故必又起《子曰巧言》章而以曾子次其后，明乎皆次之于孔子后也。《孟子》云：“昔者孔子没，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。强曾子，曾子曰：‘不可。江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。’”由是言之，有子为诸贤所尊，而曾子过于诸贤，皆可知也。故成书者以次前列焉。如谓闵子、冉子之门人终成之，则既以有子、曾子次之于孔子后，当继以闵子、冉子次之矣。盖成书者，尊师之义宜然也。
按：《史记仲尼弟子列传》：“有若少孔子三十三岁。”《论语邢疏》及《礼檀弓疏》引作“四十三岁”，裴骃《史记集解》引郑玄云：“鲁人。”此出郑氏《孔子弟子目录》，今佚不传。
【集解】孔（安国）曰：“有子，弟子有若。”何曰：“鲜，少也。上谓凡在己上者。言孝弟之人改恭顺，好欲犯其上者少也。”
按：安国字子国，孔子十二世孙。年四十，为谏议大夫。后鲁恭王坏夫子故宅，得壁中《诗》、《书》，悉以归子国。子国乃考论古今文字，撰众师之义，为《古文论语训解》十一篇。何晏《集解》云：“《古论》唯博士孔安国为之训解，而世不传。”《隋书经藉志》、《唐书艺文志》皆不著录，今惟玉函山房有辑本十卷。
【唐以前古注】《孝经正义》引《论语》郑氏注：孝为百行之本，言人之为行，莫先于孝。
按：近有集郑注《古文论语》二卷，托名宋王应麟者，所收未尽。海宁陈氏鳣《论语古训》搜采较详。马国翰有辑本，其中为《集解》所未采者尚多，兹择录之以存汉代大师之说。
《皇疏》引熊埋云：孝悌之人志在和悦，先意承旨。君亲有日月之过，不得无犯颜之谏。然虽屡纳忠规，何尝好之哉？今实都无好而复云“鲜矣”者，以好见开，则生陵犯之惭；以犯见塞，则抑匡弼之心。必宜微有所许者，实在奬其志分，称论教体也。故曰“而好犯上者鲜矣”。孝悌之人，当不义而诤之，尚无意犯上，必不识为乱阶也。
按：熊埋不详何人，马国翰以为卽《唐书艺文志》杂家之熊理，亦想当然耳。熊以犯上为犯颜而谏，皇侃取之。焦循《论语补疏》伸其说：“据《汉书叙传》‘刘向、杜邺、王章、朱云之徒，肆意犯上’，《后汉书》‘田丰刚而犯上’，以犯上为犯颜，古之通义也。”其说甚辨，然亦过求异耳，《邢疏》驳之是也。
【集注】有子，孔子弟子，名若。善事父母为孝，善事兄长为弟。犯上，谓干犯在上之人。鲜，少也。作乱则为悖逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。
君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
【考异】《七经考文》曰足利本“其仁之本与”，无为字。叶德辉《日本天文本论语校勘记》：足利本、唐本、津藩本、正平本均无“为”字。
按：日本流传中国《论语》本有二：一为正平《集解》本，见于钱曾《读书敏求记》。一为皇侃《义疏本》，乾隆开四库时歙人鲍廷博得之，刻入《知不足斋丛书》。此外刻本以天文癸巳刻单经为最善《经藉访古志》已著录，彼国亦希见。考日本天文癸巳当明嘉靖十二年，比之《皇疏》、正平二本时代稍后。叶氏取《七经孟子考文》所引古本、足利本、一本、二本、三本、（皆日本古本）、《皇疏》本、正平本、黎刻正平本札记所引津藩有造馆本、傅懋元观察重刻唐卷子本校录，与今本异者三百余事，别为《校勘记》一卷。至中土宋元旧本，则以有阮氏《校勘记》在，不复出也。
陈善《扪虱新语》：古人多假借用字。《论语》中如“孝弟也者，其为仁之本与”，又曰“观过，斯知仁矣”，又曰“井有仁焉”，窃谓此“仁”字皆当作“人”。王恕《石渠意见》：“为仁”之“仁”当作“人”，盖承上文“其为人也孝弟”而言。孝弟乃是为人之本。焦氏《笔乘》：何比部语予：“丰南禺道人曾论‘孝弟也者，其为仁之本与’，‘仁’原是‘人’字。盖古‘人’作‘’因改篆为隶，遂讹传如此。如‘井有仁焉’亦是‘人’字也。”予思其说甚有理。孝弟卽仁也。谓孝弟为仁本，终属未通。若如丰说，则以孝弟为立人之道，于义为长。朱彬《经传考证》：“仁”卽“人”也。《论语》“观过，斯知仁矣”，《后汉书吴佑传》引作“人”。“无求生以害仁”，《唐石经》“仁”作“人”。江声《论语竢质》：“仁”读当为“人”，古字“仁”、“人”通。“其为人之本”，正应章首“其为人也孝弟”句。不知六书叚借之法，徒泥仁为仁义字，纷纷解说无当也。刘氏《正义》：宋氏翔凤《郑注辑本》，“为仁”作“为人”，云：“言人有其本性，则成功立行也。”案“仁”、“人”当出《齐》、《古》、《鲁》异文。郑就所见本“人”字解之，“为人之本”与上文“其为人也”句相应，义亦可通。王肇晋《论语经正录》：孝弟为行仁之本，义固正大。观“井有人焉”，“人”借作“仁”，则此章“仁”字似亦“人”之借字。如作“人”字解，与章首“其为人也”句相应，义甚直截。黄汝成《日知录集释》引钱氏曰：《初学记友悌部》、《太平御览人事部》引《论语》俱云“其为人之本与”。有子先言“其为人也孝弟”，后言“其为人之本”，首尾相应，亦当以作“人”为长也。
按：钱氏之说是也。林春溥《四书拾遗》云：“案‘不知其仁’、‘无求生以害仁’，《唐石经》皆作‘人’。‘古之贤人也’，古本作‘仁’。‘何以守位曰人’，《释文》引桓玄、明僧绍作‘仁’。‘柏人’，《道因碑》作‘栢仁’。并可互证。”宋儒不通训诂，遂至沿袭其误，强事解释。于是程叔子谓“性中有仁，曷尝有孝弟来”，谢显道谓“孝弟非仁”，陆子静直斥有子之言为支离，王伯安谓“仁祇求于心，不必求诸父兄事物”。种种谬说，由此而生。盖儒家之所谓道，不出伦常日用之间，故《中庸》言“天下之达道五”，又曰“道不远人”，《孟子》言“道在迩而求诸远”，卽有子本立道生之说也。老庄一派始求道于窈冥恍忽不可名象之中，后儒虽知其非，而终不脱此窠臼，此其所以致疑于有子也。《论语驳异》及《四书辨证》虽主王恕之说，但以为作“仁”亦可通。然《初学记》及《御览》均作“人”，可见唐及北宋初人所见本尚有作“人”者。经传中“仁”、“人”二字互用者多，“仁”特为“人”之借字，不止此一事也。《集注》于“井有仁焉”已云“当作人”，独此条犹沿旧说，盖偶未深考。
【考证】《说苑建本篇》：孔子曰：“君子务本，本立而道生。”夫本不正者末必倚，始不盛者终必衰。《诗》云：“原隰既平，泉流既清，本立而道生。”《吕氏春秋孝行篇》：凡为天下治国家，必务本而后末。又云：务本莫贵于孝。夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纪也。夫执一术而百善至，百邪去，天下从者，其惟孝也。《揅经室集论仁篇》：此四句乃孔子语。而“本立而道生”一句，又古逸《诗》也。虽汉人引《论语》往往皆以为孔子之言，但刘向明以此上二句为孔子之言，尚是汉人传《论语》之旧说。而又以为有子之言者，所以有似夫子也。又《后汉书延笃传》云：“夫仁人之有孝，犹四体之有心腹，枝叶之有根本也。圣人知之，故曰：‘夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与。’”观延笃以此节十九字与《孝经》十四字同引为孔子之言，愈可见汉人旧说皆以此为孔子之言矣。刘氏《正义》：“务本”是古成语，而有子引之。《说苑》及《后汉延笃传》皆作孔子语者，七十子所述皆祖圣论，又当时引述各经，未检原文，或有错误故也。
【集解】本基也。基立而后可大成。包曰：“先能事父兄，然后仁道可大成。”
【唐以前古注】《皇疏》引王弼云：自然亲爱为孝，推爱及物为仁也。
按：《隋志》载弼撰《论语释疑》三卷，《唐志》云二卷，陆德明《经典释文序录》仍作三卷。今佚，惟玉函山房有辑本。其说经不脱魏晋玄虚之习，故录以备一家。
【集注】务，专力也。本，犹根也。仁者，爱之理、心之德也。为仁，犹曰行仁。与者，疑辞，谦退不敢质言也。言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生，如上文所谓孝弟乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。
按：《集注外注》尚有程子“性中祇有仁义礼智，曷尝有孝弟来”一段。明季讲家深诋之，谓与告子义同病。清初汉学家诋之尤力。考《朱子文集答范伯崇》云：“性中祇有仁义礼智，曷尝有孝弟来。此语亦要体会得是，若差卽不成道理。”是朱子先已疑之矣。疑之而仍采为注者，门户标榜之习中之也。是书既不标榜，亦不攻击，故不如删去以归简凈。
【余论】《论语稽求篇》：《何注》：“先能事父兄，然后仁道可大成。”此以仁孝分先后所始。然此系西异学，从来无此。案《吕览》：“夫孝，三王五帝之本务。”此“本务”字实出有子“务本”之语，故唐太宗《孝经序》以孝为百行之源，源卽本也。至东汉之季，南阳延笃有仁孝先后论，则意是时已创有仁先孝弟之说，且混本末为先后。其异说所始，实本诸此。宦懋庸《论语稽》：凡注家皆视仁与孝弟为二橛，不知“仁”古与“人”通。《孟子》“仁者，人也”，《说文》人象形字，人旁着二谓之仁，如果中之仁，萌芽十瓣。盖人身生生不已之理也。仅言仁，故不可遽见。若言仁本是人，则卽于有生之初能孝能弟上见能孝弟乃成人，卽全乎其生理之仁。不孝弟则其心已麻木不仁，更何以成其为人？“本立而道生”句，逸《诗》也。凡“道”字古书并训道路，从辵，从首。《大学》之道，《中庸》“率性之谓道”，诂训并同。有了引《诗》断章，言君子必专用力于本，有本乃有路可行。若上文所谓孝弟者，乃人身生理之本也。
按：懋庸贵州遵义人，所著《论语稽》二十卷，体裁与《论语后案》同。不立门户，而精警则过之。
【发明】陈天祥《四书辨疑》：古之明王，教民以孝弟为先。孝弟举，则三纲五常之道通，而国家天下之风正。故其治道相承，至于累世数百年不坏，非后世能及也。此可见孝弟功用之大。有子之言，可谓得王道为治之本矣。《孟子》言“人人亲其亲，长其长，而天下平”，与此章义同。盖皆示人以治国平天下之要端也。
按：《大学》：“其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”古未有不孝于亲而能忠于国者，亦未有不敬其兄而能笃于故旧者。语云：“求忠臣必于孝子之门。”又云：“圣人以孝治天下。”有子之言，洵治国之实至名宝鉴也。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
【考异】皇本作“鲜矣有仁”。
【考证】《大戴礼曾子立事篇》：巧言令色，难于仁矣。《礼记仲尼燕居篇》“给夺慈仁”，郑注：“巧言足恭之人似慈仁。”潘氏《集笺》：孙星衍《尚书今古文疏》以“何畏乎巧言令色”为“不仁者远”，盖本此。
【集解】包曰：“巧言，好其言语。令色，善其颜色。皆欲令人说之，少能有仁也。”
【唐以前古注】《皇疏》引张凭云：仁者，人之性也。性有厚薄，故体足者难耳。巧言令色之人于仁性为少，非为都无其分也，故曰鲜矣有仁。
按：凭字长宗，吴人。官至司徒左长史。《晋书》有传。此篇载《七录》云十卷，《隋书经藉志注》：“梁有十卷，亡。”而《志》别有《论语释》一卷，云“张凭撰”，或者裒辑散佚，什存其一欤？《唐艺文志》不著录。陆德明《经典释文序录》有之，亦称“十卷”，存旧目，实未见全书也。其说经好立异论，殊不足取，以其晋人旧帙，录之以备一家。
【集注】巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以说人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜则绝无可知，学者所当深戒也。
【余论】《四书辨疑》：致饰于外，言甚有理。必有阴机在内，而后致饰于外，将有陷害，使之不为堤防也。语意既已及此，其下却但说本心之德亡，而不言其内有包藏害物之心。所论迂缓，不切于事实，未能中其巧言令色之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有轻重之分，其或穿穴踰墙，为奸为盗；大而至于弒君篡国，岂可但言心德亡而已哉！盖巧言，甘美悦人之言。令色，喜狎悦人之色。内怀深险之人，外貌往往如此。李林甫好以甘言啖人，此巧言也，而有阴中伤之之机阱在焉。李义府与人语必嬉怡微笑，此令色也，而有狡险忌克之机阱在焉。若王莽以谦恭篡汉，武后以卑屈祸唐，此又言色巧令之尤者也。古今天下之人，为此巧言令色而无阴险害物之心者盖鲜矣。鲜字乃是普言此等人中有仁者少，非谓绝无也。
按：是书不着撰人名氏。《四库提要》云：“元苏天爵《安熙行状》谓‘初有传朱子《四书集注》至北方者，滹南王公雅以辨博自负，为说非之。赵郡陈氏独喜其说，增多至若干言。’盖宁晋陈天祥书也。天爵又谓‘安熙为书以辨之，其后天祥深悔而焚其书’。今此本具存，是所言未足深据也。”朱子撰《集注》尝云：“字字用秤称过，增减一字不得。”清初汉学家所摘者在考证之疏，此则摘其义理之谬，洵朱子诤友也。凡《论语》一百七十三条，采摭几过半云。
《石渠意见》：人固有饰巧言令色以悦人而亡心德者，亦有生质之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此圣人所以言其鲜以见非绝无也。《集注》谓“专言鲜者绝无可知”，恐非圣人意。王肯堂《笔鏖》：巧言者，能言仁而年不揜焉者也。令色者，色取仁而行违者也。夫仁岂可以声音笑貌为哉？故曰“鲜矣仁”。若巧佞炫饰务以悦人，则小人之尤者，何劳曰“鲜矣仁”？
按：王氏于佛学中精惟识一宗，故其读《论语》时有新见解。《四库提要》虽称其医学之精，而恶其染明末心学之习，仅列存目。《续说郛》亦仅存其目，有录无书。自故宫博物院、北平图书馆先后印行，世始多知之者。
【发明】《日知录》：天下不仁之人有二：一为好犯上好作乱之人，一为巧言令色之人。自幼而不孙弟，以至于弒父与君，皆好犯上好作乱之推也。自胁肩谄笑未同而言，以至于茍患失之无所不至，皆巧言令色之推也。然则学宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；继之以忠信，以去其便辟侧媚之习；使一言一动皆出于本心，而不使不仁者加乎其身，夫然后可以修身而治国矣。李二曲《四书反身录》：色庄见于应接，巧言则不止应接。凡著书立言，茍不本于躬行心得之余，纵阐尽道妙，可法可传，俱是巧言。
按：二曲之学，虽稍偏于陆王，而语多心得。虽心知伊川以穷理训格之非而不加攻击，盖犹有忠厚之意存焉。方东树讥之非也。
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
【考异】皇本“交”下有“言”字。钱曾《读书敏求记》：高丽《集解》本作“言而不信乎”。《天文本论语校勘记》：古本、皇本、唐本、津藩本、正平“交”下有“言”字。《释文》引郑《注》：《鲁》读“传”为“专”，今从古。臧庸《郑注辑本》释云：《鲁》读“传”为“专”者，《释文条例》引云：“其始书之也，仓卒无其字，或以音模拟方，假借为之，趣于之之而已。受之者非一邦之人，人用其乡，同言异字，同字异言，于兹遂年矣。”此“传”字从专得声，《鲁论》故省用作“专”，郑以《古论》作“传”，于义益明，故从之。
【音读】《释文》：三，息暂。又如字。《朱子语类》：“三”字平去二声虽有自然、使然之别，然自然者不可去声，而使然者亦不可平声。故三仕、三已与三黜无以异，而三仕、已无音。三省、三思与三嗅、三复皆使然，而《集注》于省、嗅皆阙。凡此之类，二音皆通。陈禹谟《谭经菀》：下虽三事，只是忠信。传者传此，习者习此耳。“三”当定读去声。翟氏《考异》：《大戴立事篇》记曾子之言曰：“日旦就业，夕而自省思，以殁其身，亦可谓守业矣。”似卽三省言，而当时记者之详略殊也。参观之，则“三”当以去声为正。
【考证】《揅经室集数说》：古人简策繁重，以口耳相传者多，以目相传者少。且以数记言，使百官万民易诵易记，《洪范》、《周官》尤其最著者也。《论语》以数记文者，如一言、三省、三友、三乐、三戒、三畏、三疾、三变、四教、绝四、四恶、五美、六言、六蔽、九思之类，则亦皆口授耳受心记之古法也。《论语稽》：三字，《说文》以阳之一，合阴之二，其数三。《史记律书》：“数作于一，终于十，成于三。”盖数至于三，阴阳极参错之变，将观其成。故古人于屡与多且久之数，皆以三言，如颜子三月不违，南容三复，季文子三思，太伯三让，柳下三黜，子文三仕三已，三年无改于父之道，三人行必有我师焉，三嗅而作，三年学，三月不知肉味，皆此意也。如一一而求之，若者一，若者二，若三，则失之矣。金履祥《论语集注考证》：传不习乎，程伯子作传之于人。以上二事例之，为人、交友俱为及人之事，则此“传”当从程子之说，乃传业与人者。传业与人而不习于己，正郑氏所谓讲时为学诵之师不心解者。不习而传，岂不误人？盖此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子于此三事日省吾身，恐以为不切己而有所不尽也。《论语补疏》：己所素习，用以传人，方不妄传，致误学者，所谓“温故而知新，可以为师”也。包慎言《论语温故录》：专，谓所专之业也。《吕氏春秋》曰：“古之学者说义必称师，说义不称师，命之曰叛。”所专之业不习，则隳弃师说，与叛同科。故曾子以此自省。《后汉书儒林传》：“其耆名高义开门受徒者，编牒不下万人。皆专相传祖，莫或讹杂，扬雄所谓譊譊之学，各习其师。”此卽《鲁论》义也。
按：张之洞《书目答问》云：“包慎言《论语温故录》未见传本。”兹据刘氏《正义》引。
《论语发微》：孔子为曾子陈孝道而有《孝经》。《孝经说》曰：“《春秋》属商，《孝经》属参。”则曾子以《孝经》专门名其家，故《鲁论》读“传”为“专”。所业既专，而习之又久，师资之法无绝，先王之道不湮。曾氏之言，卽孔子传习之旨也。郭翼《雪履斋笔记》：曾子三省，皆指施于人者言。传亦我传乎人。传而不习，则是以未尝躬试之事而误后学，其害尤甚于不忠不信也。
按：此“传”字当从《集解》作“传于人”解，《集注》失之。
【集解】马曰：“曾子，弟子曾参。”何曰：“传不习乎，言凡所传之事，得无素不讲习而传之乎？”
【唐以前古注】《释文》引郑注：：思察己之所行也。《周易蹇正义》引郑注：同门曰朋，同志曰友。《皇疏》：凡有所传述，皆必先习，后乃可传，岂可不经先习而妄传乎？又引袁氏云：常恐传先师之言，不能习也。以古人言必称师也。
按：《皇疏》序称江熙集《论语》十三家，有晋江夏太守陈国袁宏，字叔度。考宏《晋书》有传，字彦伯，不言注《论语》。《晋书》有袁乔，字彦叔，陈国人。博学有文才，注《论语》及《诗》。阮孝绪《七录》有袁乔《论语释》十卷，《隋志注》云：“梁有益州刺史《袁乔注》十卷。”《唐志》同。陆德明《释文序录》亦云“《袁乔注》十卷”，称云“字彦叔，陈国人。东晋益州刺史，湘西简侯”，然则《袁注》为乔所作明矣。此注亡佚已久，录之以备一家。
【集注】曾子，孔子弟子，名参，字子舆。尽己之谓忠，以实之谓信，传谓受之于师，习谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。尹氏曰：“曾子守约，故动必求诸身。”谢氏曰：“诸子之学皆出于圣人，其后愈远而愈失其其真。独曾子之学专用心于内，故传之无弊，观于子思、孟子可见矣。惜乎其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎？”
【余论】《四书辨疑》：只以尽己为忠，义有未备。天下之事，亦有理所当隐不当尽者，其父攘羊而子证之，此亦尽己之谓，圣人未尝以忠直许之也。况尽己以实，只是一意，忠与信不可辨也。忠信理虽相近，要之自是两事。曾子分明说在两处，解者不可相混无别也。《语录》曰：“忠信只是一事。”又曰：“做一事说也得，做两事说也得。”此说意持两端，无真正可凭之理。盖忠当以心言，信当以言论。心无私隐之谓忠，言有准实之谓信。此乃忠信之别也。黄氏《后案》：《注》谢说：“曾子专用心于内”，东发先生曰：“专用心于内，近时禅学之说耳。后有象山因谓今传于世者皆外入之学，非孔子之真，遂于《论语》之外自谓得不传之学，皆谢氏之说也。”陆稼书谓省兼内外。内不欺于心，外不谬于事，皆当省诸身。专用心于内，非经恉也。诸书言子夏之徒有田子方而流为庄周，子贡之徒有鬼谷子而流为苏秦、张仪，本无确据。卽信有之，将邢恕之过必咎程子乎？谢说过矣。
【发明】《反身录》：贤如曾子，犹日三省。若在吾人，资本中下，尤非曾子可比，千破万绽，其所当省者，岂止于此？故必每日不论有事无事，自省此中能空凈不染乎？安闲恬定乎？脱洒无滞乎？视听言动能复礼乎？喜怒哀乐能中节乎？纲常伦理能不亏乎？辞受取予能当可乎？富贵贫贱能一视乎？得失毁誉能不动乎？造次颠沛能一致乎？生死利害能不惧乎？习气俗念能消除乎？自察自审，务要无入而不自得，纔是学问实际，否则便是自欺。
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
【考异】《释文》：“道”本或作“导”。皇本作“导”。宋高宗《石经》“敬”作“钦”，避翼祖讳。
【考证】朱子《四书或问》：此义疑马氏为可据。盖如马说，则八百家出车一乘；如包说，则八十家出车一乘。甲士步卒合七十五人，而牛马兵甲粮糗刍茭具焉，恐非八十家所能给。然与《孟子》、《王制》之说不同，疑孟子未尝尽见班爵分土之藉，特以传闻言之，故不能无少误。若《王制》则故非三代古书，其亦无足据矣。崔述《三代经界通考》：先儒惑于《司马法》之文，以为一乘之卒七十有二人，遂致《鲁颂》之言先后抵牾，乃谓车计通国之赋，徒指出军之赋以曲解之。不知《司马法》乃战国时人所撰，原不足据也。且《传》又有之：卫文公元年，革车三十乘，季年乃三百乘。晋城濮之战，全军皆出，仅七百乘。鞌之战，军帅半行，乃八百乘。平邱之会，有甲车千乘。卫地与民非能十倍其初，晋地虽辟，岂能数倍于文公之世？然则贫故车少，富故车多，不尽称徒以造车，亦不尽计民以赋车也。晋之伐郑也，败其徒兵于洧上，车与徒分道以御敌，而初不必相参，则车之多寡固不必尽准乎其徒之数，则亦不必尽准乎其民之数。惟是地广则国富，国富则车多，故大国曰千乘，乃大略言之耳。夫安得拘拘焉以八百家或八十家出车一乘为一成之例也？刘氏《正义》：案《注》包马异说。皇、邢《疏》如文释之，无所折衷。后人解此，乃多轇轕。从马氏则以千乘非百里所容，从包氏则以《周礼》为不可信。纷纷诘难，未定一是。近人金氏鹗《求古录》说此最明最详，故备录之。其说云：“《孟子》言‘天子千里，大国百里，次国七十里，小国五十里。’又言‘万乘之国，千乘之家。千乘之国，百乘之家。万取千焉，千取百焉。’是千里出车万乘，百里出车千乘，十里出车百乘也。子产言‘天子一圻，列国一同。圻方千里，同方百里。’亦如《孟子》之说。以开方之法计之，方里而井，百里之国，计有万井。万井而出车千乘，则十井出一乘矣。若马氏说百井出一乘，则百里之国止有百乘，必三百一十六里有奇乃有千乘，与《孟子》不合。包氏合于《孟子》，是包氏为可据矣。哀十二年《公羊传注》言：‘军赋，十井不过一乘。’此一证也。马氏之说，则据《司马法》。郑注《小司徒》亦引《司马法》云：‘井十为通，通三十家，为匹马、士一人、徒二人。通十为成，成百井，三百家，出革车一乘、士十人、徒二十人。十成为终，终千井，三千家，革车十乘、士百人、徒二百人。十终为同，同方百里，万井，三万家，革车百乘、士千人、徒二千人。’贾《疏》：‘通九十夫之地，宫室涂巷三分去一，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，是三十家也。’案《司马法》一书，未必真《周公》之制，所言与《孟子》、子产皆不合，信《司马法》何如信《孟子》耶？《坊记》云：‘制国不过千乘，家富不过百乘。’今谓大夫百乘，地方百里，等于大国诸侯，必不然矣。或谓：‘《司马法》车乘有两法：一云兵车一乘、士十人、徒二十人。一云兵车一乘、甲士三人、步卒七十二人。贾公彦以士十人、徒二十人为天子畿内采地法，以甲士三人、步卒七十二人为畿外邦国法。此言千乘之国，是畿外邦国也。一乘车士卒共七十五人，又有炊家子十人、固守衣装五人、厩养五人、樵汲五人，共一百人。马牛刍茭具备。此岂八十家所能给哉？’不知天子六军出于六乡，大国三军出于三乡，盖家出一人为兵也。又三遂亦有三军，三乡为正卒，三遂为副卒。乡遂出军而不出车，都鄙出车而不出兵。孔仲达成元年‘丘甲’《疏》云：‘古者天子用兵，先用六乡。六乡不足，取六遂。六遂不足，取都鄙及诸侯。昔诸侯出兵，先尽三乡三遂。乡遂不足，然后徧征境内。’贾公彦《小司徒疏》亦云：‘大国三军，次国二军，小国一军，皆出于乡遂。犹不止，徧境出之，是为千乘之赋。’然则都鄙固不出兵也。江慎修云：‘七十五人者，兵乘之本法。三十人者，调发之通制。《鲁颂》“公交车千乘，公徒三万”正与《司马法》合。’此说得之。然则都鄙卽至出兵，而调发之数惟用三十人，岂八十家所不能给哉？至于丘乘之法，八十家而具七十五人，无过家一人耳，此但备而不用，惟搜田讲武乃行，又何不给之有？农隙讲武，正当人人训练，家出一人，不为厉民也。若夫车马之费，亦自不多。古者材木取之公家。山林而无禁，则造车不难。马牛畜之民间，可给民用，不过暂出以代搜田之用耳。刍茭则尤野人所易得者也。且以八十家而出一车四马，又何患其不给乎？或又谓：‘百里之国，山川林麓城郭宫室涂巷园囿三分去一，三乡三遂又不出车，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，则三百乘且不足，安得有千乘乎？’不知百里之国以出税之田言，非以封城言也。《孟子》方颁禄禄，正是言田。其曰地方百里者，地与田通称，故井地卽井田也。百里以田言，则山川林麓以及涂巷园囿等固已除去矣。颁禄必均，若不去山川，山川天下不同，则禄不均矣。茍境内山川甚多，而封城止百里，田税所出，安足以给用乎？故知大国百里，其封疆必不止此。《周礼》所以有五百里四百里之说，盖兼山川附庸而言也。《孟子》则专言榖土耳。城郭宫室涂巷等虽有定数，然亦非榖土，则亦不在百里之内也。先儒三分去一之说，亦未必然。《孟子》言方里而井，百里七十里五十里皆以井计数。方里不必其形正方，以方田之法算之，有九百亩则曰方里。地方百里等方字皆如是也。然则百里之国不谓封疆，其里亦非广长之里矣。《孟子》言一夫百亩，而《周礼》有不易百亩，一易二百亩，再易三百亩之说，盖《孟子》言其略，《周礼》则详言之也。分田必均，《周礼》以三等均之，其说至当。《左传》：‘井衍沃，牧隰卑。’郑氏谓‘隰卑九夫为牧，二牧而当一井’是也。是则一井不必九百亩，百里之国亦不必九百万亩，以通率二井当一井，当有一千八百万亩矣。《孟子》但举不易之田，故曰‘一夫百亩，大国百里’也。乡遂之民皆受田，则亦有车乘，但其作之之财受于官府，故曰不出车，非无车也。夫如是，百里之国岂不足于千乘哉？包氏之说，可无疑矣。”物茂卿，论语征》：万乘、千乘、百乘，古言也。谓天子为万乘，诸侯为千乘，大夫为百乘，语其富也。如千金之子，孰能计其囊之藏适若干而言之乎？古来注家布算求合，可谓“不解事子云”矣。
按：《论语征》十卷，日本物茂卿撰。议论通达，多可采者，惟中土少传本。俞樾《春在堂随笔》录十余条，大旨好与宋儒抵牾。兹择其议论纯正者录而存之。
方观旭《论语偶记》：《集解》云：“融依《周礼》，包依《王制》、《孟子》，义疑，故两存焉。”近时经师从马氏。窃以《泰伯篇》曾子曰“可以寄百里之命”，谓摄国君之政令。《先进篇》冉有曰“方六七十如五六十”，谦不敢当千乘之国。则千乘之国为百里甚明，以他经解《论语》，何如以《论语》证《论语》？
按：如方氏之说，千乘之国为百里，毫无可疑。《周礼》伪书，不足据也。
俞樾《湖楼笔谈》：千乘之国，马包异说，当以包说为长。子路曰“千乘之国”，冉求曰“方六七十如五六十”，盖子路所说者，百里之国，故冉求从而递减之，为六七十五六十也。若从马说，千乘之赋其地千成，居地方三百一十六里，似过大矣。大约古人言百里之国使为大国，故曰“可以托六尺之孤，可以寄百里之命。”六尺以极小言，百里以极大言。不极小不足见托孤之难，不极大不足见寄命之难。后人生大一统之世，提封万里，遂觉百里之地小若弹丸，此古今之势异也。郑浩《论语集注述要》：千乘有二说：《马注》一成八百家出一乘，千乘为方三百一十六里。《包注》十井八十家出一乘，千乘适为百里之地。朱子前尝是马说，及为《集注》，又不实指，仅曰“其地可出兵车千乘”，岂因十者皆难知其孰确，不欲多费力于无用之地乎？以下凡名物度数无关本文经旨，纷议莫能确定者准此。
【集解】马曰：“道，谓为之政教也。《司马法》‘六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为成，成出革车一乘。’然则千乘之赋其地千成，居地方三百一十六里有畸，惟公侯之封乃能容之，虽大国之赋亦不是过焉。”包曰：“道，治也。千乘之国者，百里之国也。古者井田，方里为井，十井为乘，百里之国，适千乘也。”融依《周礼》，包依《王制》、《孟子》，义疑，故两存焉。包曰：“为国者兴事必敬慎，与民必诚信也。节用者，不奢侈也。国以民为本，故爱养之也剩。作事使民，必以其时，不妨夺农务也。”
【唐以前古注】《诗小雅信南山正义》引郑注《司马法》云：井十为通，通十为成，成方十里，出革车一乘。《周礼小司徒疏》引郑注：甲士三人，步卒七十二人。《皇疏》：千乘，大国也。天子万乘，诸侯千乘。千乘尚式，则万乘可知也。此以下皆导千乘之国法也。为人君者，事无小大悉须敬，故云“敬事”也。《曲礼》“毋不敬”是也。又与民必信，故云“信”也。虽富有一国之财，而不可奢侈，故云“节用”也。虽贵居民上，不可骄慢，故云“爱人”也。使民，谓治城及道路也。以时，谓出不过三日，而不妨夺民农务也。然人是有识之目，爱人则兼朝廷也。民是瞑闇之称，使之则唯指黔黎也。
【集注】道，治也。千乘，诸侯之国，其地可出兵车千乘者也。敬者，主一无适之谓。敬事而信者，敬其事而信于民也。时，谓农隙之时。言治国之要，在此五者，亦务本之意也。
【余论】《四书剩言》：《王制》：“用民之力，岁不过三日。”而《周官均人》又以丰迎较公旬之政，丰年三日，中年二日，无年一日。此云“使民”，不止公旬，有卽以农事使民者。如“三日于耜，四日举趾”，则使民耕植之时。“九月筑圃，十月禾稼”，则使民刈获之时。“龙见而毕务，火见而致用”，则使民兴筑之时。“仲夏斩阳木，仲冬斩阴木”，则使民樵棌之时。“十一月徒杠成，十二月舆梁成”，则使民谨出入修桥道之时。故《春秋传》曰“凡启塞从时”，谓凡事之启塞皆当从其时也。《黄氏后案》：陆稼书说：“敬是遇事谨慎之意，不必言包括众善。信者不用权诈，不朝更夕改，惟此真确之诚，表里如一，始终如一。虽事势之穷，亦济以变，而守常之时多，济变之时少也。节用不必说，节非褊啬，而当节者，务欲返一国奢靡之习而同归于淳朴。爱人不必说，爱非姑息，而当爱者，务欲合一国臣民之众而共游于荡平也。”式三案后儒标示心学，说敬太过，失之。于此章尤不合。信与节爱，近解亦过求深。寻绎经恉，陆氏说是。《杨注》云“未及为政”，未可据。敬信节爱时使自有实功实效，以发所存之正。朱子《与张敬夫书》曰：“徒言正心而不足以识事物之要，是腐儒迂阔之论，不足与论当世之务。”然则论治未有专言所存者，朱子盖节取其论所存而录之欤？朱子作《集注》，意在详录宋儒之说。而说之未醇者亦存之，意在节取也。读《注》者或误衍之，或以此攻朱子矣。《东塾读书记》：《道千乘之国章》，《朱注》采程子曰：“此言至浅。然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。”此于圣人之言颇有不满之意，似不必采之。
按：宋儒中如伊川之迂腐，龟山之庸懦，当时皆负有盛名，则以朱子标榜之力为多，读《集注》者当分别观之。
【发明】《焦氏笔乘》：“敢问事业如何？”仲修曰：“事业正自为学中来。只如作一郡，行得《论语》中三句便用之不尽。”彦平曰：“愿闻之。”仲修曰：“‘敬事而信，节用而爱人，使民以时’是也。”彦佩服其言，每曰：“吾平生操心行己，立朝事君，皆赵君之言有以发之。”《四书读》（《四书辨证》引）：不曰治而曰道者何？治者，法术之名。道者，仁义之用也。若千乘固是举以为例。第夫子时，上而周室不能有为，下而小国不足有为，惟大国可以自奋。然不曰大国而卽兵车言者，盖当时大国惟利是务，其于敬信五者阙焉弗讲，夫子盖有为而言也。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”
【考异】《释文》：“弟”，本亦作“悌”。皇本作“悌”。《左传》襄公二十八年《正义》引文“泛”字作“泛”。《韩昌黎集读墨子篇》：“孔子泛爱仁。”“泛”字作“泛”。荀悦《汉纪孝元帝论》引孔子曰：“行有余力，则可以学文。”有“可”字。
【音读】《释文》行，下孟反。《集注》如字读。
【考证】潘氏《集笺》：《仪礼士相见礼》曰：“与老者言，言使弟子。与幼者言，言孝弟于父兄。”《贾疏》：“‘与老者言，言使弟子’者，谓七十致仕之人。依《书传》，大夫致仕为父师，士致为少师，教乡里子弟。雷次宗云：‘学生事师虽无服，有父兄之恩，故称弟子也。’云‘与幼者言，言孝弟于父兄’者，幼与老对，此幼卽弟子之类。孝弟，事父兄之名，是人行之本，故云‘言孝弟于父兄’。”是弟子为学者之称，又幼者之通称也。《子罕篇》“出则事公卿，入则事父兄。”而此乃以事父兄分属出入者。《孝经》云：“事父孝，故忠可移于君。事兄弟，故顺可移于长。”一则就百行之本言之，故云入；一则就推暨者言之，故云出也。谨，《说文》云：“慎也。”《楚辞卜居》“将泛泛若水中之鳬乎”，王逸注“泛泛，普爱众也。”《说文》“泛，滥也”，《段注》引《论语》此文谓假“泛”为“泛”。《论语述何》曰：“此因上文孝弟忠信爱仁而类记之。文者，字之始。诵法《六经》先正声音文字，谓小学也。”《四书剩言》曰：“姚立方云：‘文，字也。非《诗》《书》六艺之文。言弟子稍闲，使学字耳。’《说文》：‘文，交画也。’”刘氏《正义》：言有余力学文，则无余力不得学文可知。先之以孝弟诸行，而学文后之者。文有理谊，非童子所知。若教成人，则百行皆所当谨，非教术所能徧及，故惟冀其博文，以求自得之而已。此夫子四教，先文后行，与此言教弟子之法异也。
【集解】马曰：“文者，古之遗文。”
【唐以前古注】《释文》引《郑注》：文，道艺也。《皇疏》：或问曰：“此云‘行有余力，则以学文’，后云‘子以四教：文、行、忠、信’，是学文或先或后，何也？”答曰：“《论语》之体悉是应机适会，教体多方，随须而异，不可一例责之。”
【集注】谨者，行之有常也。信者，方之有实也。泛，广也。众，谓众人。亲，近也。仁，谓仁者。余力，犹言暇日以用也。文，谓《诗》《书》六艺之文。程子曰：“为弟子之职，力有余则学文。不修其职而先文，非为己之学也。”尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”洪氏曰：“未有余力而学文，则文灭其质。有余力而不学文，则质胜而野。”愚谓力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。
【余论】《四书辨疑》：南轩曰：“非谓行此数事有余力而后学文也，言当以是数者为本，以其余力学文也。”此比《注》文为详。然所谓以其余力，亦不知其果为何者之余力也。夫弟子当为之事，言不能尽，举此数事，争先务也。行有余力，乃是普言弟子当为之事，行之而余暇，则以学文也。黄氏震《日钞》：此章教人为学，以躬行为本，躬行以孝弟为先。文则行有余力而后学之，所谓文者，又礼乐射御书数之谓，非言语文字之末。今之学者乃或反是，岂因讲造化性命之高远，反忘孝弟谨信之切近乎？然尝思之，二者本无异旨也。造化流行，赋于万物，是之谓性。而人得其至粹，善性发见，始终事亲，是之谓孝，而推之为百行。是孝也者，其体源于造化流行之粹，其用达为天下国家之仁，本末之贯皆此物也。故《论语》一书首章先言学，次章卽言孝弟。至于性与天道，则未尝轻发其秘。岂非孝弟实行，正从性与天道中来，圣门之学惟欲约之使归于实行哉？
按：阎氏若璩曰：“《史记孔子世家》：‘孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。’”又曰：“言六艺者折衷于夫子。以诗书六艺诂文字，语本无病。毛氏攻之非也。”
【发明】《反身录》：今之教者，不过督以口耳章句属对作文，朝夕之所启迪而鼓舞者，惟是博名媒利之技。蒙养弗端，童习而长安之，以致固有之良日封日闭，名利之念渐萌渐炽。诵读之勤、文艺之工适足以长傲遂非，率意恣情。今须力反其弊，教子弟务遵此章从事。大本既立，夫然后肄习诗书艺业，则教不凌躐，庶成人有德，小子有造矣。陆陇其《松阳讲义》：大抵人之气禀虽有不同，然亦差不多。只是从小便习坏了，气禀不好的固愈习愈坏，卽气禀好的，亦同归于坏。童蒙之时，根脚既不曾正得，到得长大时，便如性成一般。卽能回头改悔，发愤自新，也费尽气力，况改悔发愤者甚少。此人才所以日衰，皆由蒙养之道失也。后世为父兄者，有弟子而不教，固无论矣。卽有能教者，又都从利禄起见。束髪受书，卽便以利禄诱之，不期其为大圣大贤，而但愿其享高官厚禄。这个念头横于胸中，念头既差，工夫必不能精实，只求掩饰于外，可以悦人而已。教学如此，人才安得而不坏哉？为人父兄者，胡不一思而甘使子弟为俗人也？
