《庄子集解》·外篇骈拇第八

苏舆云：“骈拇下四篇，多释老子之义。周虽悦老风，自命固绝高，观天下篇可见。四篇于申老外，别无精义，盖学庄者缘老为之。且文气直衍，无所发明，亦不类内篇汪洋俶诡。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出庄子，最为有见。即如此篇，首云‘淫僻于仁义之行’，末复以‘淫僻’‘仁义’平列，踳驳显然。且云‘余媿乎道德’，庄子焉肯为此谦语乎？”

　　骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。李云：“骈，并也。”成云：“足大拇指与第二指相连。枝指，手有六指也。”崔云：“侈，过也。”案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人为过。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。附赘县疣，见大宗师篇。形既成而后附，故曰出乎形，然过于自然之性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。成云：“方，道术也。”案：多术以施用仁义者，以五性为人所同有，而列于五藏，以配五行，然非道德之本然。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；树，立。多方骈枝于五藏之情者，情，实。淫僻于仁义之行，淫，过也。过诡于正，故曰淫僻。而多方于聪明之用也。是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。言自离朱诸人始也。成云：“斧形谓之黼，两己相背谓之黻。五色，青、黄、赤、白、黑也。青与赤为文，赤与白为章。煌煌，眩目貌。”司马云：“离朱，黄帝时人，百步见秋毫之末。一云见千里针锋。孟子作离娄。”多于聪者，乱五声，淫六律，金石、丝竹，黄钟、大吕之声非乎？而师旷是已。释文：“师旷，晋大夫，善音律，能致鬼神。史记云：‘冀州南和人，生而无目。’”郭云：“生而有耳目者，所困常在于希离慕旷，则离、旷虽聪明，乃乱耳目之至也。”枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝于仁者，谓标举仁义，如枝生一指。曾、史性优于仁义，而性不长者争慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾参、史鱼。王念孙云：“塞与擢，义不相类。塞当为搴，形近而误。擢、搴，皆谓拔取之也。广雅：‘搴，取也，拔也。’方言作攓，云：‘取也。南楚曰攓。’说文作●，云：‘拔取也。’淮南俶真篇：‘俗世之学，擢德攓性，内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲振缱物之毫芒，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于世。’又曰：‘今万物之来，擢拔吾性，攓取吾情。’皆其证。”骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已。崔云：“聚无用之语，如瓦之累，绳之结也。一云：瓦当作丸。”案：窜易文句，游荡心思于坚白同异之闲也。郭嵩焘云：“敝，谓劳敝也。跬誉，犹云咫言。半步为跬。司马法：‘一举足曰跬。’跬，三尺也。跬誉者，邀一时之近誉。劳敝于有近誉、无实用之言，故谓之骈于辩。杨朱、墨翟禀性多辩，故特举之。”故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞云：“上正字乃至字之误。”故合者不为骈，而枝者不为跂；释文：“跂，其知反。”宣本作“歧”。案：跂、歧同。长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。成云：“凫，小鸭。”故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。宣云：“率其本然，自无忧，何待去？”意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？苏舆云：“‘仁人’，宣本作‘仁义’，是。郭注云：‘恐仁义非人情而忧之者，真可谓多忧也。’似所见本亦作‘仁义’。此言仁义束缚，使人失其常性而多忧患。在宥篇‘愁其五藏以为仁义’，即此旨。此缘下‘仁人’而误。”且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。骈者数不足，枝者数有余。今世之仁人，蒿目而忧世之患；司马云：“蒿，目乱也。”俞云：“蒿是●之假字。玉篇：‘●，目明，又望也。’是●为望视之貌。仁人之忧天下，必为●然远望，故云然。●与蒿，古音相近，故得通用。诗‘白鸟翯翯’，孟子作‘鹤鹤’，文选景福殿赋作‘●●’。蒿之通●，犹翯之通鹤与●矣。”不仁之人，决性命之情而饕富贵。决，溃也。如水之决堤而出。情，实。饕，贪也。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下苏舆云：“自三代以下者，庄子有此文法，胠箧、在宥篇屡见。”何其嚣嚣也？成云：“嚣嚣，犹讙聒。”且夫待钩绳规矩而正者，是削其性；成云：“钩曲，绳直，规圆，矩方，皆损害本性。”待绳约胶漆而固者，是侵其德也；成云：“约，束缚也。侵伤其德。”屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。礼乐周旋，是屈折也。呴俞，犹煦妪，假仁义也。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。释文：“广雅：‘纆，索也。’”故天下诱然皆生，而不知其所以生；宣云：“诱然若有导以生者。”同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。古今无二理，不可以人为损之。则仁义又奚连连如胶漆纆索，而游乎道德之闲为哉？使天下惑也！连连，相续貌。此尊道德而斥仁义。夫小惑易方，迷于所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，俞云：“招，举也。”释文：“挠，乱也。”天下莫不奔命于仁义，奔驰以从之。是非以仁义易其性与？郭云：“虽虞氏无易之情，而天下之性固已易矣。”故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，以名利易性。大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。以家天下易性。故此数子者，苏舆云：“数子，犹言此数等人。”事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。释文：“张揖云：‘婿婢之子谓之臧。’崔本谷作●，云：‘孺子曰●。’”问臧奚事，则挟筴读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。释文：“筴，字又作策，李云：‘竹简也。’塞，博之类也。”案：策当读如左传“绕朝赠策”之策，驱羊鞭也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。成云：“跖，柳下惠从弟，卒徒九千，常为巨盗。东陵，山名，又云即太山，在齐州界，去东平十五里，跖死其上。”二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；“则有”之则，与而同义。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，跖与夷同。又恶取君子小人于其间哉？宣云：“称名何取相异？”且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；释文：“属，谓系属。”成云：“臧，善也。”属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；释文：“司马云：‘俞儿，古之善识味人也。’崔云：‘尸子曰：“膳俞儿和之以姜桂，为人主上食。”淮南云：“俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。”一云：俞儿，黄帝时人。狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。一云：俞儿亦齐人。’”属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；善在自得。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，宣云：“此句疑言味而讹。”任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。成云：“心神驰奔，耳目竭丧，此乃愚闇，岂曰聪明！若听耳之所闻，视目之所见，保分任真，不荡于外者，即物皆聪明也。”夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，适人之适而不自适其适者也。郭云：“此舍己效人者也，虽效之若人，而己已亡矣。”夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。郭云：“苟以失性为淫僻，虽所失之涂异，其于失之一也。”案：大宗师篇：“狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥余、纪他、申屠狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。”庄子以全生为大，故于伯夷一流人深致不满，但务光、申徒狄诸人，情事未详，当时或有可以不死之道。至夷、齐、箕子，所系至重，不可一概而论。此所见与圣人异也。余愧乎道德，宣云：“谦词。”是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。宣云：“庄子将仁义、淫僻例视，何有上下之目！此上、下二字，就俗见言之。”案：三代以来，视道德甚尊，而论仁义不分析。韩非子混义于仁，此文亦以仁义并入仁人内言之。自孔、孟书外，罕能推见仁义之分者，漆园固别有微恉，世儒亦无复深求。昌黎原道一篇，开宗明义，独举“仁”“义”“道”“德”四字，开示学人，所以能拔出唐贤而上契古圣也。