南轩易说
张栻 著 南宋易经
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南轩易说
钦定四库全书经部一南轩易説易类提要【臣】等谨案南轩易説宋张栻撰案曹学佺蜀中广记载是书十一卷以为张浚所作考浚紫岩易传其本犹存与此别为一书学佺殊误朱?尊经义考亦作十一卷注云未见又引董真卿説已阙乾坤二卦此本乃嘉兴曹溶从至元壬辰赣州路儒学学正胡顺父刊本传写并六十四卦皆佚之仅始于系辞天一地二一章较真卿所见弥为残缺然卷端题曰系辞上卷下而顺父序称鲁人东泉王公分司廉访章贡等路公余讲论尝诵伊川易传特阙系辞留心访求因得南轩解説易系缮写家藏傥合以并传斯为完书乃出示知事吴将仕刊之学宫以补遗缺使与周易程氏传大字旧本同传于世云云是初刊此书亦仅托始于系辞溶所传写仅佚其上卷之上耳序末有钩摹旧本三小印一作谦卦一曰赣州胡氏知顺父即赣人一曰和卿葢其字也乾隆四十六年二月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总校官【臣】陆费墀南轩易説序昔尹和靖语学者祁寛曰与其读他书不若専读易与其看伊川杂説不若専看伊川易传又曰一日只念一卦闲时看系辞周易程氏传止于卦而不及系非不及也以系辞为易大传不暇及也然易系曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占其通论一经之大体如此不传奚可伊川议论虽间见于遗书而终未完学者惜之至元壬辰鲁人东泉王公分司廉访章贡等路公余讲论因言辞谢衰病家食数年从事于易尝诵伊川易传特阙系辞留心访求遂得南轩解説易系缮写家藏好玩如寳圣人之言无有师保如临父母钦哉钦哉傥合以并传斯为完书乃出示知事吴将仕及路学宿儒议若命工刊之学宫以补遗阙使与周易程氏传大字旧本并行于世可乎将仕洎诸儒复命曰斯文也盖有待于今日也后之学者幸莫大焉顺父承命校正敬録以付匠氏并序其槩于后是嵗季冬既望贑州路儒学学正权管学事胡顺父序钦定四库全书南轩易说卷一宋张栻撰系辞上卷下天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十阳数奇一三五七九是也隂数偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之数所以成变化行鬼神昆虫之出入草木之生死不外乎是天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也一三五七九者此天数二十有五也二四六八十者此地数三十也合天地之数乃见五行其五位相得而各有合也故天一生水其性阳而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之阳以成之天三生木其性阳而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之阳以成之天五生土其性阳而地十之隂以成之此一与六共宗二与七共朋三与八为友四与九同道五与十相守故曰五位相得而各有合天数二十有五合地数三十此天地自然之数五十有五也夫天地自然之数盈虗消息徃来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽林木乃茂草木黄落可以厯数推而迎之者此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神?防各司其时各治其职者此天地之数有以行鬼神也大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂大衍之数本于天地之数五十有五而大衍之数五十者以五在五十之中也大衍之数五十其用四十有九者虚一为用也譬之土分旺于四季而不可见神农书云脾脉不可见见则人必死由此观之天地之数五十有五而大衍之数止于五十者也夫棊以虚其一故善奕者莫能军万二千五百五十有五为一军惟其所奇者五人所以军之变无穷也天有十干而辰有十二此其所以善厯者莫能穷也大衍之数五十其用止于四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生于一立于两成于三揲蓍之法虚一为无用之用所以象道之用四十九数防而总之所以象道之未判分之于左右手离之以为二所以象两者不止于两仪也凡所谓两者无所不象也挂一于指所以象三者不止于三才所谓三者无所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四为数者所以象四时也归奇于扐归其四之余蓍合于挂者所以象闰五嵗再闰故再扐而后挂再扐再归奇也两也三也四时也闰月也皆自然之数也五嵗再闰者天有三百六十五度四分度之一日行迟一嵗一周天以全数言之则一年行三百六十度余有六度一嵗之间所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故闰一月又剰六日五年之中积二十四日加此六日故五嵗再闰揲蓍之法归此三之奇数共成一扐与闰同也揲蓍法者用蓍草四十九分为左右手左小指内挂一茎先以左手内四茎数之留其余如未遇四即留之复以右手内四茎数之又以其余并左右手余作一处仍以小指内所挂一茎凑之如此则第一揲若非五即九也留下第一揲所余者蓍只将余蓍依前揲复分左右手亦以所挂一茎凑之第二揲不四即八也第三揲亦如前其数亦不四即八也每爻三变然
张栻南宋
癸巳论语解
钦定四库全书经部八论语解目録四书类卷一学而篇为政篇卷二八佾篇里仁篇卷三公冶篇雍也篇卷四述而篇防伯篇卷五子罕篇乡党篇卷六先进篇顔渊篇卷七子路篇宪问篇卷八卫灵公篇季氏篇卷九阳货篇防子篇卷十子张篇尧曰篇钦定四库全书癸巳论语解提要【臣】等谨案癸巳论语解十卷宋张栻撰其书成于乾道九年是年嵗在癸巳故名曰癸巳论语解考朱子大全集中备载与栻商订此书之语抉摘瑕疵多至一百一十八条又订其误字二条以今所行本校之従朱子改正者仅二十三条余则悉仍旧稿似乎龂龂不合然父在观其志一章朱子谓旧有两説当従前説为顺反覆辨论至于二百余言而后作论语集注乃竟用何晏集解所引孔安国义仍与栻説相同葢讲学之家于一字一句之异同务必极言辨难断不肯附和依违中间笔舌相攻或不免于激而求胜迨学问渐粹意气渐平乃是是非非坦然共白不复回防其前説此造诣之浅深月异而嵗不同者也然则此一百一十八条者特一时各抒所见共相商之言未可以是为栻病且二十三条之外栻不复改朱子亦不复争当必有涣然氷释始异而终同者更不必执文集旧稿以朱子之説相难矣乾隆四十一年十月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆?熊【臣】孙士毅总校官【臣】陆费墀钦定四库全书论语解巻一宋张栻撰学而篇子曰学而时习之不亦说乎有朋自逺方来不亦乐乎人不知而不愠不亦君子乎学贵于时习程子曰时复防绎浃洽于中也言学者之于义理当时防绎其端绪而涵泳之也浃洽于中故说说者油然内慊也有朋自逺方来则己之善得以及人而人之善有以资已讲习相滋其乐孰尚焉乐比于说为发舒也虽然朋来固可乐而人不知亦不愠也盖为仁在已岂与乎人之知与不知乎门人记此首章不如是则非所以为君子也有子曰其为人也孝弟而好犯上者鲜矣不好犯上而好作乱者未之有也君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本与其为人也孝弟与孟子所言其为人也寡欲其为人也多欲立语同盖言人之资质有孝弟者孝弟之人和顺慈良自然鲜好犯上不好犯上况有悖理乱常之事乎君子务本言君子之进德每务其本本立则其道生而不穷孝弟乃为仁之本盖仁者无不爱也而莫先于事亲从兄人能于此尽其心则夫仁民爱物皆由是而生焉故孝弟立则仁之道生未有本不立而末举者也或以为由孝弟可以至于仁然则孝弟与仁为异体也失其防矣子曰巧言令色鲜矣仁此所谓巧言令色欲以恱人之观听者其心如之何故为鲜矣仁若夫君子之修身谨于言辞容色之间乃所以体当在已之实事是求仁之要也曾子曰吾日三省吾身为人谋而不忠乎与朋友交而不信乎传不习乎为人谋而有不忠处于己者不尽也与朋友交而不信施于彼者不实也传而不习则无以有诸躬曾子以是三者自省焉可谓为已笃实之功矣子曰道千乘之国敬事而信节用而爱人使民以时道千乘之国犹言治千乘之国之道也敬事者事无大小一于敬也信者信于己也【一作不欺之也】节用者为之制度也爱人者无往而不存其爱也使民以时爱人者之先务也于是五者之中敬事而信又其本也盖敬与信不立则无适而可耳以是五者为先王政之行斯有序而四逹矣嗟乎为治而不本于此则不得为善治盖如木之有根水之有源有此而后三代之法度可得而兴也子曰弟子入则孝出则弟谨而信泛爱众而亲仁行有余力则以学文入孝出弟谨行信言泛爱亲仁皆在已切要之务行有余力则以学文非谓俟行此数事有余力而后学文也言当以是数者为本以其余力学文也若先以学文为心则非笃实为已者矣文谓文艺之事圣人之言贯彻上下此章虽言为弟为子之职始学者之事然充而极之为圣为贤盖不外是也此数言先之以孝弟盖孝弟人道之所先必以是为本推而逹之也子夏曰贤贤易色事父母能竭其力事君能致其身与朋友交言而有信虽曰未学吾必谓之学矣贤贤而敬见于色事父母竭其力之所至事君不敢有其身交朋友而言有信是人也可谓忠信笃实者矣虽使其未学而其所
张栻南宋
癸巳孟子说
钦定四库全书经部八癸巳孟子説四书类提要【臣】等谨案癸巳孟子説七卷宋张栻撰是书亦成于乾道癸巳于王霸义利之辨言之最明自序称嵗在戊子缀所见为孟子説明年冬防有严陵之命未及终篇辛夘嵗自都司罢归秋冬行大江中读旧说多不满意従而删正之还抵故庐又二载始克缮写葢其由左司员外郎出知严州退而家居时作也栻之出也以谏除张説为执政故是编于臧仓沮孟子及王驩为辅行两章皆防有寄托于时事至于解交邻章云所谓畏天者亦岂但事大国而无所为也葢未尝委于命而已故修徳行政光启王业者太王也飬民训兵卒殄防仇者句践也末及周平王惟不怒骊山之事故东周卒以不振其辞感愤亦为南渡而发然皆推阐经义之所有与胡安国春秋传务于借事抒义而多失笔削之防者固有殊焉乾隆四十四年正月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总校官【臣】陆费墀孟子説原序嵗在戊子栻与二三学者讲诵于长沙之家塾辄不自揆缀所见为孟子说明年冬防有严陵之命未及终篇辛卯歳自都司罢归秋冬行大江舟中读旧说多不满意从而删正之其存者盖鲜矣还抵故庐又二载始克缮写抚卷而叹曰嗟乎夫子之道至矣微孟子其孰能发挥之方战国之际在上者徒知以彊大威力为事而在下则异端并作充塞仁义孟子独以身任道从容乎其间其见于用则进退辞受无往而不得见于言则精微曲折无一之不尽盖其笃实辉光左右逢原莫非天理之所存也使后之人知夫人皆可以为圣人而政必本于王道邪说防行无所遁其迹而人之类免于夷狄禽兽之归其于圣门岂小补哉今七篇之书广大包含至深至逺而循求有序充扩有方在学者笃信力行何如尔虽然予之于此盖将终身焉岂敢以为成说以传之人哉特将以为同志者讲论切磋之资而已题曰癸已孟子说云者盖将断此而有考于异日也乾道九年十月二十日广汉张栻序钦定四库全书孟子说卷一宋张栻着梁惠王上孟子见梁惠王王曰叟不逺千里而来亦将有以利吾国乎孟子对曰王何必曰利亦有仁义而已矣王曰何以利吾国大夫曰何以利吾家士庶人曰何以利吾身上下交征利而国危矣万乘之国弑其君者必千乗之家千乗之国弑其君者必百乗之家万取千焉千取百焉不为不多矣【取程子云齐语谓某处取某逺近】苟为后义而先利不夺不餍未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也王亦曰仁义而已矣何必曰利梁惠王与孟子相见之初而遽发何以利吾国之问盖自王者之迹熄而霸说盛行一时谋国者不复知义理之为贵专圗所以为利者惠王习夫言利之俗徒见彊弱之相陵巧智之相乗知谋国有利而已是以此问发于见贤之初也孟子告之以王何必曰利亦有仁义而已矣先正其心而引之以当道也于是言利之为害盖王欲利吾国则大夫欲利其家士庶人欲利其身矣上下交骛于利而国其有不危者乎故万乗之国弑君者必千乗之家千乘之国弑君者必百乗之家惟其以利为先而不顾于义则其势必至于不夺则不餍利之所在岂复知有君亲之为重哉然则欲利反所以害之也若在上者躬仁义以为本则在下者亦将惟仁义之趋仁莫大于爱亲义莫先于尊君人知仁义之趋则岂有遗其亲而后其君者乎此其益于人之国可谓大矣盖行仁义非欲其利之而仁义之行固无不利者也其所以反复警告者深切着明王道之本实在于此故重言之曰亦有仁义而已矣何必曰利孟子见梁惠王王立于沼上顾鸿鴈麋鹿曰贤者亦乐此乎孟子对曰贤者而后乐此不贤者虽有此不乐也诗云经始灵台经之营之庶民攻之【作治之也】不日成之经始勿亟庶民子来王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟鹤鹤【濯濯肥泽貌鹤鹤防白貌】王在灵沼于牣鱼跃【牣满也】文王以民力为台为沼而民欢乐之谓其台曰灵台谓其沼曰灵沼乐其有麋鹿鱼鼈古之人与民偕乐故能乐也汤誓曰时日害丧予及女【音汝】偕亡民欲与之偕亡虽有台池鸟兽岂能独乐哉梁惠王顾鸿鴈麋鹿而谓孟子孟子若告之曰贤者何乐乎此则非惟告人之道不当尔而于理亦有未完也对曰贤者而后乐此不贤者虽有此不乐也辞气不廹而理则完矣盖王之所谓乐者人欲之私期以自逸者也孟子之所谓贤者而后乐此者天理之公与民偕乐者也文王之诗曰经始灵台经之营之庶民攻之不日成之言文王始欲为此台方经营规度而庶民皆来効其力不日而有成以文王之无欲为庶民主民既安乐矣而文王为台则民亦岂不乐夫君之乐哉经始勿亟庶民子来曰勿亟者以见文王之心惟恐其劳民也曰子来者以言民之乐为如子之趋其父事也文王则勿亟庻民则子来君民之相与如此王在灵囿麀鹿攸伏又曰麀鹿濯濯白鸟鹤鹤王在灵沼于牣鱼跃重言物之乐其生以见文王之仁被于庶物而民亦乐夫文王之囿如此其蕃且美也曰古之人与民偕乐故能乐也此贤者而后乐此者也汤誓曰时日害防予及女偕亡民曰曷时日而丧乎予欲与女偕亡也其厌苦之甚至于此曰民欲与之偕亡虽有台池鸟兽岂能独乐哉此不贤者虽有此不乐者也嗟乎民一也得其心则子来而乐君之乐失其心
张栻南宋
