渔樵问对
邵雍 著 宋朝诸子
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戒子孙
戒子孙上品之人，不教而善；中品之人，教而后善；下品之人，教亦不善。不教而善，非圣而何？教而后善，非贤而何？教亦不善，非愚而何？是知善也者，吉之谓也；不善也者，凶之谓也。吉也者，目不观非礼之色，耳不听非礼之声，口不道非礼之言，足不践非理之地，人非善不交，物非义不取，亲贤如就芝兰，避恶如畏蛇蝎。或曰不谓之吉人，则吾不信也。凶也者，语言诡谲，动止阴险，好利饰非，贪滛乐祸，疾良善如雠隙，犯刑宪如饮食，小则殒身灭性，大则覆宗絶嗣。或曰不谓之凶人，则吾不信也。传有之曰：吉人为善，惟日不足；凶人为不善，亦惟日不足。汝等欲为吉人乎？欲为凶人乎？
邵雍宋
渔樵问对
《渔樵问对》渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎”曰：“否。”曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故”渔者曰：“子樵者也,与吾异治,安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利,犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小,未知其大。鱼之利食,吾亦利乎食也；鱼之害食,吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利,又安知鱼终日不得食为害？如是,则食之害也重,而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利,又安知吾终日不得鱼不为害也？如是,则吾之害也重,鱼之害也轻。以鱼之一身,当人之食,是鱼之害多矣；以人之一身,当鱼之一食,则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海,则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵,人害乎财,饵与财异,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,体也,独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉”樵者曰：“火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传”曰：“薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体；薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。”曰：“水有体乎”曰：“然。”曰：“火能焚水乎“曰：“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。”曰：“火之道生于用,亦有体乎”曰：“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎”曰：“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。”曰：“不可以言传,则子恶得而知之乎”曰：“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶”曰：“时然后言,何言之有”樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”樵者曰：“敢问无心致天地万物之方”渔者曰：“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。”曰：“何谓我,何谓物”曰：‘以我徇物,则我亦物也；以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也,何我
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