麓堂诗话
李东阳 著 明朝诗话
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麓堂诗话
○序近世所传诗话，杂出蔓辞，殊不强人意。惟严沧浪诗谈，深得诗家三昧，关中既梓行之。是编乃今少师大学士西涯李先生公馀随笔，藏之家笥，未尝出以示人，鐸得而录焉。其间立论，皆先生所独得，实有发前人之所未发者。先生之诗独步斯世，若杜之在唐，苏之在宋，虞伯生之在元，集诸家之长而大成之。故其评骘折衷，如老吏断律，无不曲当。人在堂上，方能辨堂下人曲直，予於是亦云。用托之木，与《沧浪》并传。虽非先生意，亦天下学士大夫意也。於戏！先生人品行业，有耳目者皆能知之。文章乃其馀事，诗话云乎哉？姑识鄙意於後。辽阳王鐸识。诗在六经中别是一教，盖六艺中之乐也。乐始於诗，终於律，人声和则乐声和。又取其声之和者，以陶写情性，感发志意，动汤血脉，流通精神，有至於手舞足蹈而不自觉者。後世诗与乐判而为二，虽有格律，而无音韵，是不过为排偶之文而已。使徒以文而已也，则古之教，何必以诗律为哉？古诗与律不同体，必各用其体乃为合格。然律犹可间出古意，古不可涉律。古涉律调，如谢灵运“池塘生春草，红药当阶翻”，虽一时传诵，固已移於流俗而不自觉。若孟浩然“一杯还一曲，不觉夕阳沉”，杜子美“独树花发自分明，春渚日落梦相牵”，李太白“鹦鹉西飞陇山去，芳洲之树何青青”，崔颢“黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠”，乃律间出古，要自不厌也。予少时尝曰：“幽人不到处，茅屋自成村。”又曰：“欲往愁无路，山高谿水深。”虽极力摹拟，恨不能万一耳。诗贵意，意贵远不贵近，贵淡不贵浓。浓而近者易识，淡而远者难知。如杜子美“钩帘宿鹭起，丸药流莺啭”，“不通姓字粗豪甚指点银瓶索酒尝”，“衔泥点涴琴书内，更接飞虫打著人”；李太白“桃花流水杳然去，别有天地非人间”；王摩诘“返景入深林，复照莓苔”，皆淡而愈浓，近而愈远，可与知者道，难与俗人言。王介甫得之，曰：“坐看苍苔色，欲上人衣来。”虞伯生得之，曰：“不及清江转柁鼓，洗盏船头沙鸟鸣。”曰：“绣帘美人时共看，阶前青草落花多。”杨廉夫得之，曰：“不及清江转柁鼓，洗盏船头沙鸟鸣。”曰：“绣帘美人时共看，阶前青草落花多。”杨廉夫得之，曰：“南高峰云北高雨，云雨相随恼杀侬。”可谓闭户造车，出门合辙者矣。柳子厚“回看天际下中流，岩上无心云相逐”，坡翁欲削此二句，论诗者类不免矮人看场之病。予谓若止用前四句，则与晚唐何异？然未敢以语人。兒子兆先一日过庭，辄自及此，予颇讶之。又一日忽曰：“刘长卿‘白马翩翩春草细，邵陵西去猎平原’，非但人不能道，抑恐不能识。因诵予《桔槔亭》曰：‘闲行看流水，随意满平田。’《响闸》曰：‘津吏河上来，坐看青草短。’《海子》曰：‘高楼沙口望，正见打鱼船。’《夜坐》曰：‘寒灯照影独自坐，童子无语对人闲。’以为三四年前，尚疑此语不可解，今洒然矣。”予乃顾而笑曰：“有是哉。”古律诗各有音节，然皆限于字数，求之不难。惟乐府长短句，初无定数，最难调叠。然亦有自然之声，古所谓声依永者。谓有长短之节，非徒永也，故随其长短，皆可以播之律吕，而其太长太短之无节者，则不足以为乐。今泥古诗之成声，平侧短长，句句字字，摹仿而不敢失，非惟格调有限，亦无以发人之情性。若往复讽咏，久而自有所得，得于心而发之乎声，则虽千变尤化，如珠之走盘，自不越乎法度之外矣。如李太白《远别离》，杜子美《桃竹杖》，皆极其操纵，易尝按古人声调？而和顺委曲乃如此。固初学所未到，然学而未至乎是，亦未可与言诗也。诗必有具眼，亦必有具耳。眼主格，耳主声。闻琴断，知为第几弦，此具耳也；月下隔窗辨五色线，此具眼也。费侍郎廷言尝问作诗，予曰：“试取所未见诗，即能识其时代格调，十不失一，乃为有得。”费殊不信。一日与乔编修维翰观新颁中秘书，予适至，费即掩卷问曰：“请问此何代诗也？”予取读一篇，辄曰：“唐诗也。”又问何人，予曰：“须看两首。”看毕曰：“非白乐天乎？”於是二人大笑，启卷视之，盖《长庆集》，印本不传久矣。唐人不言诗法，诗法多出宋，而宋人於诗无所得。所谓法者，不过一字一句，对偶雕琢之工，而天真兴致，则未可与道。其高者失之捕风捉影，而卑者坐于黏皮带骨，至于江西诗派极矣。惟严沧浪所论超离尘俗，真若有所自得，反覆譬说，未尝有失。顾其所自为作，徒得唐人体面，而亦少超拔警策之处。予尝谓识得十分，只做得八九分，其一二分乃拘于才力，其沧浪之谓乎？若是者往往而然。然未有识分数少而作分数多者，故识先而力後。宋诗深，却去唐远；元诗浅，去唐却近。顾
李东阳明
大明会典
弘治间凡例一、会典之作、一遵敕旨。以本朝官职制度為纲。事物名数仪文等级為目。凡有籍册可据者、先后具载。其因革损益、间与见行不同者、亦存其旧【如五军都督府断事官之类】一、本朝旧籍、惟诸司职掌、见今各衙门遵照行事。故会典本职掌而作。凡旧文皆全录、而诸书所载、事有相关者、亦并录之。若大明律已通行天下、尤当遵奉。故於刑部、照职掌律令条下、分类备载。而限制图、则附於礼部一、凡事有纲有目。於目之中、又有分类。多不能悉举、则各以类书、而总注其后曰、已上某事。【如已上支给之类】或注於本目之下曰、某事附。【如铁券附之类】其类注有不尽者、依诸司职掌例、各注於本条之下一、事类纲目、一依诸司职掌。其后所增益、职掌所未载者、则增立之。随事比类、各附於本条之次【如改调之类】一、凡纂辑诸书、各以书名冠於本文之上。采辑各衙门造报文册、及杂考故实、则总名之曰事例、而以年月先后次第书之。或岁久卷籍不存、不能详考者、则止书年号。【如洪武初之类】又不能详、则止书曰初、曰后。洪武初、草创未定、及吴元年以前者、则总书曰国初。其无所考见者、不敢臆说、寧闕而不备一、事例出朝廷所降、则书曰詔、曰敕。臣下所奏、则书曰奏准、曰议准、曰奏定、曰议定。或总书曰令。或有增革减罢者、则直书之。若常行而无所考据者、则指事分款、以凡字别之。其事繫於年、或年繫於事者、则连书之。繁琐不能悉载者、则略之一、本朝设官、大抵用周制。虽文武并置、而政事皆归文职、故诸司职掌所载衙门、惟六部、都察院、通政使司、大理寺、及五军都督府断事官。其文武官制、则分见於吏兵二部。今会典义当从备。故文武衙门各有职掌者、遂另开具、【文职如宗人府之类武职如五军都督府之类】叙其建置沿革、及所掌职事、而事必归之六部一、衙门官职品级、有定於诸司职掌之后者、今仍书职掌旧文、而各注其下曰、后改為某衙门。【如太常司后改為太常寺之类】某官【如仪礼司正后改為鸿臚寺卿之类】其另开衙门、则直书后所定名、而注其下曰、旧為某衙门。【如鸿臚寺旧為仪礼司之类】官职有增添改革者皆备见。品级资格、并存其旧、而增书后所定於本品之下【如都给事中增於正七品之类】一、六部分职、而体统本同。故於吏部、总书建置沿革。各衙门有沿革同者、则书曰诸衙门悉同。其各部诸司建置同者、止书於吏部文选司之下、更不复出一、五军都督府、及六科、体统皆同、而分掌有异。故於中府、吏科、总书建置沿革。其职掌之异者、分书於各府各科之下。同者、则总书於后一、官制衙门、诸司职掌所载、具有次第、今另开衙门、以此為準。惟詹事府、职掌未载、后因左右春坊司经局无所统属而设。故增於三品之列、而以坊局系之。礼仪司已改鸿臚寺、陞四品衙门、添设官属、故於礼部存其旧、而另开於四品之列。上林苑监职掌亦未载、今增於五品之列一、诸司职掌所开衙门、皆今之南京。后两京并置。以北京為政令所出、故事例悉载於是。而南京衙门各开於后。其见行事例有不同者、则另书之一、衙门官职各有统属者、皆互见。【如都司卫所互见兵部五府之类】其文移有互相管摄者、各分书其带管衙门。【如户部十三司带管衙门之类】后又更易不同者、各列於后【如见今带管衙门之类】一、各衙门事有相关者、皆互见。惟举其重者详书。其餘则略。不必互见者、止书曰见某衙门。【如致仕条下事例见考功司之类】其目同而事异者、则各书之【如户部兵部皆有赏赐之类】一、事有各司掌行与旧不同者、今仍据诸司职掌书、而注曰今归某司。【如文选司吏条下旧隶本司掌行今归验封司之类】於本司、则增立条目、而注曰今归本司【如验封司吏条下旧隶文选司掌行今归本司之类】一、户口赋税等项数目则例、诸司职掌所载、后有增减不同者、各书於原数之后一、仪注依诸司职掌例、各具於本事之下。惟先定者备书。间有损益、止书所损益者於后。【如朝贺条下洪武三年奏更之类】其同少而异多者、则别书之一、郊社等项图式、诸司职掌所载、皆存其旧。有未备者、则补之。【如在京大祀殿之类】若冠服花样等项、散见於律例榜册者、皆具列、以示一代之制【如文武品官冠服之类】一、在外衙门、布政使司及府州县、列於户部图志条下。按察司统於都察院、故列於本院刷卷条下。寺监及仓场驛递巡检河泊等衙门名目、各以类附列。【如行太僕寺苑马寺附兵部马政条下仓场见户部仓科条下之类】其名目皆同者。不復备列【如儒学阴阳医学之类】一、土官衙
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