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月令七十二候集解
立春，正月节。立，建始也。五行之气往者过来者续于此。而春木之气始至，故谓之立也。立夏、秋、冬同。
吴澄元朝
礼记纂言
钦定四库全书经部四礼记纂言礼类三【礼记之属】提要【臣】等谨案礼记纂言三十六卷元吴澄撰澄有易纂言已着録案危素作澄年谱载至顺三年澄年八十四留抚州郡学礼记纂言成而虞集行状则称成于至顺四年即澄卒之歳其言颇不相合然要为澄晚年手定之本也其书毎一卷为一篇大防以戴记经文厐杂疑多错简故每一篇中其文皆以类相从俾上下意义聨属贯通而识其章句于左其三十六篇次第亦悉以类相从凡通礼九篇丧礼十一篇祭礼四篇通论十一篇各为标目如通礼首曲礼则以少仪玉藻等篇附之皆非小戴之旧他如大学中庸依程朱别为一书投壶奔丧归于仪礼冠仪等六篇别辑为仪礼传亦并与古不同虞集称其始终先后最为精宻先王之遗制圣贤之格言其仅存可考者既表而存之各有所附而其纠纷固泥于専门名家之手者一旦各有条理无复余蕴其推重甚至考汉书艺文志礼记本一百三十一篇戴徳删为八十五戴圣删为四十九与易书诗春秋经圣人手定者固殊然旧唐书元行冲传载行冲上类礼义疏张説驳奏曰今之礼记歴代传习着为经教不可刋削魏孙炎始改旧本先儒所非竟不行用贞观中魏征因孙炎所修更加整比兼为之注其书竟亦不行今行冲等改徴所注勒成一家然与先儒第乖章句隔絶若欲行用窃恐未可云云则古人屡经修缉迄不能变汉儒旧本唐以前儒风淳实不摇惑于新説此亦一征澄复改并旧文俨然删述恐亦不免僭圣之讥以其排比贯串颇有伦次所解亦时有?明较诸王栢删诗尚为有间故録存之而附论其失如右乾隆四十五年五月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总校官【臣】陆费墀礼记纂言原序小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注緫四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所存什一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往赖之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无几多是记者旁搜博采勦取残篇断简防稡成书无复铨次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有关于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲存于文集犹可攷也晚年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大防标识于左庶读者开卷了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔丧实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼九曲礼内则少仪玉藻通记小大仪文而深衣附焉月令王制専记国家制度而文王世子明堂位附焉曰丧礼者十有一丧大记杂记丧服小记服问檀弓曾子问六篇既丧而大传闲传问丧三年问丧服四制五篇则丧之义也曰祭礼者四祭法一篇既祭而郊特牲祭义祭统三篇则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余歳矣而其颠倒纠纷至朱子欲为之是正而未及竟岂无所望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但戴氏之忠臣而已也礼记纂言原序礼者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理则尽性以至于命尽性则动容周还中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制形名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎而人之不仁也其如礼何哉故老庄之徒外礼以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失旣已堕于空虚漭荡而世儒之説复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载揭其大经大本而疏附其条理节目庶防器道本末之一致又惧徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之说曰礼之于节文也犹规矩之于方圎也非方圎无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圎者规矩之所出而不可遂以方圎为规矩故执规矩以为方圎则方圎不可胜用舍规矩以为方圎而遂以方圎为之规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圎而方圎者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周还而中也宋儒朱仲晦氏慨礼说之芜乱尝欲考次而删正之以仪礼为之经礼记为
吴澄元代
仪礼逸经
钦定四库全书经部四仪礼逸经礼类二【仪礼之属】提要【臣】等谨按仪礼逸经二卷元呉澄撰澄有易纂言巳着録是编掇拾逸经以补仪礼之遗凡经八篇曰投壶礼曰奔丧礼取之礼记书中又曰公冠礼曰诸侯迁庙礼曰诸侯衅庙礼取之大戴礼记而以小戴礼记相参定曰中霤礼曰禘于太庙礼曰王居明堂礼取之郑康成三礼注所引逸文其编次先后皆依行礼之节次不尽从其原文葢仿朱子仪礼经传通释之例其引二戴记着所出郑注不着所出则与王应麟郑氏易同由古人著书不及后来体例之宻不足异也其传十篇则皆取之二戴记曰冠仪曰昏仪曰士相见仪曰乡饮酒仪曰乡射仪曰燕仪曰大射仪曰聘仪曰公食大夫仪曰朝事仪其乡射仪大射仪取礼记射义篇所陈天子诸侯卿大夫之射厘之为二其士相见公食大夫二仪则取宋刘敞之所补敞拟记而作者尚有投壶仪一篇亦见公是集中澄偶遗之明何乔新尝取以次朝事仪后并为之跋通志堂刻九经解复佚其文盖所据乃未补之旧本非乔新本也又阎若璩尚书古文疏证第二十一篇曰汉兴髙堂生?礼十七篇孔壁出多三十九篇谓之逸礼平帝时王莽立之旋废犹相传至东汉郑康成注三礼曽引之天子巡狩礼云制币丈八尺纯四?中霤礼云以功布为道布属于几烝尝礼云射豕者军礼云无干车无自后射朝贡礼云纯四?制丈八尺禘于太庙礼云日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也又中霤礼云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪王居明堂礼云出十五里迎嵗又云带以弓韣礼之禖下其子必得天材又云季春出疫于郊以禳春气又中霤礼云祀灶之礼先设于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼又王居明堂礼云毋宿于国又中霤礼云祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼又云祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为爼奠于主南又设盛于爼东其他皆如祭灶之礼又王居明堂礼云仲秋九门磔禳以发陈气御止疾疫又云仲秋农隙民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾又云季秋除道致梁以利农也又中霤礼云祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南又设盛于爼东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼又王居明堂礼云孟冬之月命农毕积聚繋牧牛马又云季冬命国为酒以合三族君子説小人乐又云仲秋乃命国醵逸奔丧礼云不及殡日于反哭犹括髪即位不袒吿事毕者五哭而不复哭也又云哭父族与母党于庙妻之党于寝门外壹哭而已不踊又云凡拜吉丧皆尚左手又云无服袒免为位者唯嫂与叔凡为男子服其妇人降而无服者麻凡二十五条为篇名者八呉草庐逸经八篇仅及其三云云则亦不免有所疎漏然较之汪克寛书则条理精密多矣明一统志沅州刘有年洪武中为监察御史永乐中上仪礼逸经十有八篇杨慎求之内阁不见其书朱彛尊经义考谓有年所进即澄此本逸经八篇传十篇适符其数其説似乎有据今世传内阁书目惟载澄书不着有年姓名葢当时亦知出于澄矣乾隆四十六年十一月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆?熊【臣】孙士毅总校官【臣】陆费墀钦定四库全书仪礼逸经目録投壶礼第一奔丧礼第二公冠礼第三诸侯迁庙礼第四诸侯衅庙礼第五中霤礼第六禘于大庙礼第七王居明堂礼第八右仪礼逸经八篇澄所纂次汉兴高堂生得仪礼十七篇后鲁共王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王亦得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曽不以为意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔丧也中霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九也投壶奔丧篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔丧与逸礼亦异则知此两篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必收拾而不敢遗亦我爱其礼之意也钦定四库全书仪礼逸经卷一元吴澄撰投壶礼第一投壶之礼○主人奉矢司射奉中使人执壶主人请曰某有枉矢哨壶请以乐賔賔曰子有旨酒嘉殽某既赐矣又重以乐敢辞主人曰枉矢哨壶不足辞也敢固以请賔曰某既赐
吴澄元朝
书纂言
钦定四库全书经部二书纂言书?提要【臣】等谨案书纂言四卷元吴澄撰澄有易纂言已着録是编其书解也古文尚书自贞观勅作正义以后终唐世无异説宋吴棫作书埤传始稍稍掊击朱子语録亦疑其伪然言性言心言学之语宋人据以立教者其端皆?自古文故亦无肯轻议者其考定今文古文自陈振孙尚书説始其分编今文古文自赵孟頫书古今文集注始其专释今文则自澄此书始自序谓晋世晚出之书别见于后然此四卷以外实未释古文一篇朱?尊经义考以为权词其説是也考汉代治尚书者伏生今文传为大小夏侯欧阳三家孔安国古文别传都尉朝庸生胡常自为一派是今文古文本各为师説澄专释今文尚为有合于古义非王柏诗疑举歴代相传之古经肆意刊削者比惟其颠倒错简皆以意自为且不明言所以改窜之故与所作易纂言体例迥殊是则不可以为训读者取所长而无效所短可矣乾隆四十二年三月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总校官【臣】陆费墀书今文虞书尧典臯陶谟夏书禹贡甘誓商书汤誓盘庚髙宗肜日西伯戡黎微子周书牧誓洪范康诰酒诰金縢大诰君奭多方立政梓材召诰洛诰多士无逸顾命吕刑文侯之命费誓秦誓右书二十八篇汉伏生所口授者所谓今文书也伏生故为秦博士焚书时生壁藏之其后兵起流亡汉定生求其书亡?十篇独得二十八篇以教授于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有欲召生时年九十余矣不能行诏太常遣掌故鼂错往受之生老言不可晓使其女传言教错齐人语多与颍川异错所不知凡十二三略以其意属读而已夫此二十八篇伏生口授而鼂错以意属读者也其间阙误颠倒固多然不害其为古书也汉魏四百年间诸儒所治不过此耳当时以应二十八宿盖不知二十八篇之外犹有书也至晋梅赜始増多伏生书二十五篇称为孔子壁中古文郑冲授之苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧从栁得之而栁又以授臧曹曹授赜赜遂奏上其书今攷传记所引古书见于二十五篇之内者如郑?赵岐韦昭王肃杜预皆?为逸书则是此二十五篇汉魏晋初诸儒曽未之见也故今特出伏氏二十八篇如旧为汉儒所传?然可信而晋世晚出之书则别见于后以俟后之君子择焉书古文虞书尧典第一舜典第二同今文尧典慎徽五典以下孔疏曰东晋梅赜上孔传时以慎徽五典为舜典之初隋开皇初购求遗书有人言萧齐建武四年姚方兴于大航头得孔氏传言古文舜典有曰若稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞?徳升闻乃命以位在慎徽五典之上方兴上之未及施行而以罪僇隋旣购得此本遂増入二十八字臯陶谟第四同今文篇首増曰若稽古益稷第五分今文臯陶谟帝曰来禹以下大禹谟第三夏书禹贡第一同今文甘誓第二五子之歌第三?征第四商书汤誓第一同今文盘庚上第九盘庚中第十分今文盘庚作以下盘庚下第十一分今文盘庚旣迁以下髙宗肜日第十五同今文西伯戡黎第十六微子第十七仲虺之诰第二汤诰第三伊训第四太甲上第五太甲中第六太甲下第七咸有一徳第八说命上第十二说命中第十三说命下第十四周书牧誓第四洪范第六金縢第八大诰第九康诰第十一酒诰第十二梓材第十三召诰第十四洛诰第十五多士第十六
吴澄元
易纂言外翼洛书说
《易纂言外翼洛书说》元吴澄撰录自易原第十一洛书者大禹治水之时洛有神龟出而龟甲之坼文有此数也其数后一前九左三右七右前二左前四右后六左后八中五四方四隅中央其位有九禹平日默计天道人事之大要其类有九见洛书之数而有契焉于是以天道人事分为九类品其缓急先后之次以配龟甲一二三四五六七八九之文是为洪范九畴所谓大禹因洛书而叙九畴者此也以背甲之坼文如书字者之横画故名之曰书周书洪范曰天乃锡禹洪范九畴初一次二次三次四次五次六次七次八次九此箕子以洛书之数而言也庄子外篇曰天有六极五常帝王顺之则治逆之则凶九洛之事治成德备葢言禹因洛书叙九畴终于六极始于五行五常即五行也九洛者谓九畴因洛书之九数也治成德备者谓九畴所该载于国家之治无不完成人身之德无不具备也大载礼记明堂篇曰二九四七五三六一八注云九室法龟文故取此数按载记明堂篇秦以前之书也隋经籍志以为安南太守刘熙注注之人在郑玄王肃郭象之后自秦亡汉兴以来河洛图书不传于世人所罕见而注云法龟文其言葢有所传受也汉许慎说文解字一二三昔黄帝之史苍颉制字文始于数一二三皆积其画之数而为文至则变其文然中央交处四隅尽处其数亦五也六七八九之字乃秦李斯小篆义莫可通今不复得见古文之为何如龟书之文一为一二为二为三为四为五为六为七为八为九并如仓颉一二三之积画五六文亦同邵子曰圆为星也历纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也员者星也历纪之数其肇于此乎何谓也曰天之星有五宫东宫苍龙北宫玄武西宫白虎南宫朱鸟中宫紫薇垣是也五者有中央四边而无四角无四角故员历纪之数皆以五起五者五行之一周也五日为一候二其五者十干之一周也十日为一旬三其五为一气六其五为一月九其五为一节十二其五者干支相乘之一周也十八其五为一时七十二其五为一岁每岁木火土金水各王七十二日是为五辰凡此历纪之数皆起于天星五宫之五故曰其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎何谓也曰地之土有九曲正东正南正西正北西北东北东南西南及中区是也九者有中央四边而又有四角有四角故方画州井地之法皆分为九以中国方三千里分为九州岛此画州之九也以农田九百亩之地沟之作井字分为九夫此井地之九也凡此所画所井之法皆放效地域九区之九故曰其放于此乎圆者河图之数方者洛书之文何谓也曰河图洛书者天地所呈自然之端河图之数亦是五位合于天星五宫之图一六居北者玄武之星也二七居南者朱鸟之星也三八居东者苍龙之星也田九居西者白虎之星也五十居中者紫薇垣之星也洛书之文亦是九位合于地土九区之方前载九者正南之土也后履一者正北之土也左身三者正东之土也右身七者正西之土也右肩二者西南之土也左肩四者东南之土也右足六者西北之土也左足八者东北之土也中脊五者中区之土也羲文因之而造易禹积叙之而作范何谓也曰河图之位五每位各有一奇一耦数虽十而位止五故羲皇则其奇偶之数画奇偶之画一其奇耦而为初画倍而二之则为二画又倍而四之则为三画又倍而八之则为四画又倍而十六之则为五画又倍而三十二之则为六画而卦成矣此则其一奇一偶之数者然也初三四上象东南西北二五象中央此则其中央四旁之位者然也东西南北各一而中有二者旁位之奇偶合中位之奇偶分象北极见南极不见而皆为中宫之星也洛书之位九每位或一奇或一偶数有九而位亦九故大禹则其一二三四五六七八九之位数而定五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征五福六极之次第也造易者羲而并言文作范者禹而并言箕文之易即羲之易箕之范即禹之范也
吴澄元
孝经定本
钦定四库全书经部六孝经定本孝经类提要【臣】等谨案孝经定本一卷元吴澄撰澄有易纂言己着録此书以今文孝经为本仍从朱子刋误之例分列经传其经则合今文六章为一章其传则依今文为十二章而改易其次序朱子所删一百七十二字【案朱子刋误凡删二百二十三字中有句删其字者此惟载所删之句故止一百七十二字】与古文闺门章二十四字并附录于后后有大徳癸卯澄门人河南张恒跋称澄观邢疏而知古文之伪观朱子所论知今文亦有可疑因整齐诸説附入已见为家塾课子之书不欲传之未尝示人云云葢心亦有所不安也其谓汉初诸儒始见此书葢未考吕氏春秋已引孝经之语至其据许氏説文所引古文孝经仲尼居无闲字知古文之仲尼闲居为刘?所妄増人据桓谭新论称古文千八百七十二字与今文异者四百余字今刘?本止有千八百七字多于今文八字除増闺门一章二十四字外与今文异字仅二十余字则较司马贞之攻古文但泛称文句鄙俗者持有根据所定篇第虽多分裂旧文而诠解简明亦秩然成理朱子刋误既不可废则澄此书亦不能不存葢至是而孝经有二改本矣乾隆四十六年十二月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总校官【臣】陆费墀钦定四库全书孝经定本元吴澄撰仲尼居曽子侍【仲尼孔子字居坐也曽子孔子弟子曽氏名参字子舆鲁南武城人子者曽氏门人称其师也卑者在尊者之侧曰侍】子曰先王有至徳要道以顺天下民用和睦上下无怨女知之乎【女音汝下同子孔子也孔门诸弟子称师曰子诸弟子之门人称其师则着氏以别之此经曽氏门人所记称其师既冠以氏故于其师之师得専称子先王谓古先圣王至极也徳者得也要总防也道犹路也徳谓己所得道谓人所共由葢己之所得人之所共由者其理曰仁义礼智而仁兼统之仁之?为爱而爱先于亲故孝为徳之至道之要也孝者其心有顺而无逆以孝教天下使皆化而为顺故曰以顺天下民谓庶人上谓天子在诸侯之上诸侯在卿大夫之上卿大夫在士之上下谓士在卿大夫之下卿大夫在诸侯之下诸侯在天子之下也孝顺徳顺道也以顺徳顺道顺天下者天子也顺逹于庶人则其内之兄弟夫妇外之比闾族党靡有乖争顺逹于诸侯卿大夫士则为下者顺事其上而上无怨于下为上者顺使其下而下无怨于上天地之间一顺充塞九族既睦百姓昭明黎民于变时雍人人亲其亲长其长而天下平唐虞成周之盛也】曽子避席曰参不敏何足以知之【席坐席也曽子侍师而坐师有问故起避正席而立敏速也不敏犹言迟钝此辞譲而对也】子曰夫孝徳之本也教之所由生也【夫音扶下同本木之根榦枝所由以生也孝为至徳故已之徳此为本孝为要道故教人之道由此而生】复坐吾语女【语去声复还也夫子之言未竟又将更端而语之以曽子避席起立故命之还坐而听也】身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道?名于后世以显父母孝之终也【身总言其大体分言其细发毛发肤皮肤毁谓亏辱伤谓破损孝者爱亲而身者亲之枝故爱亲必自爱身始以身之百体有髪有肤一皆父母所与也立树立也?传播也身存之时所行者道使吾身之名传播于没世之后而父母之名亦因以显此为能立其身也孝之始终皆在此身葢人子之身即父母之身始则保其身以全所有终则成其身以彰所自可谓孝矣】夫孝始于事亲中于事君终于立身【事亲者不敢毁伤其大也左右就飬等事在其中矣事君者推爱亲之心以爱君也立身者行道?名之谓也前言至徳要道葢言在上者之孝而通乎下夫孝以下二句结前意也后言孝之始终葢言在下者之孝而通乎上夫孝以下三句结后意也】爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海葢天子之孝也【恶乌路反下同亲谓父母不敢恶者爱之也人谓他人自王宫王族以至臣庶皆是不敢慢者敬之也已所得人所效曰徳教加被及也百姓以国言刑仪法也四海以天下言天子之事亲在为世子时及为天子则宗庙之祭事死如生事亡如存此爱敬其亲也夫爱亲者于人无不爱敬亲者于人无不敬推此一心由亲及踈以天子之贵而不敢恶慢于人则平日能尽爱敬于事亲可知矣有诸内必形诸外近而国中逺而天下皆视效之而无不爱敬其亲焉是其徳教被及于百姓仪法于四海也】在上不骄髙而不危制节谨度满而不溢髙而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也冨贵不离其身然后能保其社稷而和其民人葢诸侯之孝也【离力智反骄矜肆也危谓势将陨坠制以刀裁物也节如竹度如尺度有分限也溢如水之溢出保谓不亡失社土神稷谷神凡封建列国为立社稷之坛壝其君主而祭之和谓不乖离民谓农及工商人谓士及府史胥徒社稷民人皆诸侯所受于天子以为国者也位不期骄禄不期侈诸侯贵为一国之主其位之崇如自髙临下处之者易以危冨有一国之财其禄之丰如水满器中持之者易以溢在臣民之上能不自骄则虽髙不危谓不以陵傲召祸而致卑替所以长守其贵也制财用之节能谨侯度则虽满不溢谓不以僣侈费财而致虚耗所以长守其富也位不卑替财不虚耗然后能长有其国使社稷不至于失亡而民人不至于乖离也诸侯谓五等国君公九命侯伯七命子男五命】非先王
吴澄元代
