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金台答问录
（明）湛若水尝观蚁子营营往来庭砌间，其生死聚散，吾终日视之，未尝为之注意。窃意天地于人亦若此已，而谓物之生死聚散皆必有司之者，殆不可晓。或谓天地以生物为心，更无他事，故凡物之生死聚散，理势自尔相关，人虽亦具天地此心，但泥于有我之私，是以见己而不见物，惟其不见，故一膜之外便分胡越，宜物之生死聚散与己不相关也，天地之心却不如此。此说是否？此段体认得好。学者须识浑然与天地万物同体之意便是仁，仁便与人物痛痒相关，此关系甚大，非小小者。至于致中和，天地位，万物育，亦只是此心。宜深体之，以自养自[修]，非但求之言语可了也。天地之化，屈伸往来，无一息之停，朱子谓：「如沸汤中滚物，自不容已。」然则人之生死聚散，岂容毫发自私？窃意古圣贤于此，亦殆所谓「知其无可奈何而遂安之者」。尝窃作诗纪之曰：「花开花落总天谋，谁抱枝枝叶叶忧，老眼浮生堪一笑，两崖牛马百川秋。」又曰：「扰扰何殊跃(治)[冶]金，若观大藏等浮阴，生消起灭知多少，浩劫无端古又今。」此意是否？知其如此得真，皆不属我，元无一事，天下何思何虑！神仙之说尚矣，世之慕神仙者亦云多矣，岂其卒不可学哉！然尝观宋名臣录，昔钱浑成谒陈抟，抟曰：「当作神仙。」有紫阁老僧曰：「不然，他日但能急流中勇退耳。」张乖崖见抟，欲乞华山一半，而抟亦谓其做不得。以是知神仙有无虽不可知，假若有之，亦必出于骨相，如草木禽虫之有长短坚脆，出于天生，非由人力。今以蜉蝣夏虫之微，而欲与龟鹤相抗；蒲柳槿菌之倏生忽灭，而欲与松柏大椿为伍；虽日灌注之，无益也。推修养之说，则程子以为譬如一炉火，置之无风密室中则难过，置之风地则易过，而又谓修养之所以引年，皆工夫到这里，自有此效验。然则修养之说似不可废，而所谓神仙者，纵骨相有之，亦必待学而后可为也。此说是否？神仙之说固不可信，而修养引年亦未必然。盖年者定数，禀于有生之初，但人多?丧，是以不能全其所禀之数，如小则丧于酒色，大则与人斗死之类。若善养者于饮食男女去就交际，一谨于礼，岂有自伤其生之理？良知之学，向虽闻欧崇一论，未详，不知古人许多礼乐、名物、度数，还须与考究否？若仍须考究者，则吾心良知无所不具，奚为独暗于此而犹有待于考究也？若不须考究，但能致吾之知，则礼自我制，乐自我作，一切所为皆须是当，则涂之人皆可为禹，古之圣人当应无数，奚为颜子则未达一间，孟子则为亚圣，由、求、闵、赐则各得一体？岂其于兹良知犹有未释然也？不然则所谓良知者，无乃太茫荡而无归也？孔子曰「学而时习」，曰「学而弗思」，曰「学问思辩」，不知所谓学者将何所用力耶？而于所谓良知者当复相助或不相助？或又谓圣者不在于闻见广博，而在于心之至诚纯一，浑然天理而不杂以人欲，所谓良知者，知此而已。众人非无此心，而梏于人欲，是以不能致知、修身以入于圣；圣人则事事皆是此心，更无毫发间断，故曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者岂人所不能哉？所不为也。」夫尧舜之道大矣，而孟子以孝弟而已矣言之，复又引归于徐行后长，若是其易易者何也？盖凡人之徐行后长，其事虽微，而要其徐行后长之心则一，皆出于自然，更无毫发勉强，亦无毫发安排布置，亦非纳交要誉恶其声而然。即此一念观之，其与圣人何异？若能事事若是，即圣人矣。故阳明先生谓：「所谓圣者，即金银之足色也，而大小不同者，亦其分两不同然耳。故曰伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和。而人皆可以为尧舜者，盖谓此也。」此说是否？中心惑者其辞支，观所问此段前后稍殊，岂中心有惑乎？前一截所疑则善疑矣。今之为此说者与孟子[之]指不同，须观其全章乃有着落。孟子之教每每指[出人]之真心初心，欲人从[这一]点心扩充去，至于天地[同]体。故此章初说孩提之童爱亲敬兄这点良知良[能，欲]人从此充去，便是仁义。下文所谓达之天下，达之[即是]扩充也，扩充之功即学问思辩笃行也。今为此说乃专靠良知，不主学问，则途人皆禹，人皆尧舜，不须为矣，岂有此理？唐子镇尝为隆言：「阳明先生尝谓主一之谓敬，主一者主天理也。自天命之性，以至率性之道、修道之教，只是一个，更无他事，故谓之一；若有他念即谓二矣。子思谓天命之谓性，正谓发明此意。盖人无所不至，惟天不容伪，诚者天之道也。天道至诚无伪，故凡出于天命之自然者，方谓之性，率此则谓之道，修此则谓之教，而凡出于人伪之私即非性矣。非性则道非所道，教非所教，谓之异端杂学，且莫大于放伐。而周人之赞武王伐商亦曰：『上帝临女，毋贰尔心。』盖上帝临女即是天理合下当尔，主此
湛若水明
春秋正传
钦定四库全书经部五春秋正传春秋类提要【臣】等谨案春秋正传三十七卷明湛若水撰若水字元明増城人?治乙丑进士厯官南京兵部尚书致仕卒諡文庄事迹具明史本传此书大旨以春秋本鲁史之文不可强立义例以己见臆说汨之惟当考之于事求之于心事得而后圣人之心春秋之义皆可得因取诸家之?厘正之其曰正传者谓正诸传之谬而归诸正也体例大畧先引三传次列诸儒之言而以己意为之折衷颇与刘敞权衡相近中问如论?公不书即位则谓以不报故不书乃史之文非夫子之所削论宋公陈侯蔡人卫人伐郑则谓若以称爵称人有褒贬则人卫可矣人蔡何为其不人宋又何为决非圣人之义其论卫人立晋则谓卫人者他国称之之词诸?皆不足泥其论滕侯卒则谓诸侯宜薨而书卒或或不皆鲁史之旧圣人无所加损论宋公卫侯遇于垂则谓史因报而书之圣人因史而存之前后议论率本此意春秋治乱世之书谓圣人必无特笔于其间亦不免矫枉过正然比事属辞春秋之教若水能举向来穿凿破碎之例一扫空之而求诸实事以得其防犹?经家之平易可取者也其书嘉靖甲午若水门人卞莱所刋行而髙简为之序云乾隆四十三年二月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总校官【臣】陆费墀春秋正传序夫春秋正传之作其有忧乎昔者仲尼慨道不行于天下而文武之法废是故援鲁史而直书以昭掲之使后之覩之者得考其善恶是非以为永鉴焉耳其为心固浑乎其天而皎乎其日月也廼义例兴而诸传出焉而后春秋之学始若法家者流鍜链刻深而莫知所纪极也间有明焉者则又通诸此而彼或窒焉至于所谓进退予夺之?以为尽由孔子害义尤甚故眉山苏氏不得其説而强归诸鲁其亦觉乎此矣甘泉先生忧圣人之心之弗眀也廼即其书法而表章之一本诸孟子正诸?之误兼采其长而后圣人之心千载之下昭乎如日中天自有春秋以来未见其盛焉者也盖先生以其洒然平易之心而契之故圣人取义之志跃如于前而不可掩诸儒非不有其心也而义例拘焉或有非圣人之义者矣简自家食时每读是经苦诸?之纷纷也而思未有以正之者积恨有年矣廼今得先生所述而读之始觉吾心豁然开朗絶无瑕翳如亲覩洙泗而挹圣范焉于乎盛哉爰与同门江都沈汝渊氏叅详讐校将图刻之而未有赀也乃吾徒卞莱亦先生门人遂捐赀刻之以传夫天下后世读春秋而不得其心者苟不以予言为然盍自反其初心而契乎圣心则正传之説人人具足固非先生所得而益之也简不佞愿与四方同志共讲焉嘉靖甲午嵗秋七月谷旦门人西蜀髙简谨序春秋正传自序甘泉子曰春秋圣人之刑书也刑与礼一出礼则入刑出刑则入礼礼也者理也天理也天理也者天之道也得天之道然后知春秋春秋者圣人之心天之道也而可以易言乎哉然则圣人之心则固不可见乎夫子曰吾志在春秋圣人之心存乎义圣心之义存乎事春秋之事存乎传夫经识其大者也夫传识其小者也夫经窃取乎得失之义则孔子之事也夫传明载乎得失之迹则左氏之事也夫春秋者鲁史之文而列国之报也乃谓圣人拘拘焉某字褒某字贬非圣人之心也然则所谓笔则笔削则削者非欤曰笔以言乎其所书也削以言乎其所去也昔夫子没而微言湮其道在子思孟子亲受业于子思之门人得天之道而契圣人之心者莫如孟子故后之知春秋者亦莫如孟子孟子曰晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣夫其文则史经之谓也其事则齐桓晋文传之谓也合文与事而义存乎其中矣窃取之谓也义取于圣人之心事详乎鲁史之文夫春秋鲁史之文与晋之乗楚之梼杌等耳然而后世之言春秋者谓字字而笔之字字而削之若然乌在其为鲁史之文哉若是圣人之心亦浅矣曰然则所谓孔子作春秋而乱臣贼子惧曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎夫子于春秋果不作乎曰非是之谓也夫所谓作者笔而书之之谓也其谓知我罪我者我谓我众人也以言乎天下后世之善恶者读春秋之所善所恶若美我刺我然也故曰孔子成春秋而乱臣贼子惧惧也者知我罪我之谓也若如后儒之説则孟子自与其文则史之言前后相矛盾矣不亦异乎或曰经为断案然欤曰亦非也窃取之意存乎经传以传实经而断案见矣譬之今之理狱者其事其断一一存乎案矣圣人之经特如其案之标题云某年某月某人某事云尔其或间有本文见是非者如案标题云某是非胜负云尔然亦希矣而其是非之详自见于案也故观经以知圣人之取义观传以知圣人所以取义之指夫然后圣人之心可得也紫阳朱子曰直书其事而善恶自见此其防矣惜也鲁史之文世逺而久湮左氏之传事实而未纯其余皆多臆説耳自三氏百家以及胡氏之传多相沿袭于义例之蔽而不知义例非圣人立也公谷穿凿之厉阶也其于圣人之心鲁史之旧其有合乎是故治春秋者不必泥之于经而考之于事不必凿之于文而求之于心大其心以观之事得而后圣人之心春秋之义可得矣予生千载之下痛斯经之无传诸儒又从而纷纷各以已见臆説而汩之圣人窃取之心之义遂隐而不可见故象山陆氏曰后世之论春秋者多如法令非圣人之指也又曰诸儒説春秋之谬尤甚于诸经盖有以见此矣后之学者欲治春秋明王
湛若水明朝
杨子折衷
杨子折衷﹝明﹞湛若水撰杨子折衷卷之一至道在心奚必逺求人心自善自正自无邪自广大自神明自无所不通孔子曰成之精神是谓圣孟子曰仁人心也变化云为兴观羣怨孰非是心孰非是正人心夲正起而为意而后昏慈湖立命全在心之精神一句元非孔子之言乃异敎宗指也不起而为意便是寂灭温州杨某深信人性皆善皆可以为尧舜特动乎意则昏日用平常实直之心无非大道慈湖旣以为人性皆善人皆可以为尧舜是矣却又以为特动乎意则昏何耶天道常运人心常生盖性者心之生理也生理故活泼泼地何尝不动动则为意但一寂一感莫非实理故性不分动静理无动静故也今以动意卽非是认尧舜人性是死硬的物矣可谓知道知性乎孔子曰人者天地之心又曰心之精神是谓圣孟子亦毎道性善又曰仁人心也大哉斯言启万世人心所自有之灵人孰不受敬其亲有不爱敬其亲者非人也人孰不知徐行后长者不后于长者非人也此心人所自有也不学而能也不虑而知也心之精神是谓圣果如吾圣人之言也其有不然者非其心之罪也惟民生厚因物有迁感于物而昏也心之精神无方无体至静而虚明有变化而无营为禹曰安女止明其本静止也舜曰道心明此心卽道也此数语如鱼目之混明珠有眞有伪有正有邪择焉而不精语焉而不详非知言之学也差之毫厘谬以十里也舜曰道心明心卽道也则舜曰人心而谓此心卽人可乎孔子曰吾未能见其过而内自讼者今见其人矣先公有焉仲兄有焉某亲见先公自悔自怨至于泣下至于自拳如是者数数仲兄亦深入其趣尝告某曰吾今而后知古训所谓内自讼者予有过实自讼是以内讼名斋亦如今之国学有斋曰自讼有大过则居焉士耻之而仲兄乐之者深入其趣也大哉改过之道乎有过而惮改者不能自讼也惟贤者为能自讼惟贤者为能改过旣以自讼为是而又以动意为非自讼非动意乎人心活的自做槁木死灰不得也故佛者欲静不得终日强制终日动意故名心猿意马若勿忘勿助时静时动莫非自然何等洒落四明杨某为浙西抚属淳熈十一年八月朔旣领事而僦宅隘陋外髙中卑无宴息之所客至不可留不可以奉亲偶得在官僧屋于宝莲山之巅帅君雅礼士为更其居又使某惟意规摹之乃创书室于高爽之地东江西湖云山千里幽人骚士来其上无不曰奇曰壮哉快哉其曰惟意规摹之又知于高爽之地又称曰竒曰壮曰快非动意乎是知天地未尝一时而不运行人心未尝一息而不生生感应也安得不动虽慈湖说不动亦卽动也除死乃不动耳故佛者终日学死昔曾晳暮春沂水之咏学者熟视不见泰山之形恪也请书咏春以铭堂又请旉明其旨予曰入而事亲其旨也出而事君其旨也兄而友弟而恭其旨也夫妇之别其旨也朋友之信其旨也其视其听其旨也其言其动其旨也儆戒兢业其旨也喜怒哀乐其旨也思虑详曲切至其旨也春秋冬夏风雨霜露其旨也风霆流形庶物露生其旨也如是旉明可谓至明白至详尽或者犹疑焉予又曰其疑者亦是旨也乐哉是宜曾晳曰暮春者春服旣成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归也他日恪又请铭其堂之东房曰时斋唐虞而上道之名未着惟曰时尧曰畴咨若时时是也以不可得而名姑曰如是又咏春之旨也请铭其西房曰勿斋凡动乎意皆害道凡意皆易孔子曰毋意毋必毋固毋我意之状大槩无踰斯四者入斯室者能寂然不动如天地乎则无庸服是药矣又请铭其东院曰熈光光如日月之光无思无为而万物毕照易曰知光大也又曰笃实辉光又曰动静不失其时其道光明又曰君子之光缉熈斯道不动乎意熈和而理亦咏春之旨也其左曰昭融昭眀融一卽熈光其右曰修永修其永永而无息者卽熈光卽昭融卽咏春之旨又其别室曰喜哉舜作歌曰股肱喜哉斯喜不可思也曰止所易曰止其所也斯止非止斯所无所是谓止得其所皆咏春之旨也斯止非难无劳兴意斯止非逺无劳索至斯止在笔端光照天地一篇皆禅之宗指而一一文之以圣人之言人徒见其与圣人之言同而不知其实与圣人之言异差之毫厘谬以千里也佛者毎援毋意必固我之说以自附殊不知意必固我皆人欲之私是可无也彼乃以一切意诚心正皆宜无之非诬圣人之言乎胡康侯谓五峯曰佛者与圣人句句合字字是然而不同五峯问旣曰合曰是如何又说不同康侯曰于此看得破许你具一只眼康侯可谓卓有所见矣人皆有此昭融之光而不自知今夫目视耳听手持足行口言心思自备五常君亲忠孝兄弟弟良天妇倡从宾主迎将应酬交错不可胜穷而其实澄然寂然变化孔彰斯妙也自古谓之心又谓之神孔子曰心之精神是谓圣此心无体虚明洞照如鉴万象毕见其中而无所藏惟动乎意则始昏作好作恶物我樊墙是非短长或探索幽遐究源委彻渊底愈乖张故孔子谆谆曰毋意毋必毋固毋我所以箴学者之膏肓敛其雾露岀其昭明融一之光此议己见
湛若水明
