东西均
方以智 著 明朝诸子
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物理小识
象数理气徴几论 为物不二之至理隐不可见质皆气也徴其端几不离象数彼扫器言道离费穷隐者偏权也日月星辰天县象数如此官肢经络天之表人身也如此图书卦策圣人之冒准约几如此无非物也无非心也犹二之乎自黄帝明运气唐虞在玑衡孔子学易以扐闰衍天地之五厯数律度是所首重儒者多半弗问故秩序变化之原不能灼然何怪乎举礼节乐律而弁髦之举伦物旧章而放弃之谓为圣人之所增设乎哉核实难逃虚易洸洋之流实不能知其故故吹影镂空以为恢竒其言象数者类流小术支离附会未核其真又宜其生厌也于是乎两间之真象数举皆茫然矣胡康侯曰象数者天理也非人之所能为也天示其度地产其状物献其则身具其符心自冥应但未尝求其故耳学者静正矣不合俯仰逺近而互观之又何所徴哉智故随闻而纪之自天象始
方以智明朝
印章考
《印章考》，一卷，明方以智撰。方以智字密之，又字无可，号鹿其、墨厉、浮山愚者，安徽桐城人，崇祯十三年(1640)进士，官翰林院检讨。弘光时，阮大铖欲以投曼公、降李自成罪捕杀之，他变姓名避至岭南。永历时任礼部尚书，后弃家为僧，法名弘智，又署药地和尚、极丸老人。明末清初思想家，博学多识，诗文书画均负盛名，于篆刻亦精能。著有《通雅》、《浮山集》、《物理小识》及《印章考》等。此编据《篆学琐著》本校勘。印章考秦以前印、玺通名，汉以来章与印亦分矣。《运斗枢》曰：“舜为天子，黄龙负玺。”《世本》曰：“鲁昭始作玺。”欧阳作《五代史》曰：“玉玺传授，邃古无闻，则直不信耳。”郑注：“玺节，今之印章也。”卫宏曰：“秦以前民皆以金玉为印，龙虎钮惟其所好。秦以来天子始称以玺，独以玉。”《汉旧仪》云：“诸侯王，黄金玺，橐驼钮；列侯三公、前后左右将军，黄金印，龟钮，文曰章；中二千石，银印，龟钮；千石至二百石，皆铜印，鼻钮，文曰印。”建武则诸侯王皆金印。陈制金章，或龟钮、貔钮、豹钮；银章，或龟钮、熊钮、罴钮、羔钮、鹿钮；银印，或硅钮、兔钮；铜印率环钮。吾衍云：“汉有摹印篆，其法方正。王俅《啸堂集古录》所载古印，正与相合。凡屈曲盘回，唐篆始如此。今碑刻有鲁公《官诰》，尚书书，有印可考其说。汉、晋印章皆用白文，大不过寸许。朝爵印文皆铸，盖择日封拜，可缓者也。军中印文多凿，盖急于行令，不可缓者也。古无押字，以印章为官职信令。重用朱文，古法渐废。至宋南渡，绝无知此者，故后宋印文皆大谬。”曰：“白文印皆用汉篆。轩斋等印，古无此式，唯唐李泌有‘端居室’白文玉印三字。屋匾唐印有之。字印不当用‘印’字以乱名。”汉张长安，字幼君，有印曰‘张幼君’(右一左二)；唐吕温，字化光，有印曰‘吕化光’。李阳冰曰：“摹古之法有四：曰神、曰奇、曰工、曰巧。”赵彦卫云：“古印文作白文，盖用以印泥，紫泥封诏是也。”今之米印及仓廒印近之矣。自有纸，始用朱字，间有为白字者。《通典》云：“北齐有木印，唯以印籍缝，今促合缝条印盖源于此。”秦有八体书，三曰刻符，即古所谓缪篆；五日摹印，萧子良以刻符、摹印合为一体。徐锴谓：“符者，竹而中剖之，字形半分，理应别为一体。摹印，屈曲填密，则秦玺文也，子良误合之。”《宣和谱》四卷；杨克一《图书谱》一卷，又名《集古印格》；王厚之《复斋印谱》；颜叔夏《古印谱》二卷；姜夔《集古印谱》一卷；吾衍《古印式》二卷；赵孟《印史》二卷。今日去古愈远，而印章必篆，方填之法，必本秦、汉。世多以篆入楷，吾所不安，而刻印仿古，则虽奇无碍也。真能好古者，以意为之，亦有缪篆古意；不然者，虽仿古亦时人耳。岂故作烂碎漫灭，遂为秦、汉耶？顾元方、魏子一尝作厚边细篆朱文，曰仿秦未识（音志，落款也）印。吾衍云：“汉、晋印白文，唐用朱文，古法渐废。”而秦反先作朱文乎？或后人以朱仿白而相传承之。张舜民言：“唐印文如丝发，今如箸。”八龙云篆、玉篆蕊书，皆道家之书也。《路史》所谓灵书玉券，《圣纪》所谓金壶墨汁，犹之河图所谓绿图黄章也。道门大论，有三元五德八会成飞天之书。紫微夫人说八龙云篆是根宗所起，曰玉箓、曰琅虬琼文、曰琅简蕊书、曰福连之书、曰白银之编，皆无始之文也。此等俱后人所造。蕊从草，又从木，复矣。《路史》有灵书八会三洞，苍元经玉券十华，言三皇之印也。《圣纪》云：浮提国善书二人出金壶墨汁，老君以写《道经》。《河图》云：黄帝梦两龙挺白图，齐往视之，天老跪而授之，名曰录图，一作绿图。舜以太尉即位，黄龙五彩负图，以白玉为检，黄金为绳，紫芝为泥，章曰“天黄符玺。”又曰：龟负赤甲，青文宛委。书言：赤文绿字。杜撰何问，然赋颂家用之。宋段义、元杨桓所上之传国玺，非蠢玺也。永和复归江左者，晋玺也；自西燕传六朝、隋谓之神玺者，慕容玺也；刘裕得之关中者，姚秦玺也；女真所获者，石晋玺也。则弘治熊所上者可知矣。升庵云：元朝至元三十一年，木华黎曾孙硕德卒，其妻出古玉印货之，中丞崔、秘丞杨桓辨其为传国玺上之。慎按，秦始皇之玺，一曰：皇帝寿昌；一曰：既寿永昌，已传疑有二矣。至朱梁亡，入于后唐。又唐主存谋即位，魏州僧以传国玺献，遂即位。则后唐之玺，盖有二也，必有一赝矣。是以今日既曰与潞王从珂同焚于洛阳之真武楼矣，而他日段义又得之以为宋哲宗献。今日既曰入金与金哀宗同焚于蔡州之幽兰轩矣，而翟朝宗又得之以为宋理宗献。若果赝而酷肖，则徽宗正炫名受欺者，又何疑其检无螭、角无缺，却之不用而别制定命玺乎？即赝迹在宋屡败露矣，而元之崔、杨桓又何得之寡妇而献之？余意桓著《六书统》必私刻之，谋于崔而托为之，欲迎合皇太妃以翊戴成宗为此炫耀耳。按《通典》云：秦得蓝田白玉为玺，曰“受天之命，皇帝寿昌。”孙坚见甄官井上光，浚得汉传国玺，文曰：“受命于
方以智明
东西均
均者，造瓦之具，旋转者也。董江都曰：“泥之在均，惟甄者之所为。”因之为均平，为均声。乐有均钟木，长七尺，系弦，以均钟大小、清浊者；七调十二均，八十四调因之（古均、匀、韵、匀、钧皆一字）。均固合形、声两端之物也。古呼均为东西，至今犹然（《南齐豫章王嶷传》：“止得东西一百，于事亦济。”则谓物为东西）。两间有两苦心法，而东、西合呼之为道。道亦物也，物亦道也。物物而不物于物，莫变易、不易于均矣。两端中贯，举一明三：所以为均者，不落有无之公均也；何以均者，无摄有之隐均也；可以均者，有藏无之费均也。相夺互通，止有一实，即费是隐，存泯同时。所以然，生不得不然，而与之同处。于是乎不得有言，不得无言，而不妨言“言即无言”之言。故中土以《易》为均，其道并（亻并）包，而以卜筮之艺传于世，又不甚其苦心。均罕言于雅言，使人自兴、自鉴、自严、自乐而深自得之，以其可闻，闻不可闻。吾言无所不说（悦）者，亡矣；仅有鲁而唯者，有多识而知其不可闻者。斯则东老呼“天知我”霹历一声之後也。竹中之均明知“无言”，而何以言？因後世以不可闻者自夸其闻，享享讠尧讠尧，以传为市，故言其“何言之行生”者徵之。土型乎，金重（钟）木乎，岂得已哉？万古所师之师惟有轮尊。轮尊无对而轮于对中。见所为因缘和合，成器而适用者，皆方老之所为也。方老不自谓为之而归于无为之尊，则方老率众执事芸芸者，皆轮尊之所以为也。代而错者，莫均于东西赤白二丸。白本于赤，二而一也。赤者平起赤，而高、中白；白者能白能黑而满轮出地之时本赤。因其所行，错成生死：明而暗，暗而明，昼夜之生死也；生明死魄，一月之生死也；日一北而万物生，日一南而万物死，一岁之生死也；时在其中矣。呼吸之小生死，天地之大生死，犹是也。东起而西收，东生而西杀。东西之分，相合而交至；东西一气，尾衔而无首。以东西之轮，直南北之交，中五四破。观象会心，则显仁藏密而知大始矣。密者，轮尊传无生法忍以藏知生之用者也，昭昭本均如此。步之积移，犹有岁差，望後人之均之；则可不均东西所以代错之故，听步东步西者之积移而差乎？东均者曰：“知日则知夜矣。”西均者曰：“日原于夜，以夜知日。”步东之差者，守所立之甲乙，时已推移，而不知变；步西之差者，不知说夜所以说日也，而习说夜之法，扫说日者贪食而畏夜，形累而影迷。此轮尊生物之公差也。故生转均之人，明此日统夜之无日夜，以复人人自有之轮尊。则东西轮尊之宗一也，一即具二。主宗者用一化二；而二即真一，谓之不二。“吾道一以贯之”与“一阴一阳之谓道”，三“一”者，一一也。何谓吾？何谓道？何谓一？曾疑始否？曾同异否？开七万七千年而有达巷之大成均，同时有混成均。後有邹均尊大成；蒙均尊混成，而实以尊大成为天宗也。其退虚而乘物，托不得已以养中者，东收之；坚忍而外之者，西专之；长生者，黄冠私祖之矣。千年而有乾毒之空均来，又千年而有壁雪之别均来。至宋而有濂洛关闽之独均。独均与别均，号为专门性命均。而经论均犹之传注均，惟大成明备，集允中之心均，而苦心善世，以学为旋甄和声之门，弥纶乎大一而用万即一之一，知之乐之，真天不息，而容天下。後分专门性命、专门事业、专门象数、专门考辨、专门文章，皆小均，而非全均也。乾毒最能高深，苦心于世之胶溺，故大不得已而表之空之，交芦双破而性之，专明其无不可用大一之体，而用例颇略，以世已有明备者故可略也。而後人沿其偏上权救之法迹，多所回避，遂成一流法迹之法。其实谛行之蟠死窟者，留以为寒凉之风可耳，非中谛圆成者也。全均者曰：名教者寄声托形之场也，时乘者太极阴阳也，轮回者消息也，迦延狱者名教场之杵也。心科榜于县（悬）崖，则独均之砺石也。又有安乐先天均，独明轮率，则以元会徵成坏，固东西大生死之指南车也。均备五行而中五音，所旋所和，皆非言可传。空无所得，无不自得，久淬冰雪，激乎风霆，会乎苏门，亘其神气，自叩灵台，十五年而得见轮尊。仰而观，俯而察，小见大，大见小，无彼非此，即无大小，皆备于我矣，是为大尊。成均、空均与众均之所以为均，皆与我同其大小偏全，我皆得而旋之和之。生乎後时，跃身其前；开方圆目，穿卯酉光，读五方本，破玄黄句，坐苍苍之陛，下视其不可闻之苦心，原何有不可推移之法，而况迹其迹乎？则尽古今是也，狱则尽古今是狱也。因时变变，可全可偏，必知其全，偏乃合权。读之破之，空之实之，不则泥土以为墼耳，断钟木以为橛耳！旋形和声之统迹者，众均皆有□（其）书，而不立者立其所以统。吾以统均立，则两间之星点枝梧（支吾）者，皆不立之立也。用形之义详于东，而托形之声出于西。清静音闻，谁耳顺乎？弦歌杳矣；诗乐故事，孤颂虽行，且嗤满半。独均与别均之裔争，而各裔又争。
方以智明
一贯问答
一贯问答明方以智问：“一贯？”曰：圣门之几本一，而本不执一，其圆如珠。朱子曰：“以一理贯万事，未尝不是个理字，而圣人不说定理字。分明是心，而圣人亦不说出心字。。试看孔子一呼，而曾子唯矣。及对门人，便换一个卦，一个字换作两个字。没有人再问，曾子决又变矣。不能变即是不能权，不能权，不可与几。不可与几，岂可谓之贯！当机？体，蒹带纵横，希烂囫囵，何嫌注脚！”老子曰：“得一。”尧、舜曰：“中。”《系辞》曰：“贞一。”《信心铭》曰：“一即一切，一切即一，当下看破，何在不是。”如何是一？曰：“乾、元、亨、利、贞。”如何是唯？曰：“烟、煎、乾、颠、边。”然未能蒸透一以二字，？团贯之二字。所呼之吾，吾是甚么。吾何有道，道是甚么。只管随口乱统，又是粪土砂糖。世知言一贯矣，必每事每物提之曰：勿背吾心宗，多少回避，多少照顾，偶然权可耳，以为绝技而习之，岂真一贯者乎！究竟一际相应之实相，茶则茶，饭则饭，山则山，水则水，各事其事，物其物，如手其手，足其足，而即心其心；未尝有意曰：吾持时贯心于手，行时贯行于足也；此天地之一贯也。赞述罕雅，分合浅深，随得自得，不待安排。《华严》楼阁，正是击石翻身后之大车，而前此乃方便耳。正信之子，只学天地，更为直捷。是故设教之言必回护，故设教之言必求玄妙，恐落流俗；而学天地者不必玄妙，设教之言惟恐矛盾，而天地者不妨矛盾。不必回护，不必玄妙，不妨矛盾；一是多中之一，多是一中之多；一外无多，多外无一，此乃真一贯者也。一贯者，无碍也。通昼夜而知，本无不一，本无不贯。一真法界，放去自在。若先立一意，惟恐其不贯，惟恐其不一，则先碍矣。故有为碍所碍，有为无碍所碍。于四不碍中，始得一贯。若是执定四不碍，则又为一贯所碍；是为死一，非活一贯也。直须磨碎一贯？题，碾烂无碍窠臼；则托意为玄妙回护之鬼话，原自正经；信口打两舌散板之葛藤，俱成秘密。然须知官天、继善之正一统，方是不知不识之顺帝则，含哺鼓腹，庶免贼魔偷却那伽大定耳。一多相即，便是两端用中；举一明三，便是统体相用。若一多相离，体用两橛；则离一贯之多识，多固是病；离多识之一贯，一亦是病。最捷之法，只从绝待处便是。两间无非相待者，绝待亦在待中。但于两不得处，即得贯几；以先统后，即无先后；二即是一，则无二无一。孟子塞字，最为得神。子思剔出至字，《易经》标出太字、统字、化字，俱是一样。隐怪是执无，遵道是执有。世自遁世则不落有无，唯圣者能之。此乃剔出圣体，与人着眼。而无可无不可之庸用。则圆诪环中矣。龙德而隐，亦剔出费隐之体而言之。遁世岂隐士哉！乃藏天下于天下而不得所遁也。此《大宗师》一篇，泯天人、化真知之眼目也。须看庄子所遁之所字，与观音入流忘所同。人执逢世，与执出世，皆有所而昧遁者也。圣人游于物之所不得遁而皆存，即无闷不遁之遁矣。肥、嘉、好、系、执、厉，即潜、见、惕、跃、飞、亢。而忘所之遁，以体潜而游六，即体肥而游六也。六十四卦皆潜，即六十四卦皆龙也。尧、舜、伊、周，皆中庸遁世者也。混沌遁于天地，太极遁于卦爻，古今遁于现前，寂天统于法界。佛、老之庸，遁于佛、老之中。孔子之中，遁于孔子之庸。众人不知无闷之潜体，而昧于所遁之情用，故执求多悔。圣人成能不废述行，则悔亦无悔矣。潜之妙极于亢，肥遁之妙始于厉。盖复初即勿用之大用，而时乘六龙之初体。惟潜遁确不可拔，为真常法身，隐怪之奇变，可寓化身；遵行之规矩，可寓报身。？亢以直其潜复，肥感以革其小贞。孔子独于亢龙称两圣人，而子思举遁世以赞圣者之能，正唤醒人于体处见用，而后知全用是体也。子思真神于读《易》，透悟乃祖杂卦传结尾颠倒决过之旨者乎！《大学》心有所，是有病；心不在，是无病。去健羡，无适莫，无可无不可，则不落有无矣。执则俱病，化则双妙。《庄子》言照天寓庸，即是庸有，此妙有也。其曰环中，即未始有，此妙无也。中是妙无，庸是妙有。《无妄》是妙无，《大畜》是妙有。天是妙无，地是妙有。德是妙无，业是妙有。知崇礼卑，进修即是崇广。悟学妙无，则两端之中又有两端，交网连枝，无不回互。究竟妙无即妙有，犹真空即幻有也。我特要裂破之，说个不落有无之妙无妙有。会者妙会，岂可执定我所说耶！总来地之成能皆天，夜气用于日中，下学上达，即是贯代错之真天。卦爻无不反对，而贯其中者，即是贯寂感之《易》，即是贯《震》《艮》之无息，即是贯是非之公是、化善恶之至善，即是贯生灭之真如，即是贯住来之无住，即是超罗汉、菩萨之佛，即是融性相之无性实相。合看圆诪之举一明三，即知两端用中之一以贯之，则三无非一而无非中，四不得中，无五无非五矣。透过《大易》之一多相即，与《华严》之阴阳参伍，则可以《六经》、《五灯》作家常伎俩矣。然未大透彻得到由己田地，则捉个不落有无
方以智明
一贯问答
问：“一贯？”曰：圣门之几本一，而本不执一，其圆如珠。朱子曰：“以一理贯万事，未尝不是个理字，而圣人不说定理字。分明是心，而圣人亦不说出心字。。试看孔子一呼，而曾子唯矣。及对门人，便换一个卦，一个字换作两个字。没有人再问，曾子决又变矣。不能变即是不能权，不能权，不可与几。不可与几，岂可谓之贯！当机？体，蒹带纵横，希烂囫囵，何嫌注脚！”老子曰：“得一。”尧、舜曰：“中。”《系辞》曰：“贞一。”《信心铭》曰：“一即一切，一切即一，当下看破，何在不是。”如何是一？曰：“乾、元、亨、利、贞。”如何是唯？曰：“烟、煎、乾、颠、边。”然未能蒸透一以二字，？团贯之二字。所呼之吾，吾是甚么。吾何有道，道是甚么。只管随口乱统，又是粪土砂糖。世知言一贯矣，必每事每物提之曰：勿背吾心宗，多少回避，多少照顾，偶然权可耳，以为绝技而习之，岂真一贯者乎！究竟一际相应之实相，茶则茶，饭则饭，山则山，水则水，各事其事，物其物，如手其手，足其足，而即心其心；未尝有意曰：吾持时贯心于手，行时贯行于足也；此天地之一贯也。赞述罕雅，分合浅深，随得自得，不待安排。《华严》楼阁，正是击石翻身后之大车，而前此乃方便耳。正信之子，只学天地，更为直捷。是故设教之言必回护，故设教之言必求玄妙，恐落流俗；而学天地者不必玄妙，设教之言惟恐矛盾，而天地者不妨矛盾。不必回护，不必玄妙，不妨矛盾；一是多中之一，多是一中之多；一外无多，多外无一，此乃真一贯者也。一贯者，无碍也。通昼夜而知，本无不一，本无不贯。一真法界，放去自在。若先立一意，惟恐其不贯，惟恐其不一，则先碍矣。故有为碍所碍，有为无碍所碍。于四不碍中，始得一贯。若是执定四不碍，则又为一贯所碍；是为死一，非活一贯也。直须磨碎一贯？题，碾烂无碍窠臼；则托意为玄妙回护之鬼话，原自正经；信口打两舌散板之葛藤，俱成秘密。然须知官天、继善之正一统，方是不知不识之顺帝则，含哺鼓腹，庶免贼魔偷却那伽大定耳。一多相即，便是两端用中；举一明三，便是统体相用。若一多相离，体用两橛；则离一贯之多识，多固是病；离多识之一贯，一亦是病。最捷之法，只从绝待处便是。两间无非相待者，绝待亦在待中。但于两不得处，即得贯几；以先统后，即无先后；二即是一，则无二无一。孟子塞字，最为得神。子思剔出至字，《易经》标出太字、统字、化字，俱是一样。隐怪是执无，遵道是执有。世自遁世则不落有无，唯圣者能之。此乃剔出圣体，与人着眼。而无可无不可之庸用。则圆诪环中矣。龙德而隐，亦剔出费隐之体而言之。遁世岂隐士哉！乃藏天下于天下而不得所遁也。此《大宗师》一篇，泯天人、化真知之眼目也。须看庄子所遁之所字，与观音入流忘所同。人执逢世，与执出世，皆有所而昧遁者也。圣人游于物之所不得遁而皆存，即无闷不遁之遁矣。肥、嘉、好、系、执、厉，即潜、见、惕、跃、飞、亢。而忘所之遁，以体潜而游六，即体肥而游六也。六十四卦皆潜，即六十四卦皆龙也。尧、舜、伊、周，皆中庸遁世者也。混沌遁于天地，太极遁于卦爻，古今遁于现前，寂天统于法界。佛、老之庸，遁于佛、老之中。孔子之中，遁于孔子之庸。众人不知无闷之潜体，而昧于所遁之情用，故执求多悔。圣人成能不废述行，则悔亦无悔矣。潜之妙极于亢，肥遁之妙始于厉。盖复初即勿用之大用，而时乘六龙之初体。惟潜遁确不可拔，为真常法身，隐怪之奇变，可寓化身；遵行之规矩，可寓报身。？亢以直其潜复，肥感以革其小贞。孔子独于亢龙称两圣人，而子思举遁世以赞圣者之能，正唤醒人于体处见用，而后知全用是体也。子思真神于读《易》，透悟乃祖杂卦传结尾颠倒决过之旨者乎！《大学》心有所，是有病；心不在，是无病。去健羡，无适莫，无可无不可，则不落有无矣。执则俱病，化则双妙。《庄子》言照天寓庸，即是庸有，此妙有也。其曰环中，即未始有，此妙无也。中是妙无，庸是妙有。《无妄》是妙无，《大畜》是妙有。天是妙无，地是妙有。德是妙无，业是妙有。知崇礼卑，进修即是崇广。悟学妙无，则两端之中又有两端，交网连枝，无不回互。究竟妙无即妙有，犹真空即幻有也。我特要裂破之，说个不落有无之妙无妙有。会者妙会，岂可执定我所说耶！总来地之成能皆天，夜气用于日中，下学上达，即是贯代错之真天。卦爻无不反对，而贯其中者，即是贯寂感之《易》，即是贯《震》《艮》之无息，即是贯是非之公是、化善恶之至善，即是贯生灭之真如，即是贯住来之无住，即是超罗汉、菩萨之佛，即是融性相之无性实相。合看圆诪之举一明三，即知两端用中之一以贯之，则三无非一而无非中，四不得中，无五无非五矣。透过《大易》之一多相即，与《华严》之阴阳参伍，则可以《六经》、《五灯》作家常伎俩矣。然未大透彻得到由己田地，则捉个不落有无，捉个无所得，依然是病。有事勿正、勿忘、勿助，正恐其梦无事窟，求休歇也。不得管带，不得忘怀，即是此事。行无事者、
方以智明
物理小识
物理小识﹝明﹞方以智撰物理小识卷一天类象数理气征几论○为物不二之至理隐不可见质皆气也征其端几不离象数彼扫器言道离费穷隐者偏权也日月星辰天县象数如此官肢经络天之表人身也如此图书卦策圣人之冒准约几如此无非物也无非心也犹二之乎自黄帝明运气唐虞在玑衡孔子学易以扐闰衍天地之五历数律度是所首重儒者多半弗问故秩序变化之原不能灼然何怪乎举礼节乐律而弁髦之举伦物旧章而放弃之谓为圣人之所增设乎哉核实难逃虚易洸洋之流实不能知其故故吹影镂空以为恢奇其言象数者类流小术支离附会未核其真又宜其生厌也于是乎两间之真象数举皆茫然矣胡康侯曰象数者天理也非人之所能为也天示其度地产其状物献其则身具其符心自冥应但未尝求其故耳学者静正矣不合俯仰远近而互观之又何所征哉智故随闻而纪之自天象始天象原理○良孺熊公曰传天文者多祖裨灶甘公唐昧尹皋石申之遗课验凌杂米盐史迁世掌天官所云河鼓不欲曲心星不欲直老人见治安不见兵起班固沿之勾信维散龟鳖不居汉中诸语皆几以经星为可移矣夫气为真象事为真数合人于天而真理不灿然于吾前乎天地之象至定不定者气蒙之也天地之数至定不定者事乱之也达者始终古今深观时变仰察蒙气俯识乱事而权衡其理则天官备矣或问天垂象见吉凶何也曰譬诸人身脾气病则貌黄肝病则青肾病则黑喜庆惠迪额润颡明华严曰一国人感恶缘则彼当土众生睹诸一切不祥或见晕玦彗孛但此国见彼国众生本所不见盖气由地起吉气上蒸为龙云矞彩之类人在气中生养自有圣贤豪杰挺生有凶气上蒸为霾魃欃枪之类人在气中生养自有饥馑兵戈横出故望气者止宜于当土辨祸福入国邑而候息耗不宜于普天率土百年易世一概牵合若日星之具体本自如也因此地气有吉凶则此地人眼从气中窥便分祥异故晕背风霾晴雨之候百里有不可同观者惟彗孛之气冲入晶宇所至最高天下仰见然比之于七曜之度不啻下甚即千里而量测之差数睹矣或曰地气一也何为此方吉彼方凶此时吉彼时凶曰是则数为之也实胚胎于人事也如尧舜酝酿宇宙太和元气地平天成及桀纣而以涂炭生民为事其数应穷便致汤武放伐斯固事数相根而气操其关籥者也不独地气天气亦然如中国处于赤道北二十度起至四十度止日俱在南既不受其亢燥距日亦不甚远又复资其温暖禀气中和所以车书礼乐圣贤豪杰为四裔朝宗若过南逼日太暑只应生海外诸蛮人过北远日太寒只应生塞外沙漠人若西方人所处北极出地与中国同纬度者其人亦无不喜读书知历理不同纬度便为回回诸国忿鸷好杀此又一端也质文之运三代循环兴废有定数皆自人事酿成当兴之时天地如律回阳其气条达如镜重磨其象宣朗当废之时天地如律重阴其气郁闭镜蒙尘垢其象湮闇此定理也占候祁禳原为小数而警予责已仰思咎谢俯答明谴尧舜汤文以来自有钦若昭事无敢戏豫之道法在焉可忽乎哉鹿湖潜老夫曰执气质而测之则但显各各不相知而各各互相应之通几犹晦也夫声气风力实传心光受命如向神不可测而当前物则天度同符格之践之引触酬酢信其不二享其不惑此则有所以为物所以为心所以为天者岂徒委之气质而已乎万历已未余在长溪亲炙坛石先生喜其精论故识所折衷如此气论○潜老夫曰蜕形知气蜕气知神蜕神归空蜕空见理蜕理还物如是则物物已耳又何蜕乎世惟执形以为见而气则微矣然冬呵出口其气如烟人立日中头上蒸歊影腾在地考钟伐鼓窗棂之纸皆动则气之为质固可见也充一切虚贯一切实更何疑焉圣人合虚实神形而表其气中之理西干止会通于惟心彼离气执理与扫物尊心皆病也理以心知知与理来因物则而后交格以显岂能离气之质耶此伏羲所以合俯仰远近而通类也愚者曰一切物皆气所为也空皆气所实也物有则空亦有则以费知隐丝毫不爽其则也理之可征者也而神在其中矣神而明之知而无知然岂两截耶知即无知故不为一切所惑乃享其神是曰大定[揭暄曰所以为气吾师言之矣气既包虚实而为体原不碍万物之鼓其中而依附以为用也凡诸有形色有声闻莫不赅而存之天地之间岂有丝毫空隙哉婴瓶挈水闭其一孔水即不入气塞中也倒而悬之水亦不出气未入也万斛之石不能压一气毬必气出尽而后合千人挽舟中流莫进风吹之则飘飘然大可移石飞山涌海震地小则吹箭吸流转轮推腹以至鸟飞鱼跃牛耕马走肢体运动何往而非气之所为也耶可见气之为气属无形而有形若无力而有力朝霞之牖户雨后之山林其色倍丽是润物之形而为之笼罩者气也水摇而星击目眚而灯花气动而日摩其影非一是幻物而使之多者气也日月之初出也玻盒之苑邃也水深而钱浮也物像像物其形倍真也是使物大而远近而显者气也气之统体若一大镜万物之丽于地者悉映于天故山市海市暗室一隙皆得转吸而见之大镜之中不碍其分为各小镜也不碍小镜之即大镜也万其水即万其月万其目即万其影住去毕具无有分别此其可见者其不可见者则以音传如风声水声人声鸟声诸乐作声一时异响杂奏历历伦类不
方以智明
