《朱子语类》·朱子語類卷第十三 學七

力行


  學之之博,未若知之之要;知之之要,未若行之之實。祖道。以下踐行。


  善在那裏,自家卻去行他。行之久,則與自家為一 ;為 一,則得之在我。未能行,善自善,我自我。節。


  人言匹夫無可行,便是亂說。凡日用之間,動 止語默,皆是行處。且須於行處警省,須是戰 戰 兢兢,方可。若悠悠汎 汎 地過,則又不可。升卿。


  若不用躬行,只是說得便了,則七十子之從 孔子,只用兩 日說便盡,何用許多年隨著孔子不去。不然,則孔門諸子皆是獃無能底人矣!恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲,去理會 這箇身心。到得做事業時,只隨自家分量以應 之。如由之果,賜之達,冉求之藝,只此便可以從 政,不用他求。若是大底功業,便用大聖賢做;小底功業,便用小底賢人做。各隨他分量做出來 ,如何強得。僩。


  這箇事,說只消兩 日說了,只是工夫難。


  人於道理不能行,只是在我之道理有未盡耳。不當咎其不可行,當反而求盡其道。璘。


  為 學就其偏處著工夫,亦是。其平正道理自在。若一向矯枉過直,又成偏去。如人偏於柔,自可見。只就這裏用工,須存平正底道理。雖要致知,然不可恃。書 曰:『知之非艱,行之惟艱。』工夫全在行上。振。  問:「大抵學便要踐履,如何?」曰:「固然是。易云:「學以聚之,問以辨之。」既探討得是當,又且放頓寬大田地,待觸類自然有會 合處。故曰:『寬以居之。』何嘗便說『仁以行之』!」謨。


  某此間講說時少,踐履時多,事事都用你自去理會 ,自去體察,自去涵養。書 用你自去讀,道理用你自去究索。某只是做得箇引路底人,做得箇證明底人,有疑難處同商量而已。僩。


  書 冊 中說義理,只說得一面。今人之所謂踐履者,只做得箇皮草。如居屋室中,只在門戶 邊立地,不曾深入到後面一截。人傑 。


  放教腳下實。文蔚。  人所以易得流轉,立不定者,只是腳跟不點地。點,平聲。僩。


  問學如登塔,逐一層 登將 去。上面一層 ,雖不問人,亦自見得。若不去實踏過,卻懸 空妄想,便和最下底層 不曾理會 得。升卿。  學者如行路一般,要去此處,只直去此處,更不可去路上左過右過,相將 一齊到不得。壽昌 。


  有箇天理,便有箇人欲。蓋緣這箇天理須有箇安頓處,才安頓得不恰好,便有人欲出來 。夔孫。以下理欲、義利、是非之辨。


  「天理人欲分數 有多少。天理本多,人欲便也是天理裏面做出來 。雖是人欲,人欲中自有天理。」問:「莫是本來 全是天理否?」曰:「人生都是天理,人欲卻是後來 沒巴鼻生底。」榦。


  人之一心,天理存,則人欲亡;人欲勝 ,則天理滅 ,未有天理人欲夾雜者。學者須要於此體認省察之。椿。


  大抵人能於天理人欲界分上立得腳住,則儘長進在。祖道。


  天理人欲之分,只爭些子,故周先生只管說「幾」 字,然辨之又不可不早,故橫渠每說「豫」字。大雅。


  天理人欲,幾 微之間。燾。


  或問:「先生言天理人欲,如硯子,上面是天理,下一面是人欲。」曰:「天理人欲常相對 。」節。


  問:「飲食之間,孰為 天理,孰為 人欲?」曰:「飲食者,天理也;要求美味,人欲也。」節。


  有天理自然之安,無人欲陷溺之危。燾。


  不為 物欲所昏,則渾然天理矣。道夫。


  天理人欲,無硬定底界,此是兩 界分上功夫。這邊功夫多,那邊不到占過來 。若這邊功夫少,那邊必侵過來 。燾。


  人只有箇天理人欲,此勝 則彼退,彼勝 則此退,無中立不進退之理。凡人不進便退也。譬如劉 項相拒於滎 陽成皋間,彼進得一步,則此退一步;此進一步,則彼退一步。初學則要牢劄定腳與他捱,捱得一毫去,則逐旋捱將 去。此心莫退,終須有勝 時。勝 時甚氣 象!祖道。儒用略。


  人只是此一心。今日是,明日非,不是將 不是底換了是底。今日不好,明日好,不是將 好底換了不好底。只此一心,但看天理私欲之消長如何爾。以至千載之前,千載之後,與天地相為 始終,只此一心。讀書 亦不須牽 連引證以為 工。如此纏繞,皆只是為 人;若實為 己,則須是將 己心驗之。見得聖賢說底與今日此心無異,便是工夫。大雅。


  學者須是革盡人欲,復 盡天理,方始是學。今去讀書 ,要去看取句語相似不相似,便方始是讀書 。讀書須要有志;志不立,便衰。而今只是分別人欲與天理,此長,彼必短;此短,彼必長。壽 昌。  未知學問,此心渾為 人欲。既知學問,則天理自然發見,而人欲漸漸消去者,固是好矣。然克得一層 ,又有一層 。大者固不可有,而纖微尤要密察!謨。


  凡一事便有兩 端:是底即天理之公,非底乃人欲之私。須事事與剖判極處,即克治擴充功夫隨事著見。然人之氣 稟有偏,所見亦往往不同。如氣 稟剛底人,則見剛處多,而處事必失之太剛;柔底人,則見柔處多,而處事必失之太柔。須先就氣 稟偏處克治。閎祖。  義理身心所自有,失而不知所以復 之。富貴身外之物,求之惟恐不得。縱使得之,於身心無分毫之益,況不可必得乎!若義理,求則得之。能不喪 其所有,可以為 聖為 賢,利害甚明。人心之公,每為 私欲所蔽,所以更放不下。但常常以此兩 端體察,若見得時,自須猛省,急擺脫出來 !閎祖。


  徐子融問:「水火,明知其可畏,自然畏之,不待勉強。若是人欲,只緣有愛 之之意,雖知之而不能不好之,奈何?」曰:「此亦未能真知而已。」又問:「真知者,還當真知人欲是不好物事否?」曰:「如『克、伐、怨、欲』,卻不是要去就『克、伐、怨、欲』上面要知得到,只是自就道理這邊看得透,則那許多不待除而自去。若實是看得大底道理,要去求勝 做甚麼?要去矜夸他人做甚麼?『求仁而得仁,又何怨!』怨箇甚麼?耳目口鼻四肢之欲,惟分是安,欲箇甚麼?見得大處分明,這許多小小病痛,都如冰消凍 解,無有痕跡矣。」賀孫。


  「今人日中所為 ,皆苟而已。其實只將 講學做一件好事,求異於人。然其設心,依舊只是為 利,其視不講者,又何以大相遠!天下只是『善惡 』兩 言而已。於二者始分之中,須著意看教分明。及其流出去,則善者一向善,但有淺深爾。如水清泠,便有極清處,有稍清處。惡 者一向惡 ,惡 亦有淺深。如水渾濁 ,亦有極渾處,有稍渾處。」問:「此善惡 分處,只是天理之公,人欲之私耳。」曰:「此卻是已有說後,方有此名。只執此 為 說,不濟 事。要須驗之此心,真知得如何是天理,如何是人欲。幾 微間極索理會 。此心常常要惺覺,莫令須刻悠悠憒憒。」大雅云:「此只是持敬為 要。」曰:「敬不是閉眼默坐便為 敬,須是隨事致敬,要有行程去處。如今且未論齊家、治國 、平天下,只截自格物、致知、誠意、正心、修身為 說,此行程也。方其當格物時,便敬以格之;當誠意時,便敬以誠之;以至正心、修身以後,節節常要惺覺執 持,令此心常在,方是能持敬。今之言持敬者,只是說敬,非是持敬。若此心常在軀殼 中為 主,便須常如烈火在身,有不可犯之色。事物之來 ,便成兩 畔去,又何至如是纏繞!」大雅。


  學無淺深,並要辨義利。祖道。  看道理,須要就那箇大處看。須要前面開闊,不要就那壁角裏去。而今須要天理人欲,義利公私,分別得明白。將 自家日用底與他勘驗,須漸漸有見處。若不去那大壇 場 上行,理會 得一句透,只是一句,道理小了。義剛。  人貴剖判,心下令其分明,善理明之,惡 念去之。若義利,若善惡 ,若是非,毋使混殽 不別於其心。譬如處一家之事,取善舍惡 ;又如處一國 之事,取得舍失;處天下之事,進賢退不肖。蓄疑而不決者,其終不成。洽。


  或問義利之別。曰:「只是為 己為 人之分。纔為己 ,這許多便自做一邊去。義也是為 己,天理也是為 己。若為 人,那許多便自做一邊去。」


  須於日用間,令所謂義了然明白。或言心安處便是義。亦有人安其所不當安,豈可以安為 義也!升卿。


  義利之辨,初時尚相對 在。若少間主義功深後,那利如何著得!如小小竊盜,不勞 而卻矣。祖道。  事無大小,皆有義利。今做好底事了,其間更包得有多少利私在,所謂「以善為 之而不知其道」,皆是也。祖道。


  才卿問:「應 事接物別義利,如何得不錯?」曰:「先做切己工夫。喻之以物,且須先做了本子。本子既成,便只就這本子上理會 。不然,只是懸 空說易。」器之問:「義利之分,臨事如何辨?」曰:「此須是工夫到,義理精,方曉 然。未能至此,且據 眼前占取義一邊,放令分數 多,占得過。這下來 ,縱錯亦少。」大雅。


  才有欲順適底意思,即是利。祖道。  仁義根於人心之固有,利心生於物我之相形。燾。


  人只有一箇公私,天下只有一箇邪正。敬仲。


  將 天下正大底道理去處置事,便公;以自家私意去處之,便私。僩。  且以眼前言,虛實真偽 是非處,且要剔脫分明。祖道。


  「只是理會 箇是與不是,便了。」又曰:「是,便是理。」節。


  凡事只去看箇是非。假如今日做得一件事,自心安而無疑,便是是處;一事自不信,便是非處。壽昌 。


  閑居無事,且試自思之。其行事有於所當是而非,當非而是,當好而惡 ,當惡 而好,自察而知之,亦是工夫。士毅。


  講學固不可無,須是更去自己分上做工夫。若只管說,不過一兩 日都說盡了。只是工夫難。且如人雖知此事不是,不可為 ,忽然無事又自起此念。又如臨事時雖知其不義,不要做,又卻不知不覺自去做了,是如何?又如好事,初心本自要做,又卻終不肯做,是如何?蓋人心本善,方其見善欲為 之時,此是真心發見之端。然纔發,便被氣 稟物欲隨即蔽錮之,不教它發。此須自去體察存養,看得此最是一件大工夫。廣。


  學者工夫只求一箇是。天下之理,不過是與非兩端 而已。從 其是則為 善,徇其非則為 惡 。事親須是孝,不然,則非事親之道;事君須是忠,不然,則非事君之道。凡事皆用審箇是非,擇 其是而行之。聖人教人,諄諄不已,只是發明此理。「十五志學」,所志只在此;「三十而立」,所立只在此;「四十而不惑」,又不是別有一般道理,只是見得明,行得到。為 賢為 聖,皆只在此。聖人恐人未悟,故如此說,又如彼說;這裏既說,那裏又說,學者可不知所擇 哉!今讀書 而不能盡知其理,只是心粗意廣。凡解釋文義,須是虛心玩索。聖人言語,義理該貫,如絲髮相通,若只恁大綱看過,何緣見得精微出來 !所以失聖人之意也。謨。


  所謂道,不須別去尋 討,只是這箇道理。非是別有一箇道,被我忽然看見,攫拏得來 ,方是見道。只是如日用底道理,恁地是,恁地不是。事事理會 得箇是處,便是道也。近時釋氏便有箇忽然見道底說話。道又不是一件甚物,可摸得入手。?。


  學,大抵只是分別箇善惡 而去就之爾。道夫。


  論陰陽,則有陰必有陽;論善惡 ,則一毫著不得!節。


  學者要學得不偏,如所謂無過不及之類,只要講明學問。如善惡 兩 端,便要分別理會 得善惡 分明後,只從 中道上行,何緣有差。子思言中,而謂之中庸者,庸只訓常。日用常行,事事要中,所以謂「中庸不可能」。謨。


  凡事莫非心之所為 ,雖放僻邪侈,亦是此心。善惡 但如反覆手,翻一轉便是惡 。只安頓不著,亦便是不善。道夫。


  人未說為 善,先須疾惡 。能疾惡 ,然後能為 善。今人見不好事,都只恁不管他。「民之秉彝,好是懿德」,不知這秉彝之良心做那裏去,也是可怪!與立。


  有問好惡 。曰:「好惡 是情,好善惡 惡 是性。性中當好善,當惡 惡 。泛然好惡 ,乃是私也。」謙。


  聖人之於天地,猶子之於父母。以下係人倫。


  佛經云:「佛為 一大事因緣出現於世。」聖人亦是為 這一大事出來 。這箇道理,雖人所固有,若非聖人,如何得如此光明盛大!你不曉 得底,我說在這裏,教你曉 得;你不會 做底,我做下樣 子在此,與你做。只是要扶持這箇道理,教它常立在世間,上拄天,下拄地,常如此端正。才一日無人維持,便傾倒了。少間腳拄天,頭拄地,顛倒錯亂,便都壞 了。所以說:「天佑下民,作之君,作之師,惟其克相上帝,寵綏四方。」天只生得你,付得這道理。你做與不做,卻在你。做得好,也由你;做得不好,也由你。所以又為 之立君師以作成之,既撫 養你,又教導 你,使無一夫不遂其性。如堯 舜之時,真箇是「寵綏四方」。只是世間不好底人,不定疊底事,才遇堯 舜,都安帖平定了。所以謂之「克相上帝」,蓋助上帝之不及也。自秦漢以來 ,講學不明。世之人君,固有因其才智做得功業,然無人知明德、新民之事。君道間有得其一二,而師道則絕無矣!卓。僩同。


  問:「聖人『兼三才而兩 之』。」曰:「前日正與學者言,佛經云:『我佛為 一大事因緣出現於世。』聖人亦是為 一大事出現於世。上至天,下至地,中間是人。塞於兩 間者,無非此理。須是聖人出來 ,左提右挈,原始要終,無非欲人有以全此理,而不失其本然之性。『天佑下民,作之君,作之師』,只是為 此道理。所以作箇君師以輔相裁成,左右民,使各全其秉彝之良,而不失其本然之善而已。故聖人以其先得諸身者與民共之,只是為 這一箇道理。如老佛窺見這箇道理。莊子『神鬼神帝,生天生地,』釋氏所謂『能為 萬象主,不逐四時凋』,他也窺見這箇道理。只是他說得驚天動 地。聖人之學,則其作用處與他全不同。聖人之學,則至虛而實實,至無而實有,有此物則有此理。僩錄此下云:「須一一與它盡得。」佛氏則只見得如此便休了,所以不同。」又問:「『輔相裁成』,若以學者言之,日用處也有這樣 處否?」曰:「有之。如饑則食,渴則飲,寒則裘,鑿井而飲,耕田而食,作為 耒耜網罟之類,皆輔相左右民事。」卓。僩同。


  道者,古今共由之理,如父之慈,子之孝,君仁,臣忠,是一箇公共底道理。德,便是得此道於身,則為 君必仁,為 臣必忠之類,皆是自有得於己,方解恁地。堯 所以修此道而成堯 之德,舜所以修此道而成舜之德,自天地以先,羲黃以降,都即是這一箇道理,?古今未常有異,只是代代有一箇人出來 做主。做主,便即是得此道理於己,不是堯 自是一箇道理,舜又是一箇道理,文王周公孔子又別是一箇道理。老子說:「失道而後德。」他都不識,分做兩 箇物事,便將 道做一箇空無底物事看。吾儒說只是一箇物事。以其古今公共是這一箇,不著人身上說,謂之道。德,即是全得此道於己。他說:「失道而後德,失德而後仁,失仁而後義。」若離了仁義,便是無道理了,又更如何是道!賀孫。


  聖人萬善皆備 ,有一毫之失,此不足為 聖人。常人終日為 不善,偶有一毫之善,此善心生也。聖人要求備 ,故大舜無一毫釐不是,此所以為 聖人。不然,又安足謂之舜哉!壽 昌。


  聖人不知己是聖人。振。  天下之理,至虛之中,有至實者存;至無之中,有至有者存。夫理者,寓於至有之中,而不可以目擊 而指數 也。然而舉天下之事,莫不有理。且臣之事君,便有忠之理;子之事父,便有孝之理;目之視,便有明之理;耳之聽,便有聰之理;貌之動 ,便有恭之理;言之發,便有忠之理。只是常常恁地省察,則理不難知也。壯 祖。


  學者實下功夫,須是日日為 之,就事親、從 兄、接物、處事理會 取。其有未能,益加勉行。如此之久,則日化而不自知,遂只如常事做將 去。端蒙。


  「父子欲其親」云云,曰:「非是欲其如此。蓋有父子,則便自然有親;有君臣,則便自然有敬。」因指坐門搖扇者曰:「人熱 ,自會 搖扇,不是欲其搖扇也。」雉。


  問:「父母之於子,有無窮憐愛 ,欲其聰明,欲其成立。此謂之誠心邪?」曰:「父母愛 其子,正也;愛 之無窮,而必欲其如何,則邪矣。此天理人欲之間,正當審決。」


  葉誠之問:「人不幸處繼母異兄弟不相容,當如何?」曰:「從 古來 自有這樣 子。公看舜如何。後來 此樣 事多有。只是『為 人子,止於孝』。」賀孫。


  「君臣之際,權 不可略重,纔重則無君。且如漢末,天下唯知有曹氏而已;魏末,唯知有司馬氏而已。魯當莊僖之際,也得箇季友整理一番。其後季氏遂執 其權 ,歷三四世,魯君之勢 全無了,但有一季氏而已。」賀孫問:「也是合下君臣之間,其識慮不遠?」曰:「然。所以聖人垂戒,謂:『臣弒君,子弒父,非一夕一朝之故,其所由來 者漸矣!由辨之不早辨也。』這箇事體,初間只爭些小,到後來 全然只有一邊。聖人所以『一日二日萬幾 』,常常戒謹恐懼 。詩稱文王之盛,於後便云:『殷之未喪 師,克配上帝。宜鑒於殷,峻命不易!』此處甚多。」賀孫。  用之問:「忠,只是實心,人倫日用皆當用之,何獨只於事君上說『忠』字?」曰:「父子兄弟夫婦,皆是天理自然,人皆莫不自知愛 敬。君臣雖亦是天理,然是義合。世之人便自易得苟且,故須於此說『忠』,卻是就不足處說。如莊子說:『命也,義也,天下之大戒。』看這說,君臣自是有不得已意思。」賀孫。


  問:「君臣父子,同是天倫,愛 君之心,終不如愛 父,何也?」曰:「離畔也只是庶民,賢人君子便不如此。韓退之云:『臣罪當誅兮,天王聖明!』此語,何故程子道是好?文王豈不知紂之無道,卻如此說?是非欺誑眾人,直是有說。須是有轉語,方說得文王心出。看來 臣子無說君父不是底道理,此便見得是君臣之義處。莊子云:『天下之大戒二:命也,義也。子之於父,無適而非命也;臣之於君,無適而非義也;無所逃於天地之間。』舊嘗題跋一文字,曾引此語,以為 莊子此說,乃楊 氏無君之說。似他這意思,便是沒奈何了,方恁地有義,卻不知此是自然有底道理。」又曰:「『臣之視君如寇讎』,孟子說得來 怪差,卻是那時說得。如云『三月無君則弔』等語,似是逐旋去尋 箇君,與今世不同。而今卻是只有進退,無有去之之理,只得退去。又有一種退不得底人,如貴戚之卿是也。賈生弔屈原文云:『歷九州而相其君兮,何必懷 此都也!』又為 懷 王傅,王墜馬死,誼自傷 傅王無狀 ,悲泣而死。張文潛有詩譏之。當時誼何不去?直是去不得。看得誼當初年少,也只是胡說。」賜。


  臣子無愛 身自佚之理。升卿。


  問:「妻有七出,此卻是正當道理,非權 也。」曰:「然。」卓。


  蜚卿問:「安卿問目,以孝弟推說君臣等事,不須如此得否?」曰:「惟有此理,固當有此事。如人入於水則死,而魚生於水,此皆天然合當如此底道理。」問:「朋友之義,自天子至於庶人,皆須友以成,而安卿只說以類聚,莫未該朋友之義否?」曰:「此亦只說本來 自是如此。自天子至於庶人,未有不須友以成,乃是後來 事,說朋友功效如此。人自與人同類相求,牛羊亦各以類相從 。朋友乃彝倫之一。今人不知有朋友之義者,只緣但知有四箇要緊,而不知朋友亦不可闕。」賀孫。


  朋友之於人倫,所關至重!驤。


  問:「與朋友交,後知其不善,欲絕,則傷 恩;不與之絕,則又似『匿怨而友其人』。」曰:「此非匿怨之謂也。心有怨於人,而外與之交,則為 匿怨。若朋友之不善,情意自是當疏,但疏之以漸。若無大故,則不必峻絕之,所謂『親者毋失其為 親,故者毋失其為 故』者也。」淳。


  問:「人倫不及師,何也?」曰:「師之義,即朋友,而分則與君父等。朋友多而師少,以其多者言之。」又問:「服中不及師,何也?」曰:「正是難處。若論其服,則當與君父等,故禮謂『若喪 父而無服』;又曰:『平居則絰。』」卓。


  李問人倫不及師。曰:「師與朋友同類,而勢 分等於君父,唯其所在而致死焉。」曾云:「如在君旁,則為 君死;在父旁,則為 父死。」曰:「也是如此。如在君,雖父有罪,不能為 父死。」賀孫。


  教導 後進,須是嚴 毅。然亦須有以興起開發之,方得。只恁嚴 ,徒拘束之,亦不濟 事。道夫。


  某嘗言,今教導 之法,皆失真,無一箇人曉 得。說道理底,盡說錯了,說從 別處去。做文章底,也只學做那不好底文章;做詩底,也不識好詩;以至說禪底,也不是他元來 佛祖底禪;修養者,也非老莊之道,無有是者。僩。


  古人上下之分雖嚴 ,然待臣僕如子弟,待子弟如臣僕。伯玉之使,孔子與之坐。陶淵明籃輿,用其子與門人。子路之負米,子貢之埋馬,夫子之釣弋,有若之三踊於魯大夫之庭,冉有用矛卻齊以入其軍,而樊須雖少能用命也。古之人執 干戈衛社稷,躬耕稼,與陶、漁之事,皆是也。後世驕侈日甚,反以臣子之職為 恥。此風日變,不可復 也。士君子知此,為 學者言之,以漸率其子弟,庶幾 可少變乎!人傑 。


  耳目口鼻之在人,尚各有攸司,況人在天地間,自農商工賈等而上之,不知其幾 ,皆其所當盡者。小大雖異,界限截然。本分當為 者,一事有闕,便廢天職。「居處恭,執 事敬,與人忠。」推是心以盡其職者,無以易諸公之論。但必知夫所處之職,乃天職之自然,而非出於人為 ,則各司其職以辦其事者,不出於勉強不得已之意矣。大雅。以下雜論立心處事。


  有是理,方有這物事。如草木有箇種子,方生出草木。如人有此心去做這事,方始成這事。若無此心,如何會 成這事。夔孫。


  事無非學。文蔚。


  或說事多。曰:「世事無時是了。且揀 大段無甚緊要底事,不要做;又逐旋就小者又揀 出無緊要底,不要做。先去其粗,卻去其精,磨去一重,又磨一重。天下事都是如此。且如中庸說:『戒慎乎其所不睹,恐懼乎 其所不聞。』先且就睹處與聞處做了,然後就不睹不聞處用工,方能細密。而今人每每跳過一重做事,睹處與聞處元不曾有工夫,卻便去不睹不聞處做,可知是做不成,下梢一齊擔 閣。且如屋漏暗室中工夫,如何便做得?須從 『十目所視,十手所指』處做起,方得。」明作。


  且須立箇粗底根腳,卻正好著細處工夫。今人於無義理底言語儘說了,無義理底事儘做了。是於粗底根腳猶未立,卻求深微。縱理會 得,干己甚事!升卿。


  多是要求濟 事,而不知自身己不立,事決不能成。人自心若一毫私意未盡,皆足以敗 事。如上有一點黑,下便有一撲 黑;上有一毫差,下便有尋 丈差。今若見得十分透徹 ,待下梢遇事轉移,也只做得五六分。若今便只就第四五著理會 ,下梢如何!賀孫。  聖賢勸 人做底,必是人有欠闕處;戒人莫為 底,必是自家占得一分在其間。祖道。  要做好事底心是實,要做不好事底心是虛。被那虛底在裏夾雜,便將 實底一齊打壞 了。賀孫。


  須是信得及。這件物事好笑,不信,便了不得。士毅。


  這一邊道理熟,那一邊俗見之類自破。


  常先難而後易,不然,則難將 至矣。如樂 毅用兵,始常懼 難,乃心謹畏,不敢忽易,故戰 則雖大國 堅 城,無不破者。及至勝 ,則自驕膽大,而恃兵強,因去攻二城亦攻不下。壽 昌。


  今人未有所見時,直情做去,都不見得。一有所見,始覺所為 多有可寒心處!砥。


  今人多是安於所不安。做些事,明知事不好,只說恁地也不妨,正所謂「月攘一雞,以待來 年」者也。賀孫。


  作事若顧利害,其終未有不陷於害者。可學。


  無所為 於前,無所冀於後。燾。  古人臨事所以要回互時,是一般國 家大事,係死生存亡之際,有不可直情徑 行處,便要權 其輕重而行之。今則事事用此,一向回互。至於「枉尋 直尺而利,亦可為 歟」?是甚意思!璘。


  問:「學者講明義理之外,亦須理會 時政。凡事當一一講明,使先有一定之說,庶它日臨事,不至牆面。」曰:「學者若得胸中義理明,從 此去量度事物,自然泛應 曲當。人若有堯 舜許多聰明,自做得堯 舜許多事業。若要一一理會 ,則事變無窮,難以逆料,隨機應 變,不可預定。今世文人才士,開口便說國 家利害,把筆便述時政得失,終濟 得甚事!只是講明義理以淑人心,使世間識義理之人多,則何患政治之不舉耶!」柄。


  因論人好習古今治亂典故等學,曰:「亦何必苦苦於此用心。古今治亂,不過進君子,退小人,愛 人利物之類,今人都看巧去了。」揚。


  某看人也須是剛,雖則是偏,然較之柔不同。易以陽剛為 君子,陰柔為 小人。若是柔弱不剛之質,少間都不會 振奮,只會 困倒了。賀孫。


  天下事亦要得危言者,亦要得寬緩者,皆不可少。隨其人所見,看其人議論。如狄梁公辭雖緩,意甚懇切 。如中邊皆緩,則不可「翕受敷施,九德咸事」。聖人便如此做。去偽 。


  今人大抵皆先自立一箇意見。若其性寬大,便只管一向見得一箇寬大底路;若性嚴 毅底人,便只管見得一箇廉介底路,更不平其心。看事物,自有合寬大處,合嚴 毅處。賀孫。


  「人最不可曉 :有人奉身儉嗇 之甚,充其操『上食槁壤,下飲黃泉』底,卻只愛 官職;有人奉身清苦而好色。他只緣私欲不能克,臨事只見這箇重,都不見別箇了。」或云:「似此等人,分數 勝 已下底。」曰:「不得如此說。才有病,便不好,更不可以分數 論。他只愛 官職,便弒父與君也敢!」夔孫。


  李問:「世間有一種人,慈惠溫 厚,而於義不足,作事無斷 制,是如何?」曰:「人生得多般樣 ,這箇便全是氣 稟。如唐明皇為 人,他於父子夫婦君臣分上,極忍無狀 ,然終始於兄弟之情不衰。這只緣寧王讓他位,所以如此。寧王見他有功,自度不可居儲 嗣,遂力讓他。緣這一節感動 得他,所以終始恩重不衰。」胡兄說:「他見他兄讓他,所以如此友重。」曰:「不是如此,自是他裏面有這箇道理,得他兄感動 發出來 ,得一箇物事承接得在耳。若其中元無此道理,如何會 感動 得來。 人之氣 稟極多般樣 ,或有餘於此,不足於彼。這箇不干道理事,皆氣 稟所為 也。」  古人尊貴,奉之者愈備 ,則其養德也愈善。後之奉養備 者,賊之而已矣!方。


  容貌辭氣 ,乃德之符也。燾。


  血氣 之怒不可有,義理之怒不可無。燾。


  為 氣 血所使者,只是客氣 。惟於性理說話涵泳,自然臨事有別處。季札。


  須是慈祥和厚為 本。如勇決剛果,雖不可無,然用之有處所。因論仁及此。德明。  周旋回護底議論最害事。升卿。


  事至於過當,便是偽 。楊 丞通老云:「陸子靜門人某人,常裹頭巾洗面。」先生因言此。燾。


  學常要親細務 ,莫令心粗。江西人大抵用心粗。祖道。


  向到臨安,或云建本誤,宜用浙本。後來 觀之,不如用建本。謂浙俗好作長厚。可學。


  避俗,只是見不透。方。


  問:「避嫌是否?」曰:「合避豈可不避?如『瓜田不納履,李下不整冠』,豈可不避?如『君不與同姓同車,與異姓同車不同服』,皆是合避處。」又問:「世有刑人不娶,如上世不賢,而子孫賢,則如何?」曰:「『犁牛之子騂且角,雖欲勿用,山川其舍諸!』所謂不娶者,是世世為 惡 不能改者,非指一世而言。如『喪 父長子不娶』一句,卻可疑。若然,則無父之女不復 嫁,此不可曉 。」義剛。


  叔蒙問:「程子說:『避嫌之事,賢者且不為 ,況聖人乎?』若是有一項合委曲而不可以直遂者,這不可以為 避嫌。」曰:「自是道理合如此。如避嫌者,卻是又怕人道如何,這卻是私意。如十起與不起,便是私,這便是避嫌。只是他見得這意思,已是大段做工夫,大段會 省察了。又如人遺之千里馬,雖不受,後來 薦人未嘗忘之,後亦竟不薦。不薦自是好,然於心終不忘,便是喫 他取奉意思不過,這便是私意。又如如今立朝,明知這箇是好人,當薦舉之,卻緣平日與自家有恩意往來 ,不是說親戚,親戚自是礙法,但以相熟,遂避嫌不舉他。又如有某人平日與自家有怨,到得當官,彼卻有事當治,卻怕人說道因前怨治他,遂休了。如此等,皆蹉過多了。」賀孫。  因說人心不可狹小,其待人接物,胸中不可先分厚薄,有所別異,曰:「惟君子為 能『通天下之志』,放令規模寬闊,使人人各得盡其情,多少快活!」大雅。


  問:「待人接物,隨其情之厚薄輕重,而為 酬酢邪?一切不問而待之以厚邪?」曰:「知所以處心持己之道,則所以接人待物,自有準 則。」人傑 。


  事有不當耐者,豈可全學耐事!升卿。


  學耐事,其弊至於苟賤不廉。升卿。  「學者須要有廉隅牆壁,便可擔 負得大事去。如子路世間病痛都沒了,親於其身為 不善,直是不入,此大者立也。」問:「子路此箇病何以終在?」曰:「當時也須大段去做工夫來 ,只打疊不能得盡。冉求比子路大爭。」升卿。


  恥,有當忍者,有不當忍者。升卿。


  「人須是有廉恥。孟子曰:『恥之於人大矣!』恥便是羞惡 之心。人有恥,則能有所不為 。今有一樣 人不能安貧,其氣 銷屈,以至立腳不住,不知廉恥,亦何所不至!」因舉呂 舍人詩云:「逢人即有求,所以百事非!」人言今人只見曾子唯一貫之旨,遂得道統之傳 。此雖固然,但曾子平日是箇剛毅有力量、壁立千仞底人,觀其所謂「士不可以不弘毅」;「可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪」;「晉楚之富不可及也,彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義,吾何慊乎哉」底言語,可見。雖是做工夫處比顏子覺粗,然緣他資質剛毅,先自把捉得定,故得卒傳 夫子之道。後來 有子思孟子,其傳 亦永遠。又如論語必先說:「富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡 也,不以其道得之,不去也。」然後說:「君子去仁,惡 乎成名!」必先教取舍之際界限分明,然後可做工夫。不然,則立腳不定,安能有進!又云:「學者不於富貴貧賤上立定,則是入門便差了也。」廣。  人之所以戚戚於貧賤,汲汲於富貴,只緣不見這箇道理。若見得這箇道理,貧賤不能損得,富貴不曾添得,只要知這道理。


  若沮人之輕富貴者,下梢便愈更卑下,一齊衰了。升卿。


  學者當常以「志士不忘在溝 壑」為 念,則道義重,而計較死生之心輕矣。況衣食至微末事,不得未必死,亦何用犯義犯分,役心役志,營營以求之耶!某觀今人因不能咬菜根而至於違其本心者眾矣,可不戒哉!大雅。


  困厄有輕重,力量有小大。若能一日十二辰點檢自己,念慮動 作都是合宜,仰不愧,俯不作,如此而不幸填溝 壑,喪 軀殞命,有不暇恤,只得成就一箇是處。如此,則方寸之間全是天理,雖遇大困厄,有致命遂志而已,亦不知有人之是非向背,惟其是而已。大雅。


  因說貧,曰:「朋友若以錢相惠,不害道理者可受。分明說:『其交也以道,其接也以禮,斯孔子受之。』若以不法事相委,卻以錢相惠,此則斷 然不可!」明作。  味道問:「死生是大關節處。須是日用間雖小事亦不放過,一一如此用工夫,當死之時,方打得透。」曰:「然。」  貪生畏死,一至於此!可學。


  以小惠相濡沫,覺見氣 象不好。方。  某人立說:「不須作同異。見人作事,皆入一分。」先生曰:「不曾參 得此無礙禪。天下事,安可必同?安可必異?且如為 子須孝,為 臣須忠,我又如何異於人?若是不好事,又安可必同?只是有理在。」可學。  作事先要成,所以常匆匆。方。


  每常令兒 子們作事,只是說箇大綱與他,以為 那小小處置處也易曉 ,不須說也得。後來 做得有不滿人意處,未有不由那些子說不要區處處起。義剛。


  問:「見有吾輩臨終,多以不能終養與卒學為 恨。若大段以為 恨,也是不順理否?」曰:「也是如此。」因言:「『悔』字難說。既不可常存在胸中以為 悔,又不可不悔。若只說不悔,則今番做錯且休,明番做錯又休,不成說話。」問:「如何是著中底道理?」曰:「不得不悔,但不可留滯 。既做錯此事,他時更遇此事,或與此事相類,便須懲 戒,不可再做錯了。」胡泳。  輕重是非他人,最學者大病。是,是他是;非,是他非,於我何所預!且管自家。可學。


  品藻人物,須先看他大規模,然後看他好處與不好處,好處多與少,不好處多與少。又看某長某短,某有某無,所長所有底是緊要與不緊要,所短所無底是緊要與不緊要。如此互將 來 品藻,方定得他分數 優劣。燾。


  今來 專 去理會 時文,少間身己全做不是,這是一項人。又有一項人,不理會 時文,去理會 道理,少間所做底事,卻與所學不相關。又有依本分,就所見定是要躬行,也不須去講學。這箇少間只是做得會 差,亦不至大狼狽。只是如今如這般人,已是大段好了。賀孫。以下論科舉之學。


  義理人心之所同然,人去講求,卻易為 力。舉業乃分外事,倒是難做。可惜舉業壞 了多少人!賀孫。


  士人先要分別科舉與讀書 兩 件,孰輕孰重。若讀書 上有七分志,科舉上有三分,猶自可;若科舉七分,讀書 三分,將 來 必被他勝 卻,況此志全是科舉!所以到老全使不著,蓋不關為 己也。聖人教人,只是為 己。泳。


  或以不安科舉之業請教。曰:「『道二:仁與不仁而已。』二者不能兩 立。知其所不安,則反其所不安,以就吾安爾。聖賢千言萬語,只是教人做人而已。前日科舉之習,蓋未嘗不談孝弟忠信,但用之非爾。若舉而反之於身,見於日用,則安矣。」又問:「初學當讀何書 ?」曰:「六經語孟皆聖賢遺書 ,皆當讀,但初學且須知緩急。大學語孟最是聖賢為 人切要處。然語孟卻是隨事答問,難見要領。唯大學是曾子述孔子說古人為學之大方,門人又傳 述以明其旨,體統都具。玩味此書, 知得古人為 學所鄉,讀語孟便易入。後面工夫雖多,而大體已立矣。」大雅。


  專 做時文底人,他說底都是聖賢說話。且如說廉,他且會 說得好;說義,他也會 說得好。待他身做處,只自不廉,只自不義,緣他將 許多話只是就紙上說。廉,是題目上合說廉;義,是題目上合說義,都不關自家身己些子事。賀孫。


  告或人曰:「看今人心下自成兩 樣 。如何卻專 向功名利祿底心去,卻全背了這箇心,不向道理邊來 ?公今赴科舉是幾 年?公文字想不為 不精。以公之專 一理會做 時文,宜若一舉便中高科,登顯仕都了。到今又卻不得,亦可自見得失不可必如此。若只管沒溺在裏面,都出頭不得,下梢只管衰塌。若將 這箇自在一邊,須要去理會 道理是要緊,待去取功名,卻未必不得。孟子曰:『自暴者不可與有言也,自棄者不可與有為 也。言非禮義,謂之自暴也。』非禮義,是專 道禮義是不好。世上有這般人,惡 人做好事。只道人做許多模樣 是如何。這是他自恁地粗暴了,這箇更不通與他說。到得自棄底,也自道義理是好,也聽人說,也受人說,只是我做不得。任你如何,只是我做不得。這箇是自棄,終不可與有為 。故伊川說:『自暴者,拒之以不信;自棄者,絕之以不為 。』拒之以不信,只是說道沒這道理;絕之以不為 ,是知有道理,自割斷 了,不肯做。自暴者,有強悍意;自棄者,有懦弱意。」今按:自暴謂粗暴。及再問,所答不然。賀孫。


  語或人曰:「公且道不去讀書 ,專 去讀些時文,下梢是要做甚麼人?赴試屢 試不得,到老只恁地衰颯了,沉浮鄉曲間。若因時文做得一箇官,只是恁地鹵莽,都不說著要為 國 為 民興利除害,盡心奉職。心心念念,只要做得向上去,便逐人背後鑽刺,求舉?薦,無所不至!」賀孫。


  專 一做舉業工夫,不待不得後枉了氣 力,便使能竭力去做,又得到狀 元時,亦自輸卻這邊工夫了。人於此事,從 來 只是強勉,不能捨 命去做,正似今人強勉來學義理。然某平生窮理,惟不敢自以為 是。伯羽。


  「若欲學俗儒作文字,縱攫取大魁」,因撫 所坐椅曰:「已自輸了一著!」力行。  或謂科舉害人。曰:「此特一事耳。若自家工夫到後,那邊自輕。」自修。


  士人亦有略知向者。然那下重,掉不得,如何知此下事。如今凝神靜慮,積日累月如此,尚只今日見得一件,明日見得一件,未有廓然貫通處。況彼千頭萬緒,支離其心,未嘗一日用其力於此者耶!方。  說修身應 舉重輕之序,因謂:「今有恣為 不忠不孝,冒廉恥,犯條貫,非獨他自身不把作差異事,有司也不把作差異事,到得鄉曲鄰里也不把作差異事。不知風俗如何壞 到這裏,可畏!某都為 之寒心!」賀孫。


  不赴科舉,也是匹似閑事。如今人纔說不赴舉,便把做掀天底大事。某看來 ,才著心去理會 道理,少間於那邊便自沒緊要。不知是如何,看許多富貴榮達都自輕了。如郭子儀二十四考中書 ,做許大功名,也只是如此。賀孫。  科舉累人不淺,人多為 此所奪。但有父母在,仰事俯育,不得不資於此,故不可不勉爾。其實甚奪人志。道夫。


  問科舉之業妨功。曰:「程先生有言:『不恐妨功,惟恐奪志。』若一月之間著十日事舉業,亦有二十日修學。若被他移了志,則更無醫處矣!」大雅。  以科舉為 為 親,而不為 為 己之學,只是無志。以舉業為 妨實學,不知曾妨飲食否,只是無志也。方。


  或以科舉作館廢學自咎者。曰:「不然,只是志不立,不曾做工夫爾。孔子曰:『不怨天,不尤人。』自是不當怨尤,要你做甚耶!伊川曰:『學者為 氣 所勝, 習所奪,只可責志。』正為 此也。若志立,則無處無工夫,而何貧賤患難與夫夷狄之間哉!」伯羽。


  舉業亦不害為 學。前輩何嘗不應 舉。只緣今人把心不定,所以有害。才以得失為 心,理會 文字,意思都別了。閎祖。


  嘗論科舉云:「非是科舉累人,自是人累科舉。若高見遠識之士,讀聖賢之書 ,據 吾所見而為 文以應 之,得失利害置之度外,雖日日應 舉,亦不累也。居今之世,使孔子復 生,也不免應 舉,然豈能累孔子邪!自有天資不累於物,不須多用力以治之者。某於科舉,自小便見得輕,初亦非有所見而輕之也。正如人天資有不好啖酒者,見酒自惡 ,非知酒之為 害如何也。又人有天資不好色者,亦非是有見如何,自是他天資上看見那物事無緊要。若此者,省得工夫去治此一項。今或未能如此,須用力勝 治方可。」伯羽。


  宜之云:「許叔重太貪作科舉文字。」曰:「既是家貧親老,未免應 舉,亦當好與他做舉業。舉業做不妨,只是先以得失橫置胸中,卻害道。」可學。


  父母責望,不可不應 舉。如遇試則入去,據 己見寫了出來 。節。


  或問科舉之學。曰:「做舉業不妨,只是把他格式,檃括自家道理,都無那追逐時好、回避、忌諱底意思,便好。」學蒙。  譚兄問作時文。曰:「略用體式,而檃括以至理。」節。


  南安黃謙,父命之入郡學習舉業,而徑 來 見先生。先生曰:「既是父要公習舉業,何不入郡學。日則習舉業,夜則看此書 ,自不相妨,如此則兩 全。硬要咈 父之命,如此則兩 敗 ,父子相夷矣,何以學為 !讀書 是讀甚底?舉業亦有何相妨?一旬便做五日修舉業,亦有五日得暇及此。若說踐履涵養,舉業儘無相妨。只是精神昏了。不得講究思索義理,然也怎奈之何!」淳。


  向來 做時文,只粗疏恁地直說去,意思自周足,且是有氣 魄。近日時文屈曲纖巧,少刻墮在裏面,只見意氣 都衰塌了。也是教化衰,風俗壞 到這裏,是怎生!賀孫。


  今人皆不能修身。方其為 士,則役役求仕;既仕,則復 患祿之不加。趨走奔馳,無一日閑。何如山林布衣之士,道義足於身。道義既足於身,則何物能嬰 之哉!壽 昌。以下論仕。


  「諸葛武侯未遇先主,只得退藏,一向休了,也沒奈何。孔子弟子不免事季氏,亦事勢 不得不然,捨 此則無以自活。如今世之科舉亦然。如顏閔之徒自把得住,自是好,不可以一律看。人之出處最可畏。如漢晉之末,漢末之所事者,止有箇曹氏;晉末之所事者,止有箇司馬氏,皆逆賊耳。」直卿問:「子路之事輒,與樂 正子從 子敖相似。」曰:「不然,從 子敖更無說。」賀孫。  當官勿避事,亦勿侵事。升卿。  人須辦得去。托身於人仕宦。升卿。


  名義不正,則事不可行。無可為 者,有去而已。然使聖人當之,又不知何如,恐於義未精也。方。


  三哥問:「汀寇姜大老捉四巡檢以去,人當此時如何?」曰:「『事君則致其身』,委質為 臣,身非我有矣。有道理殺 得他時,即殺 之。如被他拘一處,都不問,亦須問他:『朝廷差我來 ,你拘我何為 ?』如全無用智力處,只是死。孟子言捨 生而取義,只看義如何,當死便須死。古人當此,即是尋 常,今人看著是大事。」揚。